大般涅槃经卷第二十

北凉天竺三藏昙无谶 奉诏译

梵行品第八之七

尔时，世尊在双树间，见阿阇世王闷绝躄地，即告大众：我今当为是王，住世至无量劫不入涅槃。

迦叶菩萨白佛言：世尊，如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？

佛言：善男子，是大众中无有一人谓我必定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝自投于地。善男子，如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义，汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。又复为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者，即是阿难、迦叶二众。阿阇世者，即是阿阇世王，后宫妃后，及王舍城一切妇女。又复为者，名为佛性。言阿阇者，名为不生，世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性；以不生烦恼故则见佛性，以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生，是故名为为阿阇世。

善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，大涅槃经亦不可思议。

尔时，世尊大悲导师，为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明。其光清凉往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时，一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？

耆婆答言：此非劫尽三月并照，亦非火日星宿药草宝珠天光。

王又问言：此光若非三月并照宝珠明者，为是谁光？

大王当知，是天中天所放光明。是光无根、非有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王，是光虽尔，实不可说，不可睹见，乃至无有青黄赤白。

王言：耆婆，彼天中天以何因缘放斯光明？

大王，今是瑞相似相为及。以王先言世无良医疗治身心，故放斯光先治王身，然后及心。

王言：耆婆，如来世尊亦见念耶？

耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王，诸佛世尊于诸众生，不观种性、老少中年、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，唯观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。

王即问言：何等名为月爱三昧？

耆婆答言：譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐减，是故复名月爱三昧。大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。

王言：我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来，宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝炎，终不近于重恶之人。是故我今思忖是已，当有何心往见如来？

耆婆答言：大王，譬如渴人速赴清泉，饥夫求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？

王言：耆婆，我昔曾闻，一阐提者，不信不闻，不能观察，不得义理，何故如来而为说法？

耆婆答言：大王，譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服酥油脂及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树；或与猕猴游行坐卧，沉水没泥，堕坠楼殿，高山林木，象马牛羊，身着青黄赤黑色衣，喜笑歌舞；或见乌鹫狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中；复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过；或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼，以愁恼故身病逾增，以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，着弊坏衣，载故坏车，语彼医言：速疾上车。

尔时，良医即自思惟：今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。复作是念：使虽不吉，复当占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。复作是念：日虽不吉，复当占星为可治不？若是火星、奎星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。复作是念：星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。复作是念：如是众相，虽复不吉，或定不定。当观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？思惟是已，寻与使俱。在路复念：若彼病者，有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。即于前路见二小儿，相牵斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已，复作是念：所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。复作是念：我若不往则非良医，如其往者不可疗治复更念言：如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、负烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、兔、猪。闻是声已，复作是念：当知病者难可疗治。

尔时，即入病人舍宅，见彼病人数寒数热，骨节头痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上烈破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大红赤异常，语声不均或粗或细，举体班驳异色青黄，其腹胀满言语不了。医见是已，问瞻病言：病者昨来意志云何？答言：大师，其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性弊恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心。医闻是已即前嗅之，优钵罗香、沉水杂香、毕陵迦香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒲萄酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭；知香臭已即前触身，觉身细软犹如缯绵劫贝娑华，或硬如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：吾今遽务，明当更来。随其所须，恣意勿遮。即便还家，明日使到，复语使言：我事未讫，兼未合药。智者当知，如是病者必死不疑。

大王，世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者，名一切智。若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。大王，如来世尊见诸病者常施法药，病者不服，非如来咎。大王，一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王，譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之；诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。

王语耆婆：若使如来审如是者，明当选择良日吉辰然后乃往。

耆婆白王：大王，如来法中无有选择良日吉辰。大王，如重病人犹不看日时节吉凶，唯求良药；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也，吉日凶日亦复如是，若到佛所俱得灭罪。唯愿大王，今日速往。

尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。

臣言：大王，善哉！善哉！所须供具，一切悉有。

阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖华香妓乐，种种供具无不备足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。尔时，拘尸那城所有大众满十二由延，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

尔时，佛告诸大众言：一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。

阿阇世王复于前路，闻舍婆提毗琉璃王乘船入海遇火而死，瞿迦离比丘生身入地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：吾今虽闻如是二言，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。

尔时，佛告诸大众言：阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。

尔时，会中有一菩萨，名持一切，白佛言：世尊，如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者，云何而言为阿阇世作决定心？

佛言：善哉！善哉！善男子，我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。

尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。

尔时，世尊出八种声告言：大王。

时阿阇世王左右顾视此大众中：谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。

尔时，如来即复唤言：阿阇世大王。

时王闻已，心大欢喜，即作是言：如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。白佛言：世尊，我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。

尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：如来已为阿阇世王作决定心。

尔时，阿阇世王即白佛言：世尊，假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欢悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。

尔时，阿阇世王即以所持幡盖、华香、妓乐供养，前礼佛足，右绕三匝礼敬毕已，却坐一面。

尔时，佛告阿阇世王言：大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！谛听！凡夫常当系心观身有二十事：所谓我此身中空无无漏；一、无诸善根本；二、我此生死未得调顺；三、堕坠深坑，无处不畏；四、以何方便得见佛性；五、云何修定得见佛性；六、生死常苦，无常我净；七、八难之难，难得远离；八、恒为怨家之所追逐；九、无有一法能遮诸有；十、于三恶趣未得解脱；十一、具足种种诸恶邪见；十二、亦未造立度五逆津；十三、生死无际未得其边；十四、不作诸业，不得果报；十五、无有我作他人受果；十六、不作乐因，终无乐果；十七、若有造业，果终不失；十八、因无明生，亦因而死；十九、去来现在常行放逸；二十、大王，凡夫之人当于此身常作如是二十种观，作是观已不乐生死；不乐生死则得止观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相，定、慧、进、戒亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。

阿阇世言：如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事故造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。世尊，自我招殃造兹重恶，父王无辜，横加逆害，是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。

佛告大王：一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？

阿阇世王白佛言：世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。

佛言：大王，善哉！善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。大王，如汝所言，父王无辜，横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王，凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见，不可捉持，不可称量，不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父可杀可害获罪报者，余九应非。若九非者，则应无罪。大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀。有杀不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱？

大王，一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王，心念口说，身不作者，所得报轻。大王昔日口不来杀，但言削足。大王若来侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不来，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若佛世尊无得罪者，汝独云何而得罪耶？

大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人！驱逐令去，即来左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：我实无辜！汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已，即生悔心，供养死尸。先王如是，尚得轻受不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王云何言无？夫有罪者，则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？

大王，众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。大王，我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶，若还得心，亦不言犯。王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？大王，如人耽醉逆害其母，既醒悟已，心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？

大王，譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，譬如山涧响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人有怨，诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达，乃知虚诈；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达，知其非水；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如乹闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧然；王亦如是，虽复知杀，云何有罪？大王，有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪；杀亦如是，虽复因王，王实无罪。

大王，如王宫中常来屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王，世间之人，是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报，乃是爱罪，王不自在，当有何咎？大王，譬如涅槃，非有非无而亦是有；杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有非无而亦是有。

大王，夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。苦是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀于无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？

尔时，阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊，我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。世尊，我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、玻璃，若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，同色者则知诸法无常、苦、空、无我。世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名无根。世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。

佛言：大王，善哉！善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。

世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。

尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，阿阇世王语耆婆言：耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙妓乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：

实语甚微妙，善巧于句义，

甚深秘密藏，为众故显示。

所有广博言，为众故略说，

具足如是语，善能疗众生。

若有诸众生，得闻是语者，

若信及不信，定知是佛语。

诸佛常软语，为众故说粗，

粗语及软语，皆归第一义，

是故我今者，归依于世尊。

如来语一味，犹如大海水，

是名第一谛，故无无义语。

如来今所说，种种无量法，

男女大小闻，同获第一义。

无因亦无果，无生及无灭，

是名大涅槃，闻者破诸结。

如来为一切，常作慈父母，

当知诸众生，皆是如来子。

世尊大慈悲，为众故苦行，

如人着鬼魅，狂乱多所作。

我今得见佛，所得三业善，

愿以此功德，回向无上道。

我今所供养，佛法及众僧，

愿以此功德，三宝常在世。

我今所当得，种种诸功德，

愿以此破坏，众生四种魔。

我遇恶知识，造作三世罪，