清净毗尼方广经

姚秦三藏法师鸠摩罗什　第三 译

如是我闻：

一时佛住王舍城耆阇崛山，与大比丘僧八千人俱，菩萨摩诃萨万二千人，及欲色界天净居天子。

尔时世尊与诸无量百千大众恭敬围绕而演说法。时有天子名寂调伏音，来在会坐。是时寂调伏音天子从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，白世尊言：“是文殊师利为住何处？今此大众渴仰欲见是善丈夫，从其闻法。”如是问已，佛告彼寂调伏音天子：“东方过此十千佛土，彼有佛国名曰宝主，是中有佛，号曰宝相如来、应、正遍觉，现在说法。文殊师利住在彼土，为诸菩萨摩诃萨而转说法。”

时彼天子白世尊言：“惟愿现相令文殊师利来诣此土。何以故？世尊！若从一切声闻缘觉有所闻法，不如从文殊师利所闻法也；唯除如来，其余说法无有胜者。文殊师利若演说法，一切魔宫皆悉闇蔽，一切众魔悉能摧伏，去增上慢、住灭上慢。若有未发菩提心者发菩提心，已发心者住不退转，可摄者摄、可舍者舍，顺如来欲令正法久住。”

尔时世尊知寂调伏音天子心已，放白毫藏光普遍照此佛世界已，东方过於十千佛土普遍照彼宝主世界。

时宝主世界菩萨摩诃萨见此光已，白宝相佛言：“世尊！是何光相，有此光明遍照此界？”如是问已，宝相佛告诸菩萨言：“善男子！西方去此十千佛土，有国名娑婆，其中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍觉，现在说法。彼如来放毫藏一光，是光通彻十千佛土来照此界。”

是诸菩萨白佛言：“世尊！以何缘故，彼释迦牟尼如来、应、正遍觉放毫藏一光？”时佛报言：“彼释迦牟尼如来国，有无量千亿菩萨皆悉集会，及释梵护世、一切四众，欲见文殊师利童子，从其闻法。以是缘故，请彼释迦牟尼如来放毫藏一光。”

时宝相佛告文殊师利：“汝今可往娑婆世界。释迦如来、应、正遍觉喜欲见汝，及诸大众欲见闻法。”文殊师利白彼世尊：“我今亦知如是光瑞。”

时文殊师利法王之子，与十千菩萨俱，头面敬礼宝相佛足，譬如壮士屈伸臂顷，与十千菩萨没宝主界，到娑婆界，住虚空中而不现形，雨种种华以供如来、普及大众，积至於膝，杂色妙好色香适意。一切大众见雨此华，白世尊言：“是何光相，大雨此华？”

佛告：“诸善男子！是文殊师利法王之子，与十千菩萨俱，来到此娑婆世界，住虚空中而不现形，雨华供我。”时诸大众俱共同声白世尊言：“我等欲见文殊师利法王之子，及诸菩萨摩诃萨，睹其形容。”

时文殊师利及十千菩萨从空而下，顶礼佛足右绕已毕，各以神力化作座已却坐一面。时寂调伏音天子白世尊言：“愿闻文殊师利法王之子，建立言论众所欲闻。”佛告天子：“汝今自问文殊师利法王子，随汝所疑。”

是时寂调伏音天子问文殊师利：“彼宝相佛土云何说法，汝乐於彼？”

文殊师利报言：“天子！不生贪欲不灭贪欲、不生瞋恚不灭瞋恚、不生愚痴不灭愚痴、不生烦恼不灭烦恼。何以故？无生之法终无有灭。”

天子问言：“云何，文殊师利！彼土众生不生贪瞋愚痴烦恼又不灭耶？”文殊答言：“不也。天子！”

天子问言：“彼佛说法为何所断？”答言：“为不生不灭而演说法。何以故？彼佛刹土不知断、不修证。彼诸众生重第一义非重世谛义。”

天子问言：“文殊师利！云何名为第一义谛？”

文殊师利言：“天子！彼不住生又不住灭、无有处相非无处相、非一相非无相、非相非虚空色相、非可相非不可相、非尽可尽、无尽无有能尽，如是说名第一义谛。天子！义者非心、非心相续、非言说句、无此无彼亦无中间，如是说名第一义谛。天子！又复义者而不可得，无文字行，是名第一义。何以故？佛说一切所有音声皆是虚妄。”

天子言：“文殊师利？如来所说可虚妄耶？”

“天子！如来所说无实无虚妄。何以故？如来无二相、无住心无言说、非有为法非无为法、非说实非说虚，无二相。天子！於意云何？如来化人若有所说，为实为虚妄？”

答言：“非实非虚妄。何以故？如来化人无有实故。”

文殊师利言：“如是如是。天子！一切诸法无成就者，如来所说无实无虚妄，故名无二。”

天子言：“文殊师利！云何如来说第一义谛？”

文殊师利言：“天子！无有能说第一义谛者。何以故？是无言说、无能说者。”

说是法时，五百比丘不受诸法，漏尽心得解脱，二百天子逮得於法忍。

尔时寂调伏音天子问文殊师利：“第一义谛甚为难解。”

文殊师利言：“如是如是。天子！第一义谛实为难解，不正修行者实为难得。”

天子问言：“文殊师利！云何菩萨名不正修行？”

文殊师利言：“若不说言‘知是、断是、修是、证是’。何以故？若有相者，是贪、是著、是戏论。若有说言‘是应知、应断、应修、应证’，是不名为正修行也。”

天子问言：“文殊师利！云何菩萨正修行也？”

“天子！如如等，法界等、五逆等；如法界等，诸见亦等；如凡夫法等，学法亦等、无学法等；如声闻法等，缘觉法等、菩萨法等、佛法亦等；如生死法等，涅槃法等、烦恼亦等、诤讼亦等。”

天子问言：“文殊师利！云何诤讼等烦恼亦等？”

文殊师利言：“空故等、无相故等、无愿故等。何以故？空无分异故。天子！如宝器空、泥器空，其中空界等无有异，无有种种，以无二故。如是天子！如烦恼空及诤讼空，无有别异等无有二。”

天子言：“文殊师利！菩萨颇修於圣谛不？”

文殊师利言：“天子！若其菩萨不修圣谛，云何能为声闻说法？又复天子！菩萨修圣谛有观，声闻修圣谛不观；菩萨修圣谛有闲，声闻无闲；菩萨修圣谛有缘，声闻无缘；菩萨修圣谛而正观之，不证实际；菩萨修圣谛有善方便，不背生死向於涅槃；菩萨修圣谛观一切佛法。天子！譬如有人舍大伴主，独一无侣欲过旷路，心甚惊怖不敢复还。如是天子！声闻亦尔，怖畏生死不还世间，舍一切众生不还生死，不观佛法无善方便，独一无二修行圣谛。天子！如大伴主多诸眷属多诸财产，资粮丰饶大获生利，欲过旷路。天子！菩萨如是为大伴主多诸眷属，成大法利多法资粮，具足六波罗蜜成四摄法，普悉观缘一切众生，观生死回流，正观佛法，从於佛土至於佛土，具善方便修於圣谛。天子！如疏薄物，若以瞻婆须曼婆师华所熏之香，香气速出。如是天子！声闻修谛速疾如是，不满所愿中入涅槃，彼亦不出於佛戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见功德之香，又亦不能断烦恼习。天子！如迦尸衣，若以天宝沉水香熏，经百千年清净美香，人天敬重。如是天子！菩萨百千万亿劫中常修圣谛，不中入涅槃欲满本愿，出佛戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见功德之香，能断结习，为诸人、天、阿修罗、乾闼婆等之所敬重。”

寂调伏音天子又问文殊师利：“彼宝相如来、应、正遍觉，是佛国土诸声闻众为何如也，汝乐於彼。”

文殊师利言：“天子！彼土声闻不住於信、不教他信、不护法界，非八人出过八邪、非须陀洹出过恶道、非斯陀含往来教化一切众生、非阿那含一切诸法无来去故、非阿罗汉受於一切三千界供，亦非声闻能持一切佛所说法，不断於欲不为欲热、不断於瞋不为瞋热、不断於痴不为痴热，於一切法离诸闇障，不断烦恼勤行精进，断於一切众生烦恼永无有生，过一切生随心欲生，无有我人众生之相，而教化众生无取无与，一切众生清净福田。无思无念而修正念，不生不灭而修正断，远离身心而出生神足，知於一切众生诸根到於彼岸而修行根，摧一切结而修於力，遍知一切而修於觉，得於无为不证於道，到於实际而住於定，至於法界而修於慧，尽於无明而生於明，无有二行而证解脱。肉眼悉见一切众生、一切佛国、一切诸佛，天眼悉见一切众生死此生彼，慧眼观见一切众生生死无来无去，法眼见於诸法平等，佛眼明见一切佛界。天耳悉闻一切佛法，能受能持。一心能知一切众生所有心行，悉知宿命过去际劫。百千万亿神通，能过无量佛刹。烦恼悉尽不证解脱，虽复可见然非色身，虽有言说无有文字，虽有思念而心无动，形色尊妙众相庄严，功德璎珞威德难当，名闻高远净戒涂香，世法不污烦恼不染，无粗恶言游戏神通，多闻增广辩才震吼善知变化，调伏闇冥大慧明照，所说无滞总持究竟，常为诸佛之所护念。声闻所念常恒，专念菩提之道，其念如海、定如须弥、忍如大地，勇健降魔犹如帝释无能轻者，寂静如梵无有等等，犹如虚空遍入一切。天子！彼宝相佛土声闻如是！所有功德复过於此。”

说是法时，於此会中五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子向声闻智，说如是言：“世尊！我等愿为彼宝相如来作声闻众。”

文殊师利言：“善男子！非声闻心能生彼土。汝等可发无上道心，得生彼土。诸生彼者皆是发阿耨多罗三藐三菩提心。”尔时是等即发无上正真道心，如来悉记当生彼土。

尔时寂调伏音天子问文殊师利：“云何名为菩萨毗尼？云何名为声闻毗尼？”

文殊师利言：“天子！怖畏三界毗尼，是声闻毗尼；受无量生死、欲化一切诸众生，等生於三界毗尼，是菩萨毗尼。轻毁功德庄严毗尼，是声闻毗尼；自集功德庄严毗尼，是菩萨毗尼。自断一切诸烦恼结，是声闻毗尼；欲断一切众生烦恼，是菩萨毗尼。不念成熟一切众生、一切佛法，是声闻毗尼；念欲成熟一切众生、一切佛法，是菩萨毗尼。非为一切诸天所识，是声闻毗尼；一切三千大千世界诸天识知，是菩萨毗尼。一切魔舍，是声闻毗尼；一切三千大千世界诸魔嗥哭、一切众魔生於怨憎生摧伏相，是菩萨毗尼。唯独照明，是声闻毗尼；普欲照明一切世间，欲照明成就一切佛法，是菩萨毗尼。自观之心是声闻毗尼；观一切佛法是菩萨毗尼。渐次毗尼是声闻毗尼；一念悉知是菩萨毗尼。断三宝种是声闻毗尼；持三宝种是菩萨毗尼。如破瓦砾不可修补，是声闻毗尼；如金银器破还可修治，是菩萨毗尼。无善方便是声闻毗尼；成就方便是菩萨毗尼。无有十力、四无所畏，是声闻毗尼；成就十力、四无所畏，是菩萨毗尼。少水果树是声闻毗尼；园林堂阁法乐可乐是菩萨毗尼。无六波罗蜜、无四摄法是声闻毗尼；有六波罗蜜、具四摄法是菩萨毗尼。不断一切习是声闻毗尼；灭一切习是菩萨毗尼。又复天子！略说有限所摄，有少法功德、有少戒闻定慧解脱解脱知见，是声闻毗尼；无量无量所摄，无量功德、无量戒闻定慧解脱解脱知见，是菩萨毗尼。”

尔时世尊赞文殊师利：“善哉善哉！文殊师利！汝快说此菩萨毗尼。文殊师利！听吾少说成满汝义。文殊师利！譬如二人，一赞大海、二叹牛迹。文殊师利！於意云何，是人能赞是牛迹中几所功德？”

文殊师利白言：“世尊！大海无量，牛迹甚少，当何所赞？”佛言：“如是。知声闻毗尼犹如牛迹，小无功德无可赞叹，声闻乘人亦复如是。文殊师利！於意云何，彼第二人能赞大海功德不也？”

文殊师利言：“世尊！而是大海有无量功德、无量可叹。”

佛言：“当知菩萨毗尼亦复如是。譬如大海无量功德、无量可叹，当知大乘亦复如是。”

说是法时，万二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心，而说是言：“世尊！我等亦当修学如此菩萨毗尼，调伏无量一切众生。”

时寂调伏音天子问文殊师利：“汝今修学何等毗尼？声闻毗尼、缘觉毗尼、菩萨毗尼？”

文殊师利言：“天子！於意云何，颇有大海不纳众水？”

天子答言：“文殊师利！无有大海不纳众水。”

文殊师利言：“如是天子！菩萨毗尼犹如大海，所有毗尼无不纳受，所谓声闻毗尼、缘觉毗尼、菩萨毗尼、一切毗尼。”

天子言：“文殊师利！所言‘毗尼’，毗尼者为何等义？”

文殊师利言：“天子！‘毗尼’：毗尼者，调伏烦恼；为知烦恼，故名毗尼。”

天子言：“文殊师利！云何当修调伏烦恼？云何知烦恼？”

文殊师利言：“若自妄想、若他妄想、自他妄想、不正忆念、自想他想、颠倒不实、诸见所缚，无明为首，如是则能发生烦恼。若不自妄想、不他妄想、不自他妄想，专正忆念、不自想他想，断於颠倒、不住诸见，除去无明不行二行，如是则便不起烦恼，烦恼不起是毕竟毗尼。天子！是名毕竟毗尼。若以圣智知於烦恼，虚妄诈伪是无所有、无主无我无所系属、无来处去处、无方非无方、非内非外非中可得、无聚无积无形无色，如是名为知於烦恼。天子！如人知於毒蛇种性，能寂彼毒。如是，若知结使种性，能寂烦恼。”

天子问言：“云何名为烦恼种性？”文殊师利言：“妄想是烦恼种，若不妄想则便不起，若其不起则非烦恼，若无烦恼则无窟宅，若无窟宅则无所烧亦不所住，若无所住名毕竟毗尼。如是名为知烦恼种性。”

天子问言：“云何，文殊师利！是调伏烦恼为实？为不实？”

文殊师利言：“天子！如人梦为毒蛇所螫，以苦痛故服於毒药，蛇毒消除苦痛便差。天子！於意云何，如彼人者为蛇所螫，为实？不实？”

天子答言：“文殊师利！此是不实，无有实故，当除何毒？”

文殊师利言：“毒蛇不实，除亦不实，应如是知，诸圣毗尼亦复如是。天子！汝作是言‘云何是调伏烦恼为实？为不实？’天子！若我无我，烦恼无烦恼；若我无实者，烦恼亦无实。是中若我无我，烦恼无烦恼，都不可得。若如是者，当何调伏？何以故？天子！一切法寂，以无生故；一切法寂，不可取故；一切法寂，无形相故；一切法尽，无所有故；一切法无尽，以无生故；一切法无生，无所有故；一切法无灭，无有坚实故；一切法无作，无作者故；一切法无作，无有我故；一切法无我，以无主故；一切法无主，如虚空故；一切法无来，以无体故；一切法无去，以无际故；一切法无住，无住处故；一切法无住，无生灭故；一切法无为，以无漏故。天子！一切法无与，毕竟调伏故。”

尔时寂调伏音天子复问文殊师利：“一切诸法以何为门？”

文殊师利言：“不正修门，增生死故；正修行门，获涅槃故。正修行门，得自在故；不正修门，不得自在故。疑惑门，闇障碍故；达解脱门，无闇障故。妄想门，增烦恼故；无妄想门，得解脱故。无识门，无结使故。觉门，多事务故；寂门，一切寂静故。见门，增憍慢故；空门，灭憍慢故。恶知识门，生诸恶法故；善知识门，生诸善法故。邪见门，生诸苦本故；正见门，生诸善本故。悭惜门，贫穷故；布施门，大财封故。毁戒门，诸恶道故；持戒门，诸善处故。诤讼门，障诸法故；忍辱门，增胜法故。懈怠门，令心垢故；精进门，心无垢故。觉观门，多乱闹故；禅定门，心一处故。无智慧门，如痴羊故；智慧门，三十七助道分故。慈门，不障知故；悲门，质直无虚伪故；喜门，集法宝故；舍门，离爱憎故。正念门，不失本善根故；正断门，修正行故；神足门，身心轻故；根门，信为首故；力门，摧伏一切诸烦恼故；觉门，顺觉诸法故；八圣道门，出过一切诸非道故。复次天子！菩提心门，一切佛法故；摄一切法门，於一切法得自在故；摄众生门，演说法故；善方便门，处非处故；慧度门，到於一切众生心行之彼岸故；六波罗蜜门，大乘故；六神通门，慧光明故；法施忍门，不随他智故。”

天子又问：“文殊师利！何等为法界门？”

文殊师利言：“天子！普遍门是法界门。”

天子言：“何界是法界？”

文殊师利言：“一切众生界是法界。”

天子言：“文殊师利！法界有边际不？”

答言：“天子！於意云何，虚空有边际不？”“不也。”

文殊师利言：“天子！犹如虚空无有边际，法界亦尔，无有边际。”

天子言：“文殊师利！汝知法界耶？”

答言：“天子！法界不知法界。”

天子言：“文殊师利！汝知何法有如是辩？”

答言：“天子！於意云何，响知何法而出音声？”

天子言：“响无所知而出音声，以因缘故而有音声。”

“如是，天子！菩萨缘众生故而有所说。”

天子言：“汝住何处能有所说？”

答言：“天子！犹如如来化人所住而有所说，我住亦尔。”

天子言：“如来化人无有住处。”

答言：“天子！如来化人无所住而有所说，一切诸法亦无所住而有所说。”

天子言：“文殊师利！若一切法无住，汝住何处成无上道？”

文殊师利言：“天子！我住无间成无上道。”

天子言：“无间为住何处？”

答言：“无间住无根本。”

天子言：“文殊师利！住无间者必堕地狱。”

答言：“天子！如是如是。如来所说造五无间必堕地狱。天子！我今亦住於五无间。天子！菩萨住五无间成无上道。何等为五？菩萨摩诃萨从初发心求无上道，中间不堕声闻缘觉地，是初无间；我应救济一切众生，中间无懈，是二无间；舍一切物，中间无悭，是三无间；知诸法无生，中间不与诸见共住，是四无间；若知、若见、若断，平等正觉，以一念相应慧而觉知之，中间不起，必成正觉，是五无间。若菩萨住是五无间，成阿耨多罗三藐三菩提。”

天子言：“文殊师利！颇有凡夫住五无间堕於地狱，菩萨亦住此五无间成於无上正真道耶？”

答言：“有。”

天子言：“以何因缘故？”

答言：“天子！一切法空，解於空故名得菩提。一切诸法无相、无愿、非有为，无生无起因缘生。觉是因缘，故名觉菩提。”

天子言：“文殊师利！谁信此法？”

答言：“天子！若佛如来尚不生信，况复声闻？”

天子又问：“谁解是法？”

答言：“不行我相者。”

又问：“谁信是法？”

答言：“不住此彼岸者。”

天子言：“若不住此彼，谁想是法？”

答言：“於一切法无忆想者。”

又问：“谁持？”

答言：“不持一切结使者持。”

天子又问：“此经当至何等人手？”

答言：“至与一切众生法者之手。”

又问：“彼何形色？”

答言：“天子！彼有法色，非阴界入色。”

又问：“彼有何行？”

答言：“彼有空行、无相行、无愿行。”

又问：“彼趣何处？”

答言：“天子！彼当趣於一切至处，到於一切众生心行，至无所至。”

天子问言：“文殊师利！菩萨退不？”

答言：“天子！若菩萨退阿耨多罗三藐三菩提，无有是处。”

天子言：“谁为退者？”

答言：“一切诸烦恼退，一切声闻缘觉地退。”

又问：“谁是不退？”

答言：“三昧等者是无有退失。”

天子言：“文殊师利！何等为三昧？”

答言：“无二无别异。”

天子言：“文殊师利！若一切法无有别异，谁为别异？”

答言：“天子！不知一切法平等者分别为二，彼行二行，堕於二行。若知平等，不行别异；若知平等，彼趣平等。”

天子又问：“文殊师利！颇有菩萨具於烦恼成菩提耶？”

答言：“有。”

天子又问：“是谁？”

答言：“天子！若菩萨断结使是声闻；若菩萨知一切众生烦恼结使，大悲增盛，发於无上正真道心，是有菩提。”

天子问言：“颇有悭吝成檀波罗蜜耶？”

答言：“有。”

问言：“是谁？”

答言：“天子！若菩萨不舍菩提之心，摄护众生，如是悭吝是檀波罗蜜。”

天子又问：“颇有毁戒名尸波罗蜜耶？”

答言：“有。”

问言：“是谁？”

答言：“天子！若菩萨多益一切众生不自观戒，如是毁戒名尸波罗蜜。”

“文殊师利！颇有菩萨舍於堪忍名忍波罗蜜耶？”

答言：“有。”

问言：“是谁？”

答曰：“天子！若菩萨舍外道禁戒坚住佛戒，是名羼提波罗蜜。”

“文殊师利！颇有懈怠成精进波罗蜜耶？”

答言：“有。”

问言：“是谁？”

答言：“天子！若菩萨於声闻缘觉地生於懈怠，勤加修习无上正道，是名毗梨耶波罗蜜。”

“文殊师利！颇有不定心名禅波罗蜜耶？”

答言：“有。”

问言：“是谁？”

答言：“天子！菩萨梦中不生声闻缘觉地心，是菩萨不定心，是名禅波罗蜜。”

“文殊师利！颇有无慧名菩萨般若波罗蜜耶？”

答言：“有。”

问言：“是谁？”

答言：“天子！谓无慧者而是菩萨，不作一切世间蛊道诸恶咒术厌镇颠狂，若於一切众生法慧，是菩萨成就具一切智，是名般若波罗蜜。”

于时世尊赞文殊师利：“善哉善哉！文殊师利！善说菩萨应作不应作，汝如是说。文殊师利！听吾少说。文殊师利！如人饥羸宁忍饥苦，终不服於杂毒之食。菩萨如是，宁悭贪毁戒、瞋诤懈怠、乱心妄念愚无智慧，不住声闻缘觉地中，正念施戒忍进禅慧。

何以故？菩萨於中应生怖畏。”

天子问佛：“菩萨不怖畏结使耶？”

佛言：“应怖。天子！但菩萨於声闻地中倍应生怖。天子！於意云何？如人护命，为畏斩头不？畏斩手足？”

天子白佛：“彼畏斩头，不畏斩手足。何以故？世尊！人斩手足能修福业，以是因缘得生天上。世尊！若人斩头失於寿命，不修德行。”

佛言：“如是。天子！菩萨宁当毁犯禁戒，终不舍於一切智心。宁为菩萨具诸烦恼，终不作於漏尽罗汉。”

天子叹曰：“希有世尊！是菩萨所行胜余世间。世尊！诸声闻持戒勤加精进，即是菩萨毁禁懈怠。”