四分僧羯磨　卷第二

唐西太原寺沙门怀素　集

说戒篇第五

僧说戒法

诸比丘於十四、十五、十六日，不知为何日说戒。佛言：“听上座布萨日唱言：‘大德僧听！今僧某月某日某时，集某处说戒。’如是唱已。说戒时至，年少比丘先往说戒堂，洒扫敷座，具净水瓶、洗足瓶，然灯火，具舍罗。若年少比丘不知者，上座应教，若上座不教者突吉罗，若不随上座教者突吉罗，收亦如是。”时诸白衣问比丘：“说戒时有几人？”以不知故比丘惭愧。佛言：“听数。”虽数犹忘，佛言：“当具舍罗。舍罗当以铜、铁、竹、木等作，不应用宝作。若患零落，当作函筒盛，函筒亦不应用宝作。僧集之时，比坐当相检校，知有来不。应先白，然后说戒。”白等仪轨，具如戒经。)

教诫比丘尼法

於说戒时，上座问言：“比丘尼众遣何人来？”先受嘱者应起礼僧，具仪白言：

“大德僧听！某处比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教诫。”三说。

上座应更问云：“谁为教诫比丘尼？”若有者应差。教诫者多，应遣信语比丘尼僧：“此多有教诫人，汝为请谁？”若彼尼言：“我请此人。”依彼请差。若复报言：“我随僧处分。”者，僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言：“若有比丘成就十法者，一、戒律具足；二、多闻；三、诵二部戒利；四、决断无疑；五、善能说法；六、族姓出家；七、颜貌端正，比丘尼众见便欢喜；八、堪任与比丘尼众说法，劝令欢喜；九、不为佛出家，而披法服犯重法；十、若满二十岁，若过二十岁者，应差教授比丘尼。”应如是差：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。”

“大德僧听！僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍，僧差某甲比丘教诫比丘尼者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

彼被差者将一比丘为伴，往比丘尼住处；应克时到，比丘尼亦克时迎。若比丘克时不至突吉罗，尼克时不迎亦尔。尔时教诫师观众集已，为说八不可过法及说法。言八不可过者：虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆礼拜，与敷净座令坐，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘、诃责，不应诽谤言破戒破见破威仪，如此法应尊重等（如上）。比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应诃比丘，比丘应诃比丘尼，如此法应尊重等（如上）。式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒，如此法应尊重等（如上）。比丘尼犯僧残罪，应二部僧中行摩那埵，如此法应尊重等（如上）。比丘尼半月从僧乞教诫，如此法应尊重等（如上）。比丘尼不应在无比丘处夏安居，如此法应尊重等（如上）。比丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中求三事自恣见闻疑，如此法应尊重等（如上）。次为说法，量机开导。

略教诫法

若无教诫尼人，遍请不得，此受嘱比丘还至上座前具白，上座应语彼云：

“此无教诫比丘尼人及无能说法者。语比丘尼众，勤修莫放逸。”

明日尼来此，比丘传上座语。

告清净法

若十四、十五、十六日，旧比丘欲说戒，有客比丘来已说戒竟，若少若等，应从旧比丘重说戒，不者如法治；若客多者，旧比丘应求客和合，若不得者，应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟，客比丘来欲说戒，若少若等，应求旧比丘和合，若不得者，应出界外说戒；若客比丘多，应从客比丘重说戒，不者如法治。若日同时不同，旧比丘集已说序竟，客比丘来少，告清净，作是告云：“大德僧听！我某甲比丘清净。”作是告已，余者当次第听。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，亦告清净，不者如法治。若说序竟，客来等、多，旧比丘更为重说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，亦为重说。若客比丘集，已说序等，旧比丘来亦如是。

略说戒法

律言：“若有八难及余缘，听略说戒。”言八难者，若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余缘者，若有大众集床座少，若众多病，听略说戒。若大众集，座上覆盖不周，或天雨，若布萨多夜已久，或斗诤事，或论阿毗昙毗尼，或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净。略前方便，一如广法。量难远近，若说戒序，问清净已，难至应言：“诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。”乃至众学亦尔。七灭诤已下，依文广诵。若难缘逼近，不及说序者，即以此缘应去。

对首说戒法

若有三人，各各相向作如是言：

“二长老忆念！今僧十五日说戒，我某甲比丘清净。”三说。二人亦尔。

心念说戒法

若有一人，应心念言：

“今日众僧十五日说戒，我某甲比丘清净。”三说。

增减说戒法

律言：“若有比丘喜斗骂詈、递相诽谤、口出刀剑，欲来至此说戒者，应作二三布萨。”若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作；若闻今日来，即应疾疾布萨；若闻已入界，应至界外说戒。若能如是者善，若不能，应作白却说戒。作如是白：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至黑月十五日当说戒。白如是。”

若客比丘不去，应作第二却白，应如是作：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白如是。”

若客比丘故不去，至白月者，旧比丘应如法强与客比丘问答。

非时和合法

若因举事遂有斗诤，能令不和别部说戒。若能忏悔改过从僧乞解，解已作白羯磨和合布萨。应如是白：

“大德僧听！彼所因事令僧斗诤诽谤、互求长短，令僧破、令僧别住、令僧尘垢。彼人，僧为举罪已还为解，已灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧作和合布萨。白如是。”

作是白已，和合布萨。

非时说戒法

若因斗诤令僧不和合，令僧别异分为二部。若能於中改悔不相发举，此则名为以法和合。作如是白：

“大德僧听！众僧所因诤事，令僧斗诤而不和合，众僧破坏令僧尘垢，令僧别异分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧今和合说戒。白如是。”

作是白已，然后和合说戒。

安居篇第六

对首法

告诸比丘：“汝不应一切时春夏冬人间游行。从今已去，听诸比丘三月夏安居。”应作是言：

“长老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽蓝(若在村内应云：‘某甲聚落。’若在别房应云：‘某甲房。’)，前三月夏安居。房舍破，修治故。”三说。

以安居依第五律师故，须问言：“汝依谁持律？”彼应答言：“依某甲律师。”复应语言：“有疑当问。”彼复答言：“可尔。”后三月安居法亦如是。安居有二种，一前、二后。若前安居住前三月，若后安居住后三月。

心念法

律言：“从今日听诸比丘，若无所依人，心念安居。”作法同前，但除初句及后问答，作其三说。

忘成法

尔时比丘住处欲安居，无所依人，自忘不心念，不知成不。佛言：“若为安居故来，便成安居。”

及界法

时诸比丘往安居处欲安居，入界便明相出，彼有疑，为成安居不。佛言：“若为安居故来，便成安居。”次入园亦同，次一脚入界、入园亦如是。

受日篇第七

对首法

若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患看病、求同业等缘，不及即日还，听受七日法。应如是作：

“长老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，为某事故，还此中安居。白长老令知。”三说。

不应专为饮食故去。

羯磨法

为前缘远，不及七日还。佛言：“听有如是事受过七日法，若十五日、一月日，白二羯磨。”应如是作：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，某甲比丘，受过七日法，(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。白如是。”

“大德僧听！某甲比丘，受过七日法，(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。谁诸长老忍，僧听某甲比丘受过七日法，(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，某甲比丘受过七日法，(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

自恣篇第八

白僧自恣时法

自今已去，听安居竟自恣，听遮自恣。不应求听，何以故？自恣即是听。又诸比丘不知今日自恣、明日自恣。佛言：“自今已去，听若小食上、中食上，上座唱言：‘大德僧听！今僧某月某日某时，集某处自恣。’”余仪轨等，并同说戒。

差受自恣人法

诸比丘一时自恣闹乱，又不求次第自恣，上座疲极。佛言：“不应尔，听差受自恣人白二羯磨。有五法者应差：若不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。”应如是差：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。”

“大德僧听！僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍，僧差某甲比丘作受自恣人者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

自恣白法

律言：“听比坐应知来不，先白后自恣。”作如是白：

“大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听，僧和合自恣。白如是。”

僧自恣法

律言：“听徐徐三说，了了自恣。不应反抄衣、衣缠颈等，应偏露等。”作如是言：

“大德众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪，大德(长老)哀愍故语我；我若见罪，当如法忏悔。”三说。

若病比丘，佛听随身所安自恣，其告清净缘及告法，一同说戒。

略自恣法

律言：“若有八难及余缘，听略自恣。若难事尚远，容得广说应广说；若难事近不得三说，当再说；若不得再说，应一说。若不者如法治。若难事近不得一说者，诸比丘即应作白，各共三说自恣。”作如是白：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今各各共三语自恣。白如是。”

作是白已，各共三语自恣。再说、一说亦如是。若难事近，不得各三语自恣，亦不得白，即应以此事去。

对首自恣法

若有四人，各各相向作如是言：“三长老忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。” 三说。若三人、二人亦如是。

心念自恣法

若有一人，应心念言：

“今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。”三说。

增益自恣法

律言：“若有众多比丘结安居，精勤行道得增上果证。诸比丘作是念：“我曹若今日自恣，便应移住余处，恐不得如是乐。”彼比丘即应作白，增益自恣。”作如是白：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣。白如是。”

作是白已，至四月满自恣。

增减自恣法

律言：“若自恣日，闻异住处比丘斗诤不和，欲来此自恣。彼比丘应作若二若三减日自恣；若闻已入界，应为具洗浴器等安置，置已至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。”作如是白：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。”

作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，旧比丘应作白，第二增上自恣，作如是白：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣。白如是。”

若客比丘犹不去，旧比丘应如法如律强和合自恣。

受比丘尼自恣法

时比丘僧应为尽集，不来者嘱授。彼比丘尼於僧中说自恣已，僧中上座语云：

“大德僧众不见比丘尼众有见闻疑罪可举，语比丘尼众：‘如法自恣，谨慎莫放逸。’”

使尼礼足已还。

衣钵药受净篇第九

受三衣法

依《十诵》云：“长老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨，(若干)条受，(若干)长，(若干)短，割截衣持。”三说。受下二衣，类准亦尔。

舍三衣法

应翻受云：“长老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨，(若干)条受，(若干)长，(若干)短，割截衣持，今舍。”三说。舍下二衣，类准亦尔。

受尼师坛法

应云：“长老一心念！我比丘某甲，此尼师坛，是我助身衣受。”三说。余助身衣受同此法，舍者翻受应知。

受钵法

律言：“钵有二种，一瓦、二铁。色亦二种，一赤、二黑。大者三升，小者一升半。”此应净施，持准《十诵》云：“长老一心念！我比丘某甲，此钵多罗，应量受，长用故。”三说。舍者翻受应知。

受非时药法

律言：听饮八种浆，一梨浆、二阎浮果浆、三酸枣浆、四甘蔗浆、五微果浆、六舍楼迦浆徵果浆、此处重复六舍楼迦浆、七波楼师浆、八蒲萄浆。若不醉人应非时饮，若醉人不应饮，若饮如法治。应从净人手受已，次对比丘加法云：

“长老一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某非时浆，为经非时服故，今於长老边受。”三说。

受余二药法同，七日应言：“为共宿七日服故。”尽形应言：“为共宿长服故。”七日药者，酥等。尽形药者，一切咸醋等，不任为食者。

真实净法

应云：“大德一心念！我有此长衣未作净，今为净故舍与大德，为真实净故。”作真实净，应问施主然后得著。钵、药类同。

展转净法

应云：“大德一心念！此是我长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。”彼受净者应云：

“长老一心念！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。”受已，语言：

“汝施与谁？”彼应答言：“施与某甲。”受净者言：

“长老一心念！汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是衣某甲已有。汝为某甲善护持，著用随因缘。”

作展转净，若问不问听随意著。钵、药类同，事别为异也。

摄物篇第十

摄时现前施法

律言：“自今已去，不应於一切时春夏冬求索夏衣，又不应此处安居余处受夏衣分。又有比丘在异住处结夏安居已，复於余处住，彼不知何处取安居物。佛言：‘听住日多处取。若二处俱等，听各取半。’”又云：“众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：‘应数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣、及未得夏衣僧破二部，亦数人分。’”此等为施现前分，并无分法。

摄非时现前施法

时王舍城诸优婆塞，闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘，诸比丘不知云何。佛言：“听分。”不知云何分。当数人多少分，若十人为十分，乃至百人为百分；好恶相参分；不应自取分，使异人取；不应自掷筹，使不见者掷筹。此既数人，亦无分法。

摄时僧施法

时有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣，不敢取去者分，诸比丘不知成分不？佛言：“成分，应相待，亦应嘱授后人受夏衣分。”律言：“若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：‘此是我物。’”其羯磨对首法，准同非时僧施，更无异故不出。)

摄非时僧施差分物人法

时有住处，现前僧得可分衣物。佛言：“听分。”分时有客数来，分衣疲极。应差一人令分，此人应具五法，五法如上，应如是作：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。”

“大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物人。谁诸长老忍，僧差某甲比丘，为僧作分物人者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故。是事如是持。”(为僧分粥、分小食、佉阇尼，差请会，敷卧具，分卧具，分浴衣，分衣可与可取，差比丘使、沙弥使，一切亦如是。有五法为僧分粥，入地狱如箭射，谓有爱等。有五法分粥，生天如箭射，谓不爱等。乃至差沙弥使，亦如是。)

付分衣人物法

既差人已，应须付物，作如是付：

“大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘，彼当与僧。白如是。”

“大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。僧今与某甲比丘，彼当与僧。谁诸长老忍，此住处若衣若非衣，现前僧应分，僧与某甲比丘，彼当与僧者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，与某甲比丘，彼当与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

作此法已，准人多少等分。沙弥若和合等分，若不和合二分与一，又若不和三分与一，又若不与不应分。僧伽蓝人四分与一，若不与不应分。

四人直摄物法

若但四人，不成差不成付，直作摄法，应如是作：

“大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。”

“大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分；今现前僧分是衣物。谁诸长老忍，此住处若衣若非衣，现前僧应分；今现前僧分是衣物者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

作羯磨已，分法如前。

对首摄物法

若有三人，彼此共三语受，应作是言：“二长老忆念！此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。”三说。二人亦尔，分法如前。

心念摄物法

若有一人，应心念言：“此住处若衣若非衣，现前僧应分，此处无僧，此是我分。”三说。分法如前。

摄二部僧得施法

尔时有异住处，二部僧多得可分衣物，时比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：“应分作二分。”若无比丘尼纯式叉摩那，亦分二分；及纯沙弥尼亦分二分；若无沙弥尼，僧应分；若比丘少比丘尼多，亦分二分；若无比丘，纯有沙弥亦分二分；若无沙弥，比丘尼应分。分二分已，各至本处，作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔，其二部现前施，并数人分。

摄亡比丘物法

时诸比丘分僧园田果树，又分别房及属别房物，又分铜瓶、铜盆釜瓶、铜瓮釜镬、及诸重物，又分绳床木床、坐褥卧褥、枕，又分伊梨延陀、耄罗耄耄罗、氍毹，又分车舆、守僧伽蓝人，又分水瓶澡罐、锡杖扇，又分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：“不应分，属四方僧。氍毹广三肘长五肘，毛长三指，剃刀衣钵，坐具针筒，盛衣贮器，俱夜罗器，现前僧应分。”先作此简，然后作法。)

看病人对僧舍物法

时看病人持物僧中，具仪舍云：

“大德僧听！某甲比丘，此(若余处亡云：‘彼。’)住处命过，所有衣钵坐具针筒盛衣贮器(此随现有六物作法，若有阙者应除。又若物类众多，此言摄不尽者，应言：‘若衣非衣。’)，此住处现前僧应分。”三说。

赏看病人物法

律言：“僧问瞻病人言：‘病人有嘱授不？谁负病者物？病者负谁物？’有五法，应与看病人物：一、知病人可食不可食，可食能与；二、不恶贱病人大小便唾吐；三、有慈愍心不为衣食；四、能经理汤药乃至瘥、若死；五、能为病人说法，令病者欢喜已，身於善法增益；有是五法，应取病人衣物。其衣钵等物，随现有者赏，无者不得将余物替。”应如是赏：

“大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵坐具针筒盛衣贮器，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲看病比丘。白如是。”

“大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵坐具针筒盛衣贮器，此现前僧应分；僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍，僧与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

差分衣人法

具德如前，应如是差：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。”

“大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物人。谁诸长老忍，僧差某甲比丘为僧作分物人者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，差某甲比丘为僧作分物人竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

付分衣人物法

差已，应如是付：

“大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣非衣此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧。白如是。”

“大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣非衣，此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧。谁诸长老忍，某甲比丘命过，所有若衣非衣此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，与某甲比丘，某甲比丘当还与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

分法如前。

四人直摄物法

以不成差，付直分云：

“大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣非衣，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。”

“大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣非衣，此现前僧应分；今现前僧分是衣物。谁诸长老忍，某甲比丘命过，所有若衣非衣，此现前僧应分；今现前僧分是衣物者，默然；谁不忍者说？”

“僧已忍，今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

作羯磨已，分法如前。有看病人，应口和赏。

对首摄物法

若有三人，彼此共三说受，作如是言：“二长老忆念！某甲比丘命过，所有若衣非衣，此现前僧应分。此处无僧，此是我等分。”三说。二人亦尔，分法如前。有看病人，亦口和赏。

心念摄物法

若有一人，应心念言：“某甲比丘命过，所有若衣非衣，此现前僧应分。此处无僧，此是我分。”三说。分法如前。

无住处摄物法

时有比丘游行到无比丘住村，到已命过。不知谁应分此衣钵，白佛。佛言：“彼处若有信乐优婆塞、若守园人，彼应赏录；若有五众出家人前来者，应与；若无来者，应送与近处僧伽蓝。”