根本说一切有部目得迦　卷第九

唐三藏法师义净　奉制 译

第四子摄颂曰：

不用五种脂，随应为说戒；

因亿耳开粥，王田众应受。

尔时佛在室罗伐城。如世尊说，有五种不净皮履不应持者，时六众苾刍用五种不净脂膏以涂皮履。时胜光王象闻脂气惊怖逃奔，是时六众作如是语：“君等何不捉持此象？”答曰：“我不能持。”苾刍报曰：“我能为持。”“仁等若能为我持者，我今当酬饼果之直。”是时六众遂向下风，其象即住。诸人报曰：“圣者！仁等解明咒耶？群象惊走我等不禁，仁等如何遂令象住？”六众报曰：“我实不解诵持明咒，我等但以上象脂用涂皮履。”“圣者！王之好象若伤损者，岂非仁等作无利事？”共生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！不应以上象脂膏用涂皮履，若有涂者得恶作罪。上象既然，上马、师子及以虎豹，悉皆不合。”

尔时佛在王舍城。频毗娑罗王诣具寿阿难陀处，顶礼双足白言：“大德阿难陀！今者岂非听法之日，复是褒洒陀时，我得听不？”答言：“大王！当知褒洒陀者，但是苾刍共所作业，非俗合听。”王即起去。然佛世尊知而故问阿难陀：“何故王来而不听法即便起去？”彼即具答。他言：“汝有大失，向者令王得闻此波罗底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生净信能为信首。是故我今听诸王等及以大臣，有净信心意乐闻者应可为说。”佛言：“若复有人，虽是尊贵而无敬信，如此之人亦应为说。若有贫人亦应为说，若是贫穷兼不敬信乐欲闻戒，不应为说。”

尔时佛在王舍城。具寿说笼拏二十亿苾刍，从小以粥长养，由出家后遂不得粥，身体羸瘦萎黄无力。是时世尊知而故问阿难陀曰：“何故说笼拏二十亿身极萎黄羸瘦无力？”时阿难陀以缘白佛，佛言：“从今听许说笼拏二十亿苾刍随意食粥。”时阿难陀即传佛教，告彼苾刍曰：“世尊开尔随意食粥。”彼便报曰：“为是总开大众？为我一人？”答曰：“唯尔一人。”说笼拏二十亿曰：“由此因缘诸同梵行讥诮於我：‘汝说笼拏二十亿，今者出家大有所获，昔在占波巨富无匹，舍七象王而为出家，乃於今时唯求薄粥。’世尊若许因我开听大众食粥，我亦随食。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“我今因说笼拏二十亿为先首故，听诸大众咸悉食粥。”是时净信婆罗门居士等，多持好粥施苾刍等。时影胜王闻佛听诸苾刍随意食粥，王以千畒良田奉施大众。诸苾刍不敢受田，以缘白佛，佛言：“为僧伽故应可受田，所收果实众应受用。”

第五子摄颂曰：

俗人求寂等，并不合同坐；

两学有难缘，同处非成过。

尔时佛在室罗伐城，具寿邬波离请世尊曰：“凡诸苾刍合与俗人同褥坐不？”佛言：“不合。必有难缘，同坐无犯。”复白佛言：“得与求寂同座坐不？”佛言：“不合。若与小者及半择迦、污苾刍尼，并犯五逆、外道、趣外道者，贼住、别住、不共住人等，亦不合同座。必有难缘，同坐无犯。”又问：“得与授学人同褥坐不？”佛言：“不应。必有难缘，随意同坐。”“得与俗人同枮床一处坐不？”佛言：“不应。必有难缘随意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有难缘同坐无犯。若同床坐广说如前，若屈毡席以为障者，坐亦无犯。”

第六子摄颂曰：

正作不令起，随年坐染盆；

应共护僧园，勿烧营作木。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍坐小床座，作浣染缝衣治钵等事。是时六众苾刍推起自坐，令他废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“浣染等时苾刍正作，不应令起，遣他起者得恶作罪。”六众苾刍凡所至处，自恃上座排他令起，时彼苾刍不肯为起，以缘白佛，佛言：“应随年次依位而坐。”如世尊说，随年坐者，六众苾刍见他食时，自在后至遂令他起。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若彼苾刍正食之时，上座后来不令小起。令他起者得恶作罪，可随处坐食。”具寿邬波离白佛言：“如世尊说，正食苾刍不应令起。不知齐何名食时？”佛言：“下至受盐或受食叶，皆不合起。”如世尊说，苾刍受食不应起者，六众苾刍向上座处故先受食。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应先往上座头坐故为受食，作者得恶作罪。凡诸苾刍，应善知坐次。”僧伽所有贮染汁瓨及诸盆器，有一苾刍先取染衣，六众苾刍作如是言：“具寿！我年长大先合用之。”泻却染汁强夺将用，令彼苾刍事便废阙。以缘白佛，佛言：“但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用时不应强夺，事讫方取。未了取者咸得恶作。”如世尊说，染器污时不应取者，是时六众才染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：“若总以衣内染色中，方名染污，不应少物故作留碍，如有犯者咸得恶作。”

缘处同前。时给孤独长者，作其木栅围逝多林。时诸俗人毁破木栅盗将草木，苾刍以缘白佛，佛言：“令人遮护。”既令遮护弃木逃去，无人采拾咸悉烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“坏无用者，可入僧厨以充薪用，余堪用者取付作人。”时六众苾刍，随其营作所堪用木，并破烧坏以充煮染。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍不应烧营作人要须杂木。如有犯者得恶作罪。”

第七子摄颂曰：

长者所施物，问已应留举；

随处莫废他，洗身方入寺。

尔时佛在室罗伐城。时给孤独长者请世尊曰：“佛听许者，我今更欲以逝多林重施僧伽。”佛告长者：“随意应作。”时彼长者，於逝多林内所有树木，是男声者，则为男子衣服而严饰之。女声树者，作女人服而为严饰。乃至寺中庭、经行处、门屋下、浴室内、众食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是为严饰已，舍与僧伽。时诸苾刍得此衣服，不知云何？以缘白佛，佛言：“应问长者。”既往问已，长者答曰：“随所施处物应属彼。”佛言：“是男女声树，乃至遍寺所有衣服，随其处所各以箱箧藏举。若於后时，逝多林内人作大会，还随其处准前严饰。在墙壁者，应将画壁。若在温暖堂，应买薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在贮水堂者以充大众时、非时浆用，若在供病堂，应与作美膳供养。或时近院、或复楼阁檐前经行处、或近门边，现前僧应分。若寺中庭内者，属四方僧用。”时诸苾刍作断惑禅堂静虑之处，修诸善品。是时六众来至此堂，唤他令起云：“我耆年。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应於此而作随年、令他苾刍辄为起动。若令起者咸得越法罪。”时诸苾刍从座而起暂去经行，六众遂来坐其座处令他废事，佛言：“他先坐处不应辄坐，汝等苾刍欲经行时，先以绮带或僧脚欹留安坐处然后经行。”复有苾刍於廊庭柱打拍皮鞋，有余苾刍见而嫌耻，以缘白佛，佛言：“道行轨式我今当制。凡诸苾刍道路行时，欲须入寺，随有水处安置衣钵，抖擞衣已，次浴身体下至手足，洗灌尘垢添净水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然后披衣容仪详审，徐行入寺。”

第八子摄颂曰：

剃刀并镊子，用竟不应留；

便利若了时，无宜室中住。

如世尊说，剃刀镊子应随畜者，六众苾刍自取僧伽剃刀镊子，剃发既竟他取不还，报云：“后时我更须用。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝等苾刍，用众刀讫不应便留。用刀既然，石镊刀子及承足物，应知亦尔。”六众苾刍入小便室，事既了已仍住室中，余人欲入而故遮止，告言：“莫入！我当在后更拟小便。”故恼於他令生嫌耻。以缘白佛，佛言：“小便若了不应久住，更停住者得恶作罪，於大便处故恼他人，得罪亦尔。”

第九子摄颂曰：

窣睹波围绕，广陈诸圣迹；

浊水随应饮，若咸分别知。

尔时给孤独长者请世尊曰：“我於如来发爪窣堵波处欲为庄严，若佛听者我当营造。”佛告长者：“随意应作。”长者不知云何而作？佛言：“始从睹史多天下生赡部，化导有情乃至涅槃，本生圣迹随意应作。”时诸苾刍随路而去，见有水浑生疑不饮，佛言：“水中见面应可饮用，若不见面须人授饮；如极浑者，应取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以麨而内水中。”诸苾刍便投散麨，佛言：“宜应以水作团投之。”时有咸水生疑不饮，佛言：“若堪作盐用，受而方饮；若不堪者自取而饮，勿致疑惑。”

第十子摄颂曰：

饭酪等非污，亦可内瓶中；

洗足五种瓨，齐何名曰净。

叶手承注口，多疑流钵中；

举粮持渡河，纵触非成过。

洗钵应用心，他触问方便；

换食持粮等，无难并还遮。

尔时佛在室罗伐城。时有婆罗门及诸居士，於逝多林相去不远芳园之内共为宴会，有诸残食弃在井中。时诸苾刍欲取水用，以罗滤漉，於水罗中见有饭粒。苾刍生疑不用。并贮水瓨亦生疑念，以缘白佛，佛言：“不由彼缘便成不净。滤即成净，不应弃水。”

又诸苾刍池中取水，遂见有人洗酥油瓨及以酪瓶。复有苾刍手执腻钵亦於此洗，腻浮水上漂泛而住，酪瓶余滓片片下沉。时彼苾刍疑不敢用，以缘白佛，佛言：“非彼能令水成不净，滤即是净，用之无犯。”时诸苾刍随路行时水极难得，至汲水轮所欲取其水，心疑不净，因此阙事极生疲苦，方入寺中。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“可取其水，先应观察澡漱口已，随意而饮。”或在非时亦不敢饮，佛言：“非时亦饮。”不贮瓶中，佛言：“应贮。”时诸苾刍，於道行时无水可得，崩崖泉水疑不敢饮，以缘白佛，佛言：“应观而饮。”或於非时疑不敢饮，佛言：“非时应饮。”不敢添瓶，佛言：“应添。”时诸苾刍见黄潦水，疑不敢饮，佛言：“纵令水浊观之随饮。”或在非时亦不敢饮，佛言：“时与非时，饮用无犯，添贮瓶中亦皆无犯。”於行路时，见皮囊贮水有其酪片，疑不敢饮。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“时与非时随意饮用。汝等苾刍，於急难时我所开者，若无难时并应遮止。若更用者咸得恶作罪。”时有众多苾刍，游行人间至牛营处，求水不得，彼以酪浆用充洗足，生疑不用。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“无水之处若与酪浆，应持洗足。”时彼复往牧牛人处，从借瓶器欲将取水。苾刍借得酥油之瓶，疑不敢用，事有阙乏。佛言：“汝等苾刍应知有五种瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不应贮物，设令贮者远可弃之。后之二瓨应以火烧、或以卤土、或用牛粪净洗，瓨则成净可用贮水，时与非时随意饮用。”时有苾刍饮非时浆，喉中腻气遂即变出，生恶作心，世尊告曰：“先净洗手次漱唇口，既漱口已方可饮浆。”如世尊说，净漱口者，时诸苾刍便用卤土以揩唇吻，因即皴裂，佛言：“应用牛粪净洗唇口。”

邬波离白佛言：“如世尊说，应净口者，齐何名净？”佛言：“有染之口此亦何能令成无染？应以乾净牛粪捻之令碎，或以澡豆，和水揩唇除食腻气。复以两三掬水再三漱口，即名为净。凡诸苾刍若饮若噉，时与非时并应如是然后方饮。如不尔者，随饮随咽咸恶作罪。”

复有苾刍於非时中以手捉瓶向口注水，蚁先入瓶出便被蜇。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应以瓶注口饮水，先净洗手及净漱口，方注瓶水手承而饮。”又复苾刍应作盛君持笼，时彼不知以何物作？佛言：“应用版木或以砖石，安置水瓶不令虫入。”如世尊说，先净洗手方饮水者，道路行时有少许水，佛言：“可於叶中饮。”见是青叶无人摘授，佛言：“枯黄落叶自取饮水。”或时落叶求亦不得，就枝以叶承水饮用，或连条叶转更难求，佛言：“应就屏处净漱口已，以瓶注口随意而饮。”其开遮事广说如前。

时具寿颉离跋底，随在何处生疑惑心，是故时人遂共号为多疑颉离跋底，见彼瓶水流注下时，生如是念：“他人泻水连注钵中，岂非恶触？”遂便不受。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“凡诸流物皆悉向下，不能向上，此应受用，勿生疑惑，并皆无犯。如是乳酪浆等，准此应知。”乃至佛言：“勿生疑惑。”时有苾刍共诸商旅随路而行，令诸求寂持其路粮在后而来，暂停欲去，告苾刍曰：“为我擎举。”时诸苾刍不敢擎举，以缘白佛，佛言：“应为擎举。”彼复告言：“为我擎下。”苾刍生疑，不与擎下，佛言：“应与擎下。”后时求寂持其道粮随路而去，负重疲困复白苾刍：“暂为持去，我当歇息。”苾刍不肯，佛言：“可以绳系令求寂执绳，可为擎持令其暂息。”后遂生疑：“我自手解。”遂不敢食，佛言：“食皆无犯。”

时诸苾刍与诸商旅同路而去，忽被强贼劫夺商人，求寂持粮弃之而走，时诸苾刍不取路粮亦弃而去。彼於后时告求寂曰：“汝今可去取彼路粮。”求寂答曰：“今欲令贼杀我耶？我不能去，仁可自取。”苾刍生疑亦不往取，路粮既乏遂阙行途。以缘白佛，佛言：“宜应自取。”既自持来生疑不食，诸苾刍以缘白佛，佛言：“应食无犯。”时有苾刍令求寂持路粮欲渡河水，不知云何？佛言：“应问求寂：‘汝能为我持粮并自渡不？’答言：‘我但自渡无力持粮。’苾刍应助擎持渡河。求寂若言：‘无力自渡岂暇持粮。’苾刍若能擎彼求寂并持路粮者善。若不尔者，先渡其粮后擎求寂。”时诸苾刍生疑不食，以缘白佛，佛言：“应食无犯。”

如世尊言：“苾刍於钵中食。”有一苾刍，洗钵时见有破处，恐有所犯，佛言：“应可用心再三净洗，设有破处此亦无犯。”复有苾刍，洗钵时於彼隙中见有饭粒，疑不用食，以缘白佛，佛言：“应以草莛摘去，将水三灌，随情受用。”复有苾刍用旧熏钵盛热汁时，遂便腻出浮上凝住，生疑不食。以缘白佛，佛言：“应去上腻，宜可食之。”复有苾刍，既洗钵已置於一处，至第三日而更洗用，遂即破坏，彼便生疑，钵烧未熟。以缘白佛，佛言：“洗而应食。”复有苾刍乞食归来置钵而出，更有苾刍，亦乞食来即便以钵置彼钵上。时苾刍见已生疑，以缘白佛，佛言：“若有授食人，受而方食；必若无人，掠去上食，食便非犯。”

复有苾刍乞食既还置钵而出，有俗人来遂便触著，应可问言：“尔於此食有希望耶？”若言：“我见有蝇、或见草叶拂令去者，应受而食。”若言：“有希望心为斯触者。”应可分与，受而方食。时有苾刍，乞食来已安钵一处。复有求寂，乞食后至便持钵饭置苾刍钵中。苾刍生疑遂便断食，佛言：“钵著饭处应可多除，随意而食。”如世尊说，凡诸苾刍若道行时应持粮者，既无俗人又无求寂。佛言：“应劝施主。施主亦无，应自持去，后见俗人共换而食。换处亦无，分为两分，告俗人曰：‘汝取一分。’彼既入手应告彼曰：‘汝取我食、我取汝分，换易而食。’”此复难求，以缘白佛，佛言：“於第一日应须绝食，若至明日如有授人受取而食。若无授者，自取一彪拳许而食。至第三日还无授者，食二彪拳。至第四日复无授人，随情自取饱食无犯。”

於后路粮罄尽，见有熟果堕地，佛言：“应取作净，受已而食。若净人难得者，设不作净、受已应食。”授者亦无，佛言：“应可自取，作北洲想持心而食。”树上果熟未落地者，佛言：“应自上树摇振令堕自取而食。汝诸苾刍！如上开者，并为难缘。若无难时皆悉制断。若有违者，咸得恶作罪。”

别门第四总摄颂曰：

与田分不应，赤体定物施；

僧衣字还往，甘蔗果容裙。

第一子摄颂曰：

与田分相助，车船沸自取；

乌觜蝇无惭，制底信少欲。

尔时佛在王舍城竹林园中。时影胜大王以千畒田施与僧伽，时诸苾刍虽常食噉舍而不问，遂使良田并生茅荻。时影胜王因自出游见而问曰：“此是谁田并生茅荻？”大臣答曰：“此是大王以千畒田奉施圣众，彼收田实不为修理，由此荒废。”王曰：“岂可僧伽不与他分。”答曰：“不与。”诸苾刍闻以缘白佛，佛言：“应与俗人作其分数。”时诸苾刍所有田谷并与耕人，不自取分，佛言：“应准王法取分。”即便取分。然诸作人既得己分，弃谷而去，佛言：“应运稻谷令入寺中。”时诸作人先持自分后持寺分，佛言：“先持寺分，己分方持。”虽后运来贼还偷窃，佛言：“应须掌护，勿令贼盗。”般运入时唯载僧分，车欲倾覆，唤诸苾刍，愿见相助。时诸苾刍见是僧车，便不敢触，佛言：“此应相助。”有病苾刍随路而去，御车之人告苾刍曰：“圣者！可乘此车。”苾刍生疑而不敢乘，佛言：“但避车轼，乘去无犯。”又复以船运载其物，船既突浅，船师告曰：“圣者！愿见相助共我推船。”时诸苾刍以是僧船不敢相助，佛言：“应可助推。”时诸苾刍陆路而去，极生疲困，是时船主告苾刍言：“可共乘船。”时诸苾刍疑不敢上，佛言：“除其柂处，随意乘船。”或时以担而摙其分欲暂停息，告苾刍曰：“我欲歇息暂来下担。”苾刍生疑不敢为下，佛言：“应可为下。”复有担人中途疲困，欲求止息告苾刍曰：“为我擎担暂解疲劳。”彼诸苾刍疑不为举，以缘白佛，佛言：“以绳系担令持绳已，方为举担。”或时半路弃担而逃，时有贼来收担将去，佛言：“应可持行。”苾刍不知遣谁将去？佛言：“应遣俗人，此若无者可令求寂，此亦无者苾刍收取。”诸苾刍等疑不敢食，由自手触。以缘白佛，佛言：“应食无犯。”僧祇釜镬然火既多，於中酥酪沸腾出外，净人若无恐虚损弃，佛言：“此时净人不应令去，必有要缘须出外者，苾刍即应抽却薪火。沸仍不止，应以杓搅。若煮药时药沸腾上，类此应知。汝诸苾刍！我为难缘所开许者，於无难时并应制断。若有行者，咸得恶作。”