根本说一切有部毗奈耶颂卷第三
尊者毗舍佉 造
唐三藏义净 奉制 译
造大寺过限学处
造大毗诃罗,起基安水窦;
著户扉及扂,并可置明窗。
若欲起墙壁,应和草作泥;
垒至横扂边,二三重勿过。
若於上更著,即招於堕罪;
砖石及木成,虽多无有犯。
众不差教授苾刍尼学处
具戒有闻持,年至二十夏;
言辞善圆满,不曾身污尼;
善说八他胜,八敬能开演;
具七可应差,异此便不合。
善解素呾罗,毗奈耶母论;
此合教授尼,除诤能调伏。
除此更有余,第二略教授;
大众若有教,上座可传言。
尼众清净不?又复和合不?
此中无苾刍,於尼行教授;
姊妹牟尼教,常须不放逸;
无令戒损失,此是三涂因。
由尊二十夏,能调所化生;
於律教善明,王苾刍应识。
教授至日没学处
被差行教授,虽可具尸罗;
及明须早归,无容侵日没。
日没作没想,或可生犹豫;
仍为教授事,得堕罪无疑。
未没作没想,未没起疑心;
被恶作箭中,当受於大苦。
若尼门不掩,或可门相近;
或为多教授,日没并无伤。
尼可作供养,应随自己能;
尊人当受食,令其福增长。
谤他为饮食故教授学处
若以嫌嫉意,轻毁教授人;
由生不善心,当遭狱火焰。
彼有贪染心,教尼求饮食;
见实而说者,此诚无有过。
与非亲尼衣学处
若是非亲尼,不合与衣服;
由彼心贪觅,来处不筹量。
与非亲尼作衣学处
於非亲尼处,不应为作衣;
由作恶形仪,令俗生讥丑。
与尼同道行学处
苾刍向余处,共尼同伴行;
贼等多怖时,共行无有过。
若病无人持,不应弃於路;
苾刍苾刍女,展转互相舁。
尼自将路粮,苾刍得为净;
苾刍持尼净,此并勿生疑。
与苾刍尼同乘一船学处
苾刍若与尼,乘船或上下,
於斯便不许,直渡者无愆。
独与女人屏处坐学处
缘彼邬陀夷,共女屏处坐;
因招众讥谤,圣制不应然。
独与尼屏处坐学处
又与笈多尼,独在屏处坐;
据缘但道一,余三并堕愆。
知苾刍尼赞叹得食学处
苾刍知彼尼,赞叹故得食;
除其先有意,食便招堕罪。
赞叹有二种,具戒及多闻:
具戒从预流,乃至阿罗汉;
多闻素呾罗,毗奈耶母论;
实有如斯德,赞食许无愆。
若实无有德,为利受尼赞;
知而噉食者,即招其本罪。
展转食学处
苾刍无疹病,非衣作行时;
足已更生贪,食时便得罪。
一食不能安,此说名为病;
但获衣方肘,是谓施衣时。
僧房制底处,其地如小席;
扫拭及洗涂,此名为作务。
若半逾缮那,苾刍去还返;
斯名道行事,更食者无罪。
若得有衣请,更受无衣者;
受后招恶作,食时便获本。
先得无衣请,后有支伐罗;
两处纵俱餐,此食非遮限。
前得有衣请,后请亦有衣;
两处食随情,此皆无有过。
若弃无衣处,行就有衣家;
开难缘及衣,非余事应识。
若知於俗舍,并请尽僧伽;
授事及余人,至时鸣揵椎。
苾刍於自党,若客新来至;
请处应教示,默去不应为。
施一食过受学处
外道所居处,苾刍在彼停;
无病一日餐,异斯便不合。
无病别日住,便得恶作罪;
如更受他食,咽便招本愆。
施主意平等,或是亲族处:
假令多日食,斯非是愆咎。
过三钵受食学处
施主非随意,若得饭麨等;
二三持满钵,若过招本罪。
大钵若取三,二大及中一;
两大兼一小,二中并一大;
二中兼一小,满钵取持归;
斯皆得本愆,三小咸无过。
亲族欢怀与,受多无有过;
受已应持去,平分与苾刍。
足食学处
苾刍足食竟,不合更重餐;
不作於余法,咽咽罪随生。
五种珂但尼,斯非是足限;
正食若足已,此亦不应餐。
五种蒲膳那,米饭麦豆饭,
麨肉及诸饼,是正食应知。
根茎叶华果,名五珂但尼;
此据嚼啮义,五正通含噉。
知是蒲膳那,有授者相近;
已作遮止法,从座舍威仪。
於如是五处,名足食苾刍;
此中随一无,则不名为足。
足罢竟去休,此说名遮足;
若道且言者,圣说许无愆。
若作余食法,非侧非背后;
不安在怀中,非空非置地。
两手极净洗,然后方受食;
食了不离座,是未足应知。
执食可蹲踞,对苾刍应告:
我作余食法,仁当忆念知。
彼人当取食,若二若三口;
语言持取去,随意可应餐。
若彼虽足食,然未离於座;
应就彼人前,作法皆如上。
彼人不合食,应告食人言:
将去任情餐,名第二余法。
若得非正食,谓是乳酪类、
薄粥薄麨等,并非成足食。
若竖匙不住,此名为薄粥;
指钩不见迹,谓薄麨应知。
若作足食想,及以生犹豫;
食便招本罪,便开地狱门。
若食虽未足,而为足食心;
及起疑意时,皆招恶作罪。
劝足食学处
知他足食竟,不为余食法;
内怀於恶心,劝食便生罪。
知足食想疑,慇勤劝彼足;
欲令他犯过,当来苦自伤。
不应以双足,蹈於食叶上;
病者便非过,无病起讥嫌。
苾刍若无病,连鞋不应食;
病应抽出足,蹋鞋上非愆。
授食在背侧,或远或隔障;
及不仰手时,斯皆不成受。
授者立相近,当前无障隔;
皆须仰手受,极可用心请。
指食令安钵,如其堕叶盘;
此即名为受,无疑应可餐。
微尘有多种,华果饮食衣;
有触与无触,净与不净别。
土尘事多种,有净及不净;
睹色不分明,此则无劳受。
尘相若分明,不受不应食;
衣食污须洗,不洗便生过。
若行盐等竟,虽小不应起;
及时应可坐,准次勿相排。
年卑居老上,知想或生疑;
突色讫里多,日日恒增长。
持食与他人,便作希望意;
彼人重授与,不净不应餐。
决舍绝希望,后从他获得;
此名清净食,受时无有过。
勿语益送人,与我如是食;
随行得应噉,病人非在遮。
苾刍若食了,可留一大抄;
普施於众生,不应为简别。
若客至将行,检校人并病;
及以看病者,随情在前食。
因笼拏开粥,僧众并随听;
由斯影胜王,施地佛听受。
因论於食法,及与药相应;
净地等要门,随事皆须识。
饭饼及肉鱼,豆饭并麨等;
斯谓为时药,养命噉恒须。
蒲萄及芭蕉,醋果并茵薁;
枣等乌昙跋,并曰非时浆。
俗人及求寂,熟揉当净滤;
酪浆蔗醋浆,斯等非时饮。
说有七日药,酥油蜜诸糖,
石蜜及砂糖,许服皆无过。
又有尽寿药,谓是根茎等;
如法应守持,无限常听服。
根鸡舌姜等,茎谓不死条;
黄姜等可知,并诸香杂水。
七叶苦爪苗,果谓胡椒等;
及以三果类,准病服皆听。
紫矿及阿魏,黄蜡诸树汁;
油麻灰等五,复有五种盐。
庵末罗苦木,七叶尸利沙;
如斯树等皮,皆名尽寿药。
如是诸药类,不拟将充食;
但欲排饥渴,希心趣涅槃。
蒲萄及石榴,庵婆芭蕉等;
根谓莲藕类,是时摄应知。
如斯时药等,展转更相杂;
各从前药势,服用者无伤。
熊罴及龟鳖,并江猪等脂;
并随身治病,非时咸可服。
医言食生肉,人蛇象不听;
鱼肉若持来,问净当随食。
门前制底舍,空露地水堂;
檐下及房中,并不应煮食。
作净有五种,生心等轨则;
若为作食厨,众僧共立净。
住处絣绳墨,草创立基时,
解法营作人,兴心应作法:
我今於此处,立作众净厨;
三心念口言,谓是生心净。
造寺半已了,知事对僧前;
我今普告知,应如是三说。
此处我守持,将为净食处;
作如是告白,名为共印持。
若人造寺宇,房门撩乱开;
室相不齐行,此名牛卧净。
若有僧住处,苾刍久弃舍;
后至过便无,斯名废故净。
若僧秉白二,羯磨众详许;
知法并同心,名为作法净。
如是五净厨,苾刍不作法;
停食过明相,悉皆成不净。
为净二五殊,刀火蔫鸟甲;
堕拔截擘坏,作法者无愆。
火坏五咸净,余损子皆成;
伤皮有不成,於中验生性。
当於上座所,行食者应言:
三钵罗佉多,是名行食法。
上座当告言: 应平等行与;
须正意而食,了说愿伽陀。
正说福颂时,苾刍不应食;
若不闻声者,食时无有过。
正说伽陀时,闻时应谛听;
颂了随情食,更说非遮限。
有能者应说,众首或余人;
演法应时机,当随施主望。
凡是说法人,应须与伴助;
由非独一己,令法有光辉。
为众诵经时,夜无灯不许;
护虫为百目,或复作笼遮。
所食鱼肉等,与俗胜人同;
他持施钵中,应食全无罪。
他为作肉食,若有见闻疑;
此则不应餐,为愍众生故。
得虎狼等残,若有闻疑见;
由彼心不舍,此皆不合餐。
不许无悲心,耽味害他命;
准法依三净,食肉许无愆。
蒜葱等诸药,为病在随听;
欲令身命存,斯名善法器。
病者食蒜时,当护其臭气;
选处应将息,隐密可应为。
为病服食了,可洗身令净;
臭气皆除灭,方入本房中。
若服蒜葱韮,为令身净故;
停七三二夜,如次可应知。
巡家行乞食,撩乱有多门;
应将饭等记,无令路差失。
乞食秉鸣锡,欲使施人知;
及怖於犬牛,不许行挝打。
苾刍於俗舍,若食饼果根;
勿嚼作大声,或时将汁饮。
自非有要事,不应相触食;
食时须用心,勿溅傍边者。
俭时若得食,施主欢随施;
亦可多将去,分张与苾刍。
若上座受请,食半与余人;
为济俭年时,活诸同梵行。
欲令寿命久,余人得应食;
若在牟尼教,一日实难逢。
若於钵缝中,见有余残食;
应以物擿去,三洗用无愆。
食罢口应净,用齿木土等;
净水漱三度,若过亦随情。
苾刍得食已,疑有余人触;
应觅未具人,重受随情食。
有事须行去,无人持路粮;
自携为换想,噉时无有过。
若无人可换,一日不应餐;
他日噉虎拳,不合过斯食。
三日两虎拳,已后当随意;
自作宜应食,希望性命全。
须根地可掘,欲果树宜升;
苾刍应自取,除饥得延命。
斯等是遮戒,为难暂开听;
若是性罪者,命断不应作。
亲识远方来,屏处应同食;
室罗末尼罗,同餐开怖处。
受已莫放器,左手急坚持;
齐手可应餐,食时须用意。
如其不盖覆,置食被乌残;
近㭰处应除,余者随情食。
僧祇若别人,酥油沙糖等;
如其误触者,不应便即弃。
若是四方僧,或复别人食;
知净宜应受,异此即不应。
食杂沙糖等,水洗宜应食;
虽在非时中,此无不净过。
糖与麨相和,应将净水投;
苾刍须净滤,非时饮亦听。
苾刍自为己,於沙糖守持;
随开於五人,相知更互食。
病断食少食,热闷及涂中;
於此五人听,余者皆不合。
胜果卒难逢,及上饮食等;
苾刍虽足食,不加法亦餐。
若乞食苾刍,巡家乞得食;
有人请入舍,随言使福增。
舍中食余饭,施主遣将归;
纵触还应食,俭岁听非过。
寺三时设食,祭彼护寺神;
时非时药叉,住彼须应食。
诃利底母儿,佛遣多祭食;
为护於住处,令教法光辉。
别众食学处
不餐别众食,唯除病等缘;
僧中取少多,或此送无犯。
乃至一匕盐,或一握草叶;
送向於余处,亦得表情和。
有人不尽集,四人名别众;
病作道行时,事如前已说。
若是乘船去,至半逾膳那;
或可覆还来,食皆无有过。
若众多施主,别别供苾刍;
随彼施主心,此谓时差别。
诸外道沙门,彼若施僧食;
悲心应为受,由彼不信故。
界中别众食,有苾刍想疑;
得罪若三人,食便无有过。
有别定属利,食时与众乖;
此顺施主心,纵食非成犯。
非时食学处
从过中已后,至明相未出;
苾刍不应食,若食罪侵身。
有病在非时,医人令遣食;
当於隐密处,无令俗见讥。
食曾触食学处
苾刍触食等,此则不应餐;
食前食后殊,说触有两别。
若在食前受,食后噉便愆;
若食后受时,夜分过不合。
若手有杂腻,谓除众难缘;
不触於钥匙,及以触衣钵。
不受食学处
饮食若不受,怖罪者不餐;
食咽罪便伤,除水及齿木。
叶及净齿木,有汁还须受;
若是生种者,仍须将火净。
苾刍行乞饭,有余仍未熟;
宜应自煮食,受取可应餐。
得鱼肉果等,先煮已色变;
牛乳等三沸,更自煮非愆。
他人来设食,有事便弃去;
应为北洲想,观时自取食。
以药灌鼻时,若咽当须受;
若能不咽者,不受亦无伤。
食有蝇蚁等,附近不成触;
触处除应食,鼠鸟受应知。
若手与手受,或物与手请;
或手与物请,或物与物受。
若入厌贱国,远置亦成受;
更有余成受,谓象马猕猴。
索美食学处
苾刍身无病,为己不应乞;
生酥并乳酪,诸肉及以鱼。
为病故乞求,纵食而非犯;
无病乞恶作,若食罪便中。
俗舍巡行乞,执钵默然住;
他问何所须?欲者随情说。
受用有虫水学处
若知水有虫,受用全不合;
谓外内二种,洗浴饮应知。
有虫无虫水,此并如前说;
罗漉须依法,由是性罪故。
有食家强坐学处
苾刍在食家,不应屏处坐;
令他生恼意,仍除难怖缘。
有食家强立学处
若女人丈夫,欲贪相乐著;
说此名为食,屏立亦招愆。
◎与无衣外道男女食学处
苾刍若自手,不与外道食;
擘破与随听,欲令除恶见。
彼盘器在地,悲心应授与;
为生哀愍想,不得现虔恭。
观军学处
若观军斗战,苾刍皆不许;
必有缘须住,此则在随开。
军中过二宿学处
有缘须往时,齐两夜应宿;
如其更过宿,除难便成犯。
动乱兵军学处
军旅象马众,旗王及兵力;
国主及大臣,见时便得罪。
军旅谓整装,兵力谓骁勇;
若立标旗处,於此号旗王。
人主大臣请,有障难及怖;
假使住多时,斯亦非成犯。
打苾刍学处
不以瞋恚意,故打他苾刍;
违本要期心,不遵於圣教。
假令将一指,若打即招愆;
况复手足拳,杖木等相害。
若将扫帚打,随有几多茎;
触彼苾刍身,还招尔许罪。
如是把豆等,随打罪应知;
若不堕彼身,准数皆恶作。
若为彼椎噎,或时因诵咒;
苾刍将物打,斯等并无愆。
以手拟苾刍学处
若於苾刍处,努手相拟时;
即便招堕罪,还如打中说。
覆藏他粗罪学处
知他有粗罪,元不许覆藏;
若有怖畏时,纵覆皆无犯。
从波罗市迦,乃至众教罪,
及此重方便,覆至晓招愆。
共至俗家不与食学处
不作嫌恨心,故令他断食;
彼人无有病,必得罪相中。
触火学处
若不是开缘,然火皆不许;
及灭火触火,有难便非过。
皮毛爪洟唾,掷著火中烧;
熟炭不守持,触皆招恶作。
与欲已更遮学处
僧伽有事时,苾刍先与欲;
后时便不许,堕罪必侵身。
与未近圆人同室宿过二夜学处
未进近圆人,与之同室宿;
此惟齐二夜,第三便堕罪。
说有四种室: 一是总覆障、
二总覆多障、 三多覆总障、
四多覆多障。於此四室中,
苾刍睡卧时,获罪随轻重。
如是四种合,至三明相出;
於中罪轻重,护戒者应知。
有三种明相,谓青黄及赤;
青光才现时,即得根本罪。
若在高阁处,言声不了知;
及余诸屋中,共宿成无过。
不应於一床,二人等同卧;
於褥权开许,衣等隔中间。
燃明室中卧,有病在随听;
及以瞻病人,余人皆不许。
无病昼日睡,懒堕者便遮;
禅诵若勤修,片时随意卧。
闇中礼尊者,不应首至地;
当以虔敬心,发言称畔睇。
共求寂道行,同眠应警觉;
若困不能者,起坐随情睡。
求寂一切时,慇勤当守护;
犹若轮王子,斯为佛树芽。
不舍恶见违谏学处
苾刍作邪行,说欲非障法;
此能为障碍,由痴无所知。
乃至於三谏,若其见不舍;
此是罪中极,宜应速驱摈。
随舍置人学处
知此恶见人,未为随顺法;
及不舍恶见,皆不应共住。
不共作读诵,亦不为亲友;
共受法食者,得波逸底迦。
为断彼恶见,或亲或病人;
读诵在随意,受用便不许。
摄受恶见求寂学处
若是未圆人,将求圆寂处;
愚痴说欲法,非障道应驱。
苾刍离恶党,益物以为心;
共斯无智人,宿便招堕罪。
著不坏色衣学处
苾刍得新衣,当须为坏色;
新衣谓是白,染坏色有三:
青谓污色青,泥者谓赤石;
树皮华叶等,染色号袈裟。
捉宝学处。
乍可触瞋蛇,醦毒难治疗;
不触於珍宝,及以宝庄严。
末尼真珠等,珊瑚宝装具;
刀槊诸战仗,鼓等皆不触。
宝物真珠等,触穿皆得堕;
若其触未穿,此便成越法。
鼓乐丝竹等,刀仗弓箭类;
若成及未成,触皆招恶作。
若触弹毛弓,亦得恶作罪;
何况刀槊等,擎持罪不伤。
像等有舍利,触时得本罪;
若无身骨者,触时便恶作。
歌舞吟咏类,观听皆不许;
谈话并相扑,斯非寂止缘。
自为歌舞乐,旋游於制底;
由不护根门,步步皆招罪。
由斯乱心故,不许贪声色;
惟求脱三有,终希趣涅槃。
寺内见遗财,所谓金银等;
应将草等覆,护防经八日。
若有主来求,记验同应与;
若无贮僧库,藏举勿令亏。
后主来求索,化彼少智人;
半价或全酬,更增便不许。
非时浴学处
若非是开缘,半月内洗浴;
病道行作业,及以风雨时。
若不洗不安,是病当开限;
道行及作事,斯并如前说。
惊飙动衣角,说此谓风时;
雨滴水沾身,是雨宜应识;
如其风雨杂,说此谓相兼;
齐两月半来,是名为热节。
始从脱衣服,至水未沾脐;
洗浴得轻愆,过脐招堕落。
渡河非是犯,闷绝水浇身;
或可越陂塘,为难皆无犯。
苾刍行水内,及以乘船时;
若在大海中,大小便无犯。
若有女人洗,王及诸兵众;
并有狞恶人,远避不应浴。
不应水中戏,游泳或沉没;
以水相浇掷,打水作音声。
若其为学浮,或时须疗病;
当於隐密处,虽浮亦不遮。
杀傍生学处
苾刍杀旁生,自作或遣使;
当招极苦处,恶道火烧然。
故恼苾刍学处
於同梵行所,不应令悔恨;
作恼心便犯,异此许无愆。
汝未二十岁,不成受近圆;
汝邬波驮耶,破戒众不集。
若以恶作心,说时便获罪;
若说实事者,此成无有过。
以指击攊他学处
少智虽一指,击攊便招过;
如无戏弄意,示黡许非愆。
水中戏学处
苾刍水中戏,此彼岸往还;
於此有开遮,并如前已说。
与女人同室宿学处
若无障隔处,不共女同房;
若牢关闭门,此成无有过。
女於善恶言,解了名及义;
此便生重罪,余者得轻愆。
全覆全障等,室相如前说;
要待全身卧,是谓眠应知。
若其眠睡著,波逸底迦风;
能於地狱𫟚�,吹火铁床中。
於楼阁有女,应可去其梯;
或遣苾刍看,纵卧成无犯。
若於昼日卧,与上事皆同;
并须结下裙,异斯招恶作。
恐怖苾刍学处
为尊重佛教,不恼乱众生;
自作若使人,不应为恐怖。
或作诸鬼形,若罗剎等像;
或以声气触,怖彼罪侵身。
可意人主天,食香梵志等;
报言来害汝,便招恶作愆。
欲前人得益,现极苦令怖;
说於三恶道,虽怖亦无伤。
藏他衣钵学处
藏他衣钵等,戏笑不应为;
若作罪侵身,为益便无过。
他寄衣不问主辄著学处
先与苾刍衣,不语用得罪;
若是同意者,虽用理无违。
以众教罪谤清净苾刍学处
若以众教罪,谤他清净人;
此成烧煮过,余皆得恶作。
与女人同道行学处
若无男子伴,共女涉道行;
得波逸底迦,里数如常说。
行到一一村,即便招堕罪;
若其村未至,恶作罪应知。
若於险路处,女人为引道,
或作防援者,此皆无有过。
与贼同道行学处
与贼同行去,即得於堕愆;
若开无犯者,如前已宣说。
商人偷税道,此尚名为贼;
何况破村坊,打道白劫者。
与减年者受近圆学处
若年减二十,未合与近圆;
由於饥渴等,不能堪忍故。
若实年不满,后为此想说;
此不名圆具,苾刍皆得罪。
若彼有疑心,不满不满想;
告言年满者,受时便有过。
於满作满想,告言我年足;
或可迷而说,此皆无有犯。
近圆非一事,随说有多门;
护戒者存心,理应详审问。
坏生地学处
於地作故心,自掘教人掘;
损湿招本罪,皮坏得轻愆。
说有二种地,生及与不生:
若经水雨沾,三月名生地;
若其无雨沾,事须经六月;
此据曾耕坏,余地不论时。
生者招本罪,余者得轻愆;
砂石土及泥,轻重皆须识。
若於地钉橛,便得根本罪;
拔橛及摇泥,此皆招恶作。
隤墙及崩岸,得波逸底迦;
若损破裂者,此皆成越法。
若作游行心,崩崖动泥等;
记数损地罪,不损者无过。
为众修园圃,净语令掘地;
无虫者许为,有命皆不合。
过四月索食学处
若有四月请,苾刍应可受;
除极请更请,常请及别请。
所言我常请,谓恒时请食;
於中别请者,应知施别人。
极请谓慇勤,更请数数食;
除如是请食,余食咸招罪。
请与上妙食,苾刍索粗者;
索时得小罪,食便招本过。
请与粗鄙食,更乞上妙者;
索时得小愆,食时便罪大。
与乳便索肉,施酪反求酥;
乞小食本愆,不遮於病者。
或信或富人,施主有广意;
欲令福增长,久受亦无过。
遮传教学处
汝於此学处,告言令遣学;
对诸苾刍前,鄙贱云愚小。
斯将堕罪剑,自斩愚痴身;
堕在恶道中,受苦常烧煮。
愚谓漫思度,痴谓不了经;
不分明不善,不解於经律。
作愚痴等言,口说一一语;
前人若闻解,得波逸底迦。
问知三藏人,求解者无犯;
智者言应用,闇处作灯明。
如其彼妄陈,此人应反诘;
纵使云愚等,道实理无伤。
默听评论学处
更互不为忍,瑕隙共相求;
默然行窃听,住时便得罪。
他於屏房语,不作声而听;
了义便招本,闻声但小愆。
若於檐阁中,或出或行道;
恶心听得罪,善意者无愆。
不与欲默然起去学处
若论如法言,或作单白等;
不语傍人道,默然而舍去。
勿为别众法,去可语余人;
由其不嘱授,独入无边海。
不恭敬学处
於众及别人,不为恭敬事;
慢众得本罪,别人招恶作。
大众守寺人,违言亦得罪;
别人众中老,并及己尊师。
他有违逆言,情不欲依顺;
宜应善开示,此则许无愆。
饮酒学处
诸酒饮若醉,茅端不滴口;
不饮不与人,由斯放逸故。
苾刍口有病,医遣含无犯;
假令命即死,无容辄吞咽。
诸曲等杂物,酝酿方得成;
众人共许者,是名为大酒。
若以皮果华,汁等用成就;
此名为杂酒,斯皆能醉人。
或可以糖蜜,蒲萄等作成;
并在此中收,为其昏醉故。
如其於酒体,未成或可坏;
饮时无有过,由其非醉因。
诸有醋浆类,及以酪中浆;
水和澄滤饮,非时亦无过。
诸酒变成醋,饮皆无有犯;
醋浆盛贮久,并是醋应知。
黍秫等非制,说二酒应知;
变坏或未成,明其非醉性。
酒有色气味,能醉招大愆;
若不能醉人,便招三恶作。
如是三二一,饮时皆得罪;
随招一二三,不醉非根本。
若皮华果等,能为醉恼缘;
如其曲等和,此还招恶作。
非时入聚落不嘱苾刍学处
非时有苾刍,入村不嘱语;
有缘便罔过,无事即招愆。
始从过午后,终至明相初;
此即谓非时,大师如是说。
苾刍若非时,生疑入得罪;
时作非时想,及疑招小愆。
食前食后诣余家学处
苾刍为请首,向俗家中食;
此人曾不许,更转向余家。
若於赴请者,告言随意食;
或主人听去,向余处非愆。
入王宫学处
王门或宫门,及以近门处;
明相未出至,斯皆得本罪。
城门与王门,及以宫门阃;
去斯门不远,此名为势分。
未晓到城门,复为未晓想;
若入过门阃,便招恶作愆。
若为余想疑,并皆招恶作;
言宝未藏者,谓是未举置。
不摄耳听戒作不知语学处
已於别脱经,半月曾多听;
言我今方了,戒科咸在斯。
此法在经中,自觉世尊说;
先当令悔厌,方遣说其愆。
用骨牙角作针筒学处
角牙骨所成,针筒不合用;
斯人便自入,违教罪筒中。
针筒须打破,其罪应须说;
弃斯憍逸缘,若留不成悔。
针筒有四种,鍮铜赤铜铁;
刀子应铁作,有三品应知:
大者长八指,小者六余中;
应为乌㭰形,或似鸡毛曲。
或向余村等,苾刍虽事急;
针须持一个,为要拟缝衣。
过量作床学处
苾刍为众家,作诸床座等;
高善逝八指,越此不应为。
善逝八指长,当中人一肘;
长者宜应截,说罪准常涂。
草木绵贮床学处
众僧床卧具,不应贮杂绵;
故欲恼余人,罪箭便来射。
蒲黄及荻苗,木绵羊毛等;
斯皆须撤却,余罪方应说。
何名为絮贮?谓布於床上,
粘著苾刍衣,令他意不喜。
过量作尼师坛学处
若作尼师坛,大觉三张手;
广便一手半,过此不应为。
长时应截却,其罪便须悔;
问言除却未?方可为蠲愆。
过量作覆疮衣学处
若作覆疮衣,长佛四张手,
宽须张手二,越此遂招愆。
过量作雨浴衣学处
如其作雨衣,长佛六张手,
广应二手半,异此不应为。
与佛等过量作衣学处
怛他揭多衣,不合同量作;
长十广有六,斯名佛衣量。
生在苦毒处,曾无有少乐;
镇被火烧煮,斯名训释辞。
若诸犯戒者,堕於三恶趣;
愚人罪不悔,由斯堕义成。
第四部别悔法
从非亲尼受食学处
已说於堕罪,方陈四别悔;
略言其自相,委悉可应知。
非亲苾刍尼,於村乞食处;
自手受取食,便招别悔愆。
受尼指授食学处
若其於俗舍,苾刍正餐食;
尼来指授时,与斯酥酪等。
举众皆须报: 姊妹勿为言;
若不一人遮,合众皆招罪。
内中外三舍,三处苾刍餐;
上座作遮言,乃至最下座。
汝且莫为言,片时待食了;
或可问中外,颇有遮尼不?
若不问而食,家中得本愆;
若一不遮时,外边招恶作。
始从於众首,皆犯於别悔;
此别别堕愆,异前波逸底。
若在尼寺中,施受全无过;
自己财将施,并由重信心。
学家受食学处
若於学人家,知众与羯磨;
苾刍饥渴逼,虽请不应餐。
华果叶等物,纵受亦无伤;
受床座诵经,并开非是过。
若於他舍食,饼惠学家儿;
擘破乃令餐,勿使空悬望。
阿兰若住处外受食学处
若在阿兰若,此中多恐怖;
苾刍不应出,寺外受人餐。
若无观林者,苾刍出受食;
寺中余处餐,并悉招其罪。
苾刍犯罪讫,应还至寺中;
应报诸人言: 我说鄙贱事。
第五部众学处
四种别悔法,如犯状已陈;
自余众式叉,次第今当说。
下裠圆整著,不高亦不下,
不象鼻蛇头,不作多罗叶,
亦不为豆团,如是应当学。
支伐罗被著,好圆整应知,
不太高及下,好被正覆身,
少为言语声,亦不高远视。
但睹六尺量,可长於一寻;
是往俗舍像,如是应当学。
俗家不覆头,亦不偏抄服,
及不双抄举,不叉腰抚肩,
不作蹲地行,亦不足指去,
不跳不仄足,不作柱身行,
亦不摇身行,不掉臂而去,
不作摇头入,不连手肩排。
未许不辄坐,坐须善观察;
若重放身时,此能生大过。
不疊足重踝,亦不急蜷脚;
不得长舒足,勿使露身形。
不明恭敬食,不应令钵满;
应留一指许,并羹次第餐。
行食未当前,不得预张钵;
钵不安食上,恭敬可为餐。
团不极小大,不得预张口;
如其口含食,不合辄为言。
不以饭覆羹,亦不菜盖饭;
更作希望意,由此益贪心。
不欱不博㗱,不呵不吹气;
不以饭置唇,不应毁呰食。
不胀顋啮半,不舒舌弹舌;
不为窣睹波,后破方餐噉。
不舐手舐钵,不振钵振手;
当作钵中想,系念可应餐。
不为轻慢心,观他比座钵;
污手不捉器,亦不洒余人。
不於俗舍中,弃其秽恶水;
钵不除残食,无替钵不安。
不应立洗钵,不安崩堕处;
逆流不酌水,是护钵应知。
次明说法事,己立前人坐;
或己坐他卧,无病并不应。
己下他在高,人前自居后;
他道己非道,覆顶等同前。
他乘象马舆,及著鞋履等,
著冠帽系头,及以华鬘饰,
持盖仗剑甲,斯皆是慢仪;
除身带病人,说法便招非。
不立大小便,不污青草上;
一二指洟唾,除病并招愆。
不上过人树,唯除有难缘;
式叉羯兰尼,是悉应当学。
七灭诤法
已於众学法,略言其大纲;
七灭诤相应,次第今当说。
所谓评论等,有随法能除;
方便七种殊,由人有差别。
应差中正人,摄敛身语者;
众内当差举,称理和其诤。
无欲无瞋痴,并以无恐怖,
及移不可移,除诤应差此。
评论诤若起,可将现前除;
及以法现前,当依大师教。
由现前能除,故斯名现前;
为少慧念者,且陈其一隅。
若九人十人,是大众差遣;
此差五或过,名为差重差。
凡差重差人,正直明三箧;
上座不朋一,能为灭诤人。
若无其五德,设已差应退;
具德者应差,令作行筹者。
彼可作二筹,显法及非法:
法筹应可直,香滑称人心;
非法筹须曲,臭涩情不乐;
左手盖而行,法筹应显露。
僧伽应尽集,从初次第行;
先呈其法筹,三语慇勤与。
如其取法筹,数多於非法;
是名为法灭,诤息理应知。
苾刍毁破时,便招其堕罪;
非法筹多此,名非法灭诤。
诤虽非法灭,毁破得小愆;
斯乃是多人,毗奈耶灭诤。
已说评论诤,二法可应除;
子细述其缘,具如广文说。
次明非言诤,以其三法灭;
谓将可恶法,诘他清净人。
谓是现前事,忆念及不痴;
现前如上陈,余二今应辩。
应知念调伏,如友苾刍尼;
谤毁实力子,大师因此制。
应与实力子,作忆念调伏;
令在上座前,如是言应说:
大德僧伽听!被他妄说我;
我乞忆念法,僧伽应愍听。
如斯三请已,应令一苾刍;
秉法为彼人,作忆念羯磨。
次作不痴法,如恶羯苾刍;
由彼先癫狂,今秉不痴事。
致置上座前,白言我昔日;
被狂乱所恼,为罪不觉知。
他便数数诘,云我为恶行;
我今乞不痴,毗奈耶应与。
所言犯罪诤,由四法能除;
自言及现前,草掩求其性。
既作於罪已,或诘或不诘;
当在苾刍前,合掌除其罪。
言大德存念!我今犯斯罪。
问言见罪不?报言我今见。
於后不犯不?报言我不犯。
彼说奥篦迦,此答言娑度。
犯他胜等罪,对众而自陈;
此并是自言,能令诤消殄。
如歌罗苾刍,被他言所及;
由衣招诘责,行向释迦城。
现前能灭诤,名为现前法;
此亦是现前,重更言其轨。
今说草掩法,更相斗诤人;
上座应就之,正理当教示:
报言法难逢,何为作二党?
无事为诤竞,轻慢大师言。
言作如是事,我汝咸有犯;
除其后边罪,应可愿蠲除。
作斯言告时,如其不违逆;
是名住本性,此朋应亦然。
彼朋意静息,不为违戾言;
因此诤能除,名为草掩息。
自言犯斯罪,对众便言无;
犹如手苾刍,说有言非有。
与作求罪性,苾刍令彼臣;
大圣诲亲言,良由具悲性。
彼亦上座前,应可从众乞;
大众宜於此,作法并同前。
欲殄作事诤,应须众咸集;
如不作违拒,是诤息应知。
(已上两卷明波罗底木叉戒本竟。次下一卷明跋窣睹等事也)
根本说一切有部毗奈耶颂卷第三