十诵律比丘尼戒本

宋长干寺沙门释法颖　集出

大德尼僧听！冬时一月已过，少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！

未受具足者已出。

僧今和合，先作何事？(一人应答：“布萨说戒。”)

诸大德！为不来诸比丘尼说欲及清净。

合十指爪掌，供养释师子；

我今欲说戒，僧当一心听。

乃至小罪中，心应大怖畏；

有罪一心悔，后更莫复犯。

心马驰恶道，放逸难禁制；

佛说切戒行，亦如利辔勒。

佛口说教诫，善者能信受；

是人马调顺，能破烦恼军。

若不受教敕，亦不爱乐戒；

是人马不调，没在烦恼军。

若人守护戒，如牦牛爱尾；

系心不放逸，亦如猴著锁。

日夜常精进，求实智慧故；

是人佛法中，能得清净命。

大德尼僧听！今十五日布萨说波罗提木叉，若僧时到，僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。

诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听！有罪者发露，无罪者默然；默然故，当知诸大德清净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘尼於此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。

诸大德！已说波罗提木叉序。

今问诸大德：是中清净不？（第二、第三亦如是问）

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

诸大德！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼，同入比丘尼学法，不舍戒、戒羸不出，行淫法乃至共畜生，是比丘尼，得波罗夷，不应共住。

若比丘尼，若聚落、若空地，不与取，名盗物。如不与取物故，若王、王臣或捉系缚、或杀、或摈，或偷金罪，或做是言：“汝小儿！汝痴！汝贼！”如是相，不与取物者，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。

若比丘尼，若人、若人类，故自手夺命、若持刀与，教死、赞死，作是言：“人用恶活为？宁死胜生。”随彼心所乐死，种种因缘教死、赞死，是人因是事死者，是比丘尼得波罗夷，不应共住。

若比丘尼，不知不见，空无过人法，自言：“我如是知、如是见。”后时若问、若不问，欲出罪故，不知言知、不见言见，空诳妄语，除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不应共住。

若比丘尼，有漏心，听漏心男子，发际已下至膝腕已上，却衣顺摩、逆摩、牵推、按搯、抱上、抱下，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。

若比丘尼，有漏心，听漏心男子，捉手、捉衣、共立、共语、共期、入屏覆处、待男子来、与身如白衣女，以此八事示贪著相，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。

若比丘尼，知比丘尼犯粗罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去，后作是言：“我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行，但不欲自举、不欲向僧说；或有人言‘云何妹自污其姊？’”是比丘尼犯波罗夷，不应共住。

若比丘尼，知是比丘，一心和合僧如法作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，便随顺。诸比丘尼应如是谏是比丘尼：“是比丘，一心和合僧如法作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，汝莫随顺是比丘。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏，令舍是事故。第二、第三谏时，若舍是事善；若不舍者，是比丘尼犯波罗夷罪，不应共住。

诸大德！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事如前，后亦如是，是比丘尼犯波罗夷罪，不应共住。

今问诸大德：是中清净不？（第二、第三亦如是说）

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

诸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼，行媒嫁法，持男意语女、持女意语男，若为妇事、若私通事，乃至一会时，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，恶瞋故，以无根波罗夷法，谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时或问、不问，知是无根事，是比丘尼住恶瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，恶瞋故，异分中取片若似片事，以波罗夷法谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时或问、或不问，知是片、似片事，是比丘尼住恶瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，语比丘尼言：“若汝无漏心，从漏心男子自手取食噉，若随意用，於汝何所能？”是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，若夜、若昼、若异聚落、若异界，若度河彼岸、一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，诣王、若官人、若婆罗门、若居士所，恃势言人者，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，知贼女决断堕死，众人皆知王及剎利众不听，便度作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，知比丘尼一心和合僧如法作不见摈，不问比丘尼僧，亦不取欲，便出界外与解摈者，是法初犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，欲破和合僧，勤方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏：“汝莫破和合僧，莫勤方便受持破僧事，当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。汝当舍是求破僧事。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏令舍是事。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，求破和合僧，有余同意相助比丘尼，若一、若二、若众多，语诸比丘尼言：“汝是事中莫说是比丘尼。何以故？是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。”诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼：“汝莫作是语：‘是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。’汝莫相助求破僧事，当助和合僧。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，随所依止聚落，作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼应如是言：“汝等作恶行、污他家，皆见、闻、知，汝等出去，不应住此。”是比丘尼语诸比丘尼言：“诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驱者有不驱者。”诸比丘尼语是比丘尼：“汝莫作是语：‘诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。’何以故？诸比丘尼不随爱、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家，皆见闻知，汝当舍是随爱、随瞋、随怖、随痴语。汝等出去，不应住此。”如是谏时，不舍是事者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

有比丘尼恶性戾语，诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，是比丘尼戾语不受，语诸比丘尼言：“汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。”诸比丘尼应如是言：“诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语，汝当随顺语。诸比丘尼当为汝说如法如律，汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故？如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，共比丘尼斗诤时作是言：“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。”诸比丘尼应谏是比丘尼言：“汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。’汝应佛法中乐修梵行，当舍离自不乐心。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，共比丘尼斗诤时作是言：“比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。”诸比丘尼应如是谏：“汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：‘比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。’何以故？比丘尼僧不随爱、瞋、怖、痴行。汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙，可悔过。

若二比丘尼，同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。诸比丘尼应如是谏：“汝等莫同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。汝等各别离行，别离行者增长佛法。汝等舍是随顺恶行。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

若比丘尼，教二比丘尼言：“汝等莫别离行，当同心行；别离行者不得增长，若同心行者便得增长。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。”诸比丘尼应谏是比丘尼：“汝莫教二比丘尼作是言：‘汝等莫别离行，当同心行；别离行者不得增长佛法，同心行者便得增长。众中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。’汝当舍是劝邪行事。”诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时，舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙，可悔过。

诸大德！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪，应二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十众，应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人，是比丘尼罪不名为出，二部僧可呵，是法应尔。

今问诸大德：是中清净不？（第二、第三亦如是问）

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼，衣竟，已舍迦絺那衣，畜长衣得至十日。过是畜者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，衣竟，已舍迦絺那衣，五衣中若离一一衣，乃至一宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。

若比丘尼，衣竟，已舍迦絺那衣，若得非时衣，是比丘尼须者当自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。过是停者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣。得衣者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。

若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣时，从非亲里居士、居士妇乞衣，自恣多与衣，是比丘尼应取上下衣。过是取者，尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇办衣直，作是言：“我以是衣直，买如是衣，与某比丘尼。”是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：“汝为我办如是衣直，买如是如是衣与我，为好故。”若得衣者，尼萨耆波夜提。

若为比丘尼，二非亲里居士、居士妇各办衣直，作是言：“我以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。”是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：“汝等各办衣直，合作一衣与我，为好故。”若得衣者，尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故，若王、王臣、若婆罗门、居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：“大德！某王、王臣、若婆罗门、居士送此衣直，汝当受取。”比丘尼应言：“我比丘尼法，不应受衣直。若须衣时，得净衣者，当自手受速作衣持。”使语比丘尼言：“大德！有执事人能为比丘尼执事不？”是比丘尼应示执事人，若僧园民、若优婆塞，此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言：“善哉！执事！汝取是衣直，作如是如是衣，与某比丘尼。是比丘尼须衣时来，汝当与衣。”是使语已还报比丘尼：“我已语竟。大德！须衣时便往取，当与汝衣。”是比丘尼往执事所索衣，作如是言：“我须衣。”至再三言：“我须衣。”至再三返亦如是索。得衣者善；不得者，四返乃至六返，往执事人前默然立。若四返乃至六返默然立，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波夜提。若不得衣，随送衣直来处，若自往、若遣使语：“汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事应尔。”

若比丘尼，自手取宝、若使人取，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，种种用宝者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，种种买卖者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，所用钵破减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍，此众中最下钵应与是比丘尼，如是教言：“汝比丘尼！畜是钵乃至破，是事应尔。”

若比丘尼，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇，使织师为织衣。是比丘尼先不请，便往语织师言：“汝知不？是衣为我故织，汝好织、广织、极好织、净洁织，我当多少益汝。”是比丘尼，若自语、若使人语，后时若与食、若与食直，为好故，得衣者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋恚嫌恨，若自夺、若使人夺：“还我衣来，不与汝。”得衣者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣应受，比丘尼须是衣者，当自手取乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼病，听服四种含消药，酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，畜长钵乃至一夜。过是畜者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，时衣作非时衣分者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，非时衣作时衣分者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，共比丘贸衣，后到比丘所，作是言：“我还汝衣，汝还我衣。”得衣者，尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士妇，各各办衣直，作是言：“我等以是衣直，各各买如是如是衣，与某比丘尼。”是比丘尼先不请，后到众多居士、居士妇所，作是言：“汝等以是衣直，共买如是如是一衣与我，为好故。”得衣者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，自为乞金银者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，乞是已，更索余者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，为僧是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，自为是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，为多人是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，乞重衣，应乃至四钱应乞。过是乞者，尼萨耆波夜提。

若比丘尼，乞轻衣，应乃至直二钱半。过是乞者，尼萨耆波夜提。”

诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法。

今问诸大德：是中清净不？（第二、第三亦如是问）

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

诸大德！是百七十八波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼，故妄语，波夜提。

若比丘尼，形相他者，波夜提。

若比丘尼，两舌者，波夜提。

若比丘尼，僧如法断诤竟，还更发起，波夜提。

若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。

若比丘尼，实有过人法，向未受具戒人说，波夜提。

若比丘尼，知比丘尼有恶罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。

若比丘尼，先自劝与，后作是言：“诸比丘尼随亲厚回僧物与。”波夜提。

若比丘尼，说戒时作是言：“何用是杂碎戒为？半月说时，令诸比丘尼疑悔、恼热、愁忧不乐、生反戒心。”作是轻诃戒者，波夜提。

若比丘尼，斫伐鬼村种子村，波夜提。

若比丘尼，瞋讥僧所差人，波夜提。

若比丘尼，用异事默然恼他，波夜提。

若比丘尼，露地敷僧卧具、细绳床、粗绳床、褥被，若使人敷，是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。

若比丘尼，比丘尼房中敷僧卧具，若使人敷，是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。

若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牵出、若使人牵：“痴人远去！不应住此。”除彼因缘，波夜提。

若比丘尼，知比丘尼房中先敷卧具，后来强敷、若使人敷：“不乐者自当出去。”除余因缘，波夜提。

若比丘尼，比丘尼房阁中，尖脚坐床、若卧床，用力坐卧，波夜提。

若比丘尼，知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，波夜提。

若比丘尼，独与一比丘屏覆处坐，波夜提。

若比丘尼，不病，住福德舍过一食者，波夜提。

若比丘尼，往白衣家，自恣请多与饼麨，诸比丘尼须者，应二、三钵取。过是取者，波夜提。二、三钵取已出外，与余比丘尼共分，是法应尔。

若比丘尼，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。

若比丘尼，非时噉食，波夜提。

若比丘尼，举残宿食，食者，波夜提。

若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及杨枝。

若比丘尼，知水有虫取用，波夜提。

若比丘尼，有食家中强坐，波夜提。

若比丘尼，食家中独与一男子舍内强坐，波夜提。

若比丘尼，裸形外道、出家男、出家女，自手与食，波夜提。

若比丘尼，故往看军发行，除因缘，波夜提。

若比丘尼，有因缘，往军中宿，过二夜，波夜提。

若比丘尼，二夜军中宿时，往看军阵器仗、牙旗幢幡、两阵合战，波夜提。

若比丘尼，瞋恚发不喜心，打比丘尼，波夜提。

若比丘尼，瞋恚发不喜心，举掌向他比丘尼，波夜提。

若比丘尼，知比丘尼犯僧残罪，覆藏乃至一夜，波夜提。

若比丘尼，语余比丘尼：“来共到诸家。”是比丘尼不教与食，便作是言：“汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。”欲恼彼故，以是因缘无异，波夜提。

若比丘尼，无病露地然火向，若草木、牛粪、木皮、粪扫，若自然、若使人然，波夜提。

若比丘尼，如法僧事与欲竟，后悔言：“我不应与。”波夜提。

若比丘尼，与未受具戒人同室宿，过二夜，波夜提。

若比丘尼，作是语：“我如是知佛法义，行障道法不能障道。”诸比丘尼应如是谏：“汝莫作是语：‘我如是知佛法义，行障道法不能障道。’汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。”诸比丘尼如是谏时，坚持不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事。再三谏时，舍者善；不舍者，波夜提。(四十)

若比丘尼，知比丘尼作如是语，不如法悔、不舍恶邪见，如法摈出，便与共事、共住、共同室宿，波夜提。

若沙弥尼作是语：“我知佛法义，行淫欲不能障道。”诸比丘尼应如是教言：“汝莫作是语：‘我知佛法义，行淫欲不能障道。’汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说淫欲能障道法。汝当舍是恶邪见。”诸比丘尼如是教时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三教，令舍是事。再三教时，舍者善；不舍者，诸比丘尼应如是语：“汝沙弥尼，从今不应言：‘佛是我师。’亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。痴人灭去！不应住此。”若比丘尼，知是灭摈沙弥尼，便畜经恤共事共宿，波夜提。

若比丘尼，若宝、若似宝，自捉、教人捉，波夜提；除因缘。因缘者，若宝、若似宝，在僧坊内、若住处内，如是心取：“有主来当还。”是事应尔。

若比丘尼，得新衣，应三种色中随用一一种坏是衣色：若青、若泥、若蒨。若比丘尼，不以三种坏色，著新衣者，波夜提。

若比丘尼，减半月浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半，大热时、病时、风时、雨时、作时、行时，是名因缘。

若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。

若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使须臾时心不安隐，以是因缘无异，波夜提。

若比丘尼，以指击攊他，波夜提。

若比丘尼，水中戏，波夜提。

若比丘尼，与男子同室宿，波夜提。(五十)

若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戏笑，波夜提。

若比丘尼，藏他比丘尼衣钵、户钩、革屣、鍼筒，种种随法所须物，若自藏，教他藏，乃至戏笑，波夜提。

若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强夺取，波夜提。

若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙法谤比丘尼，波夜提。

若比丘尼，与男子共期同道行，乃至一聚落，波夜提。

若比丘尼，与贼共期同道行，乃至一聚落，波夜提。

若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：“汝掘是处。”波夜提。

若比丘尼，受四月自恣请过，除常请、数数请、别请，后更索者，波夜提。

若比丘尼，说戒时作是言：“我不受学是戒，先当问余比丘尼持修多罗、持毗尼、持摩多罗伽者。”波夜提。若比丘尼欲知法者，应从此戒中学，当问余比丘尼持修多罗、持毗尼、持摩多罗伽者，应如是问：“是语云何？”是事应尔。

若比丘尼，共比丘尼斗诤已，盗往立听：‘彼比丘尼所说我当忆持。’波夜提。(六十)

若比丘尼，僧断事时默然起去，波夜提。

若比丘尼，不恭敬者，波夜提。