十二门论

龙树菩萨　造

姚秦三藏法师鸠摩罗什　 译

观因缘门第一

说曰：今当略解摩诃衍义。问曰：“解摩诃衍。有何义利？”答曰：“摩诃衍者，是十方三世诸佛甚深法藏，为大功德利根者说。末世众生薄福钝根，虽寻经文不能通了。我愍此等欲令开悟，又光阐如来无上大法，是故略解摩诃衍义。”问曰：“摩诃衍无量无边不可称数，直是佛语尚不可尽，况复解释演散其义？”答曰：“以是故，我初言略解。”问曰：“何故名为摩诃衍？”答曰：“摩诃衍者，於二乘为上故，名大乘；诸佛最大，是乘能至，故名为大；诸佛大人乘是乘故，故名为大；又能灭除众生大苦、与大利益事，故名为大；又观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨等，是诸大士之所乘故，故名为大；又以此乘能尽一切诸法边底，故名为大；如《般若经》中，佛自说摩诃衍义无量无边，以是因缘，故名为大。”

大分深义，所谓空也。若通达是义，即通达大乘，具足六波罗蜜，无所障碍，是故我今但解释空。解释空者，当以十二门入於空义。

初是因缘门，所谓众缘所生法：

众缘所生法，是即无自性；

若无自性者，云何有是法？

众缘所生法有二种：一者，内；二者，外。众缘亦有二种：一者，内；二者，外。外因缘者，如泥团、转绳、陶师等和合，故有瓶生；又如缕綖、机杼、织师等和合，故有㲲生；又如治地、筑基梁、椽、泥、草、人功等和合，故有舍生；又如乳酪、钻器、钻摇、人功等和合，故有酥生；又如种子、地、水、火、风、虚空、时节、人功等和合，故有芽生；当知外缘等法皆亦如是。内缘者，谓诸无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，各各先因而后生。如是内外诸法，皆从众缘生，非是无性耶！

若法自性无，他性亦无，自他亦无。何以故？因他性故无自性。若谓以他性故有者，则牛以马性有，马以牛性有，梨以奈性有，奈以梨性有，余皆应尔，而实不然。若谓不以他性故有，但因他故有者，是亦不然。何以故？若以蒲故有席者，则蒲、席一体。不名为他；若谓蒲於席为他者，不得言以蒲故有席。又蒲亦无自性。何以故？蒲亦从众缘出，故无自性。无自性故，不得言以蒲性故有席，是故席不应以蒲为体。余瓶、酥等外因缘生法，皆亦如是不可得。

内因缘生法，皆亦如是不可得，如《七十论》中说：

缘法实无生，若谓为有生，

为在一心中，为在多心中？

是十二因缘法，实自无生。若谓有生，为一心中有？为众心中有？若一心中有者，因果即一时共生。又因果一时有，是事不然。何以故？凡物先因后果故。若众心中有者，十二因缘法，则各各别异，先分共心灭已，后分谁为因缘？灭法无所有，何得为因？十二因缘法若先有者，应若一心、若多心，二俱不然。

是故众缘皆缘空。缘空故，从缘生法亦空，是故当知一切有为法皆空。

有为法尚空，何况我耶？因五阴、十二入、十八界有为法故说有我，如因可然故有然；若阴、入、界空，更无有法可说为我，如无可然不可说然。如经说：“佛告诸比丘：‘因我故有我所，若无我则无我所。’”

如是有为法空故，当知无为涅槃法亦空。何以故？此五阴灭，更不生余五阴，是名涅槃。五阴本来自空，何所灭故说名涅槃？又我亦复空，谁得涅槃？复次，无生法名涅槃，若生法成者，无生法亦应成；生法不成，先以说因缘，后当复说，是故生法不成。因生法故名无生，若生法不成，无生法云何成？是故有为、无为及我皆空。

观有果无果门第二

复次，诸法不生。何以故？

先有则不生，先无亦不生，

有无亦不生，谁当有生者？

若果因中先有，则不应生，先无亦不应生，有无亦不应生。

何以故？若果因中先有而生，是则无穷。如果先未生而生者，今生以复应更生。何以故？因中常有故。从是有边应复更生，是则无穷。

若谓生已更不生，未生而生者，是中无有生理；是故先有而生，是事不然。

复次，若因中先有果，而谓未生而生、生已不生者，是二俱有而一生一不生，无有是处。

复次，若未生定有者，生已则应无。何以故？生、未生共相违故；生未生相违故，是二作相亦应相违。

复次，有与无相违，无与有相违，若生已亦有、未生亦有者，则生、未生不应有异。何以故？若生已亦有、未生亦有，如是生、未生有何差别？生、未生无差别，是事不然。是故有不生。

复次，有已先成，何用更生？如作已不应作，成已不应成，是故有法不应生。

复次，若有生，因中未生时果应可见，而实不可见；如泥中瓶、蒲中席，应可见而实不可得见，是故有不生。

问曰：“果虽先有，以未变故不见。”

答曰：“若瓶未生时，瓶体未变故不见者，以何相知，言泥中先有瓶？为以瓶相有瓶？为以牛相、马相故有瓶耶？若泥中无瓶相者，亦无牛相、马相，是岂不名无耶？是故汝说因中先有果而生者，是事不然。复次，变法即是果者，即应因中先有变。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，变亦先有，应当可见而实不可得，是故汝言未变故不见，是事不然。若谓未变不名为果，则果毕竟不可得。何以故？是变先无，后亦应无，故瓶等果毕竟不得。若谓变已是果者，则因中先无，如是则不定：或因中先有果，或先无果。”

问曰：“先有变，但不可得见。凡物自有，有而不可得见者，如物或有近而不可知；或远而不可知；或根坏故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；胜故不可知；微细故不可知。近而不可知者，如眼中药。远而不可知者，如鸟飞虚空高翔远逝。根坏故不可知者，如盲不见色、聋不闻声、鼻塞不闻香、口爽不知味、身顽不知触、心狂不知实。心不住故不可知者，如心在色等则不知声。障故不可知者，如地障大水、壁障外物。同故不可知者，如黑上墨㸃。胜故不可知者，如有钟鼓音，不闻捎拂声。细微故不可知者，如微尘等不现。如是诸法虽有，以八因缘故不可知。汝说因中变法不可得、瓶等不同不可得者，是事不然。何以故？是事虽有，以八因缘故不可得。”

答曰：“变法及瓶等果，不同八因缘不可得。何以故？若变法及瓶等，果极近不可得者，小远应可得；极远不可得者，小近应可得；若根坏不可得者，根净应可得；若心不住不可得者，心住应可得；若障不可得者，变法及瓶法无障应可得；若同不可得者，异时应可得；若胜不可得者，胜止应可得；若细微不可得者，而瓶等果粗应可得；若瓶细故不可得者，生已亦应不可得。何以故！生已、未生细相一故，生已、未生俱定有故。”

问曰：“未生时细，生已转粗，是故生已可得，未生不可得。”

答曰：“若尔者，因中则无果。何以故？因中无粗故。又，因中先无粗，若因中先有粗，不应言细，故不可得；今果是粗，汝言细故不可得，是粗不名为果。今果毕竟不应可得，而果实可得，是故不以细故不可得。如是有法，因中先有果，以八因缘故不可得，先因中有果，是事不然。

“复次，若因中先有果生者，是则因、因相坏，果、果相坏。何以故？如㲲在缕，如果在器，但是住处，不名为因。何以故？缕、器非㲲，果因故。若因坏，果亦坏，是故缕等非㲲等因。因无故，果亦无。何以故？因因故有果成，因不成，果云何成？

“复次，若不作不名果，缕等因不能作㲲等果。何以故？如缕等不以㲲等作故能作㲲等果，如是则无因无果。若因果俱无，则不应求因中若先有果、若先无果。

“复次，若因中有果而不可得，应有相现，如闻香知有华、闻声知有鸟、闻笑知有人、见烟知有火、见鹤知有池。如是因中若先有果，应有相现；今果体亦不可得，相亦不可得，如是当知，因中先无果。

“复次，若因中先有果生，则不应言因缕有㲲、因蒲有席。若因不作，他亦不作。如㲲非缕所作，可从蒲作耶？若缕不作，蒲亦不作，可得言无所从作耶？若无所从作,则不名为果。若果无，因亦无，如先说。是故从因中先有果生，是则不然。

“复次，若果无所从作，则为是常，如涅槃性。若果是常，诸有为法则皆是常。何以故？一切有为法皆是果故。若一切法皆常，则无无常；若无无常，亦无有常。何以故？因常有无常、因无常有常，是故常无常二俱无者，是事不然。是故不得言因中先有果生。

“复次，若因中先有果生，则果更与异果作因，如㲲与著为因，如席与障为因。如车与载为因，而实不与异果作因，是故不得言因中先有果生。若谓如地先有香，不以水洒，香则不发；果亦如是，若未有缘会，则不能作因。是事不然，何以故？如汝所说，可了时名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是则以作为果。是故因中先有果生，是事不然。

“复次，了因但能显发，不能生物，如为照闇中瓶故然灯，亦能照余卧具等物；为作瓶故和合众缘，而不能生余卧具等物，是故当知，非先因中有果生。

“复次，若因中先有果生，则不应有今作、当作差别。而汝受今作、当作，是故非先因中有果生。

“若谓因中先无果而果生者，是亦不然。何以故？若无而生者，应有第二头、第三手生。何以故？无而生故。”

问曰：“瓶等物有因缘，第二头、第三手无因缘，云何得生？是故汝说不然。”

答曰：“第二头、第三手及瓶等果，因中俱无。如泥团中无瓶，石中亦无瓶，何故名泥团为瓶因，不名石为瓶因？何故名乳为酪因、缕为㲲因，不名蒲为因？

“复次，若因中先无果而果生者，则凡一一物应生一切物，如指端应生车、马、饮食等；如是缕不应但出㲲，亦应生车、马、饮食等物。何以故？若无而能生者，何故缕但能生㲲，不生车、马、饮食等物？以俱无故。若因中先无果而果生，则诸因不应各各有力能生果。如须油者要从麻取，不笮於沙；若俱无者，何故麻中求，而不笮沙？若谓曾见麻出油、不见从沙出，是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故？若生相成者，应言余时见麻出油、不见沙出，是故於麻中求，不取沙；而一切法生相不成，故不得言余时见麻出油，是故麻中求，不取於沙。

“复次，我今不但破一事，皆总破一切因果。若因中先有果生，先无果生，有果无果生，是二生皆不成；是故汝言余时见麻出油，则堕同疑因。

“复次，若先因中无果而果生，诸因相则不成。何以故？诸因若无，法何能作？何能成？若无作、无成，云何名为因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。

“若谓因中先有果，则不应有作、作者、作法别异。何以故？若先有果，何须复作？是故汝说作、作者、作法诸因皆不可得。因中无果者，是亦不然。何以故？若人受作、作者分别有因果，应作是难：“我说作、作者及因果皆空，若汝破作、作者及因果，则成我法，不名为难。”是故因中先无果而果生，是事不然。

“复次，若人受因中先有果，应作是难：‘我不说因中先有果，故不受此难，亦不受因中先无果。’

“若谓因中先亦有果亦无果而果生，是亦不然。何以故？有、无性相违故；性相违者，云何一处？如明闇、苦乐、去住、缚解不得同处，是故因中先有果先无果，二俱不生。

“复次，因中先有果先无果，上有无中已破。是故先因中有果亦不生，无果亦不生，有无亦不生，理极於此。一切处推求不可得，是故果毕竟不生。果毕竟不生故，则一切有为法皆空。何以故？一切有为，皆是因是果。

“有为空故，无为亦空。有为、无为尚空，何况我耶？”

观缘门第三

复次，诸法缘不成。何以故？

广略众缘法，是中无有果；

缘中若无果，云何从缘生？

瓶等果，一一缘中无，和合中亦无，若二门中无，云何言从缘生？

问曰：“云何名为诸缘？”

答曰：

“四缘生诸法，更无第五缘，

因缘次第缘，缘缘增上缘。”

四缘者：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘者，随所从生法，若已从生、今从生、当从生，是法名因缘。次第缘者，前法已灭次第生，是名次第缘。缘缘者，随所念法，若起身业、若起口业、若起心心数法，是名缘缘。增上缘者，以有此法故彼法得生，此法於彼法为增上缘。如是四缘，皆因中无果。若因中有果者，应离诸缘而有果，而实离缘无果。若缘中有果者，应离因而有果，而实离因无果。若於缘及因有果者，应可得，以理推求不可得，是故二处俱无。如是一一中无、和合中亦无，云何得言果从缘生？

若果缘中无，而从缘中出，

是果何不从，非缘中而出？

若谓果，缘中无而从缘生者，何故不从非缘生？二俱无故。是故无有因缘能生果者。

果不生故，缘亦不生。何以故？先缘后果故。缘果无故，一切有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故。云何有我？

观相门第四

复次，一切法空。何以故？

有为及无为，二法俱无相；

以无有相故，二法则皆空。

有为法不以相成。

问曰：“何等是有为相。”

答曰：“万物各有有为相，如牛，角、犎、垂壶、尾端有毛，是为牛相。如瓶，底平、腹大、颈细、口圆唇粗，是为瓶相。如车，以轮、轴、辕、轭，是为车相。如人，以头、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是为人相。如是生、住、灭，若是有为法相者，为是有为？为是无为？”

问曰：“若是有为有何过？”

答曰：

“若生是有为，复应有三相；

若生是无为，何名有为相？

“若生是有为者，即应有三相，是三相复应有三相，如是展转则无穷。住、灭亦尔。若生是无为，云何得无为与有为作相？离生、住、灭，谁能知是生？复次，分别生、住、灭故有生，无为不可分别，是故无生、住、灭。生、住、灭空故，有为法空；有为法空故，无为法亦空，因有为故有无为；有为、无为法空故，一切法空。”

问曰：“汝说三相，复有三相，是故无穷，生不应是有为者。今当说：

“生生之所生，生於彼本生；

本生之所生，还生於生生。

“法生时，通自体七法共生：一、法，二、生，三、住。四、灭，五、生生，六、住住，七、灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法；生生能生本生，本生还生生生，是故三相虽是有为而非无穷。住、灭亦如是。”

答曰：

“若谓是生生，还能生本生，

生生从本生，何能生本生？

“若谓生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？

“若谓是本生，能生彼生生，

本生从彼生，何能生生生？

“若谓本生能生生生，生生生已还生本生，是事不然。何以故？生生法应生本生，是故名生生；而本生实自未生，云何能生生生？

“若谓生生生时能生本生者，是事亦不然。何以故？

“是生生生时，或能生本生；

生生尚未生，何能生本生？

“是生生生时，或能生本生，而是生生自体未生，不能生本生。

“若谓是生生生时，能自生亦能生彼；如灯然时，能自照亦照彼。是事不然。何以故？

“灯中自无闇，住处亦无闇，

破闇乃名照，灯为何所照？

“灯体自无闇，明所住处亦无闇。若灯中无闇，住处亦无闇，云何言灯自照亦能照彼？破闇故名为照，灯不自破闇，亦不破彼闇，是故灯不自照，亦不照彼。是故汝先说灯自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。”

问曰：“灯然时能破闇，是故灯中无闇、住处亦无闇。”

答曰：

“云何灯然时，而能破於闇？

此灯初然时，不能及於闇。

“若灯然时不能到闇，。若不到闇不应言破闇。复次：

“若灯不及闇，而能破闇者，

灯在於此间，则破一切闇。

“若谓灯虽不到闇，而力能破闇者，此处然灯应破一切世间暗，俱不及故。而实此间然灯，不能破世间闇，是故汝说灯虽不及闇，而力能破闇者，是事不然。

“复次。

“若灯能自照，亦能照於彼，

闇亦应如是，自蔽亦蔽彼。

“若谓灯能自照亦照彼，闇与灯相违，亦能自蔽亦蔽彼。若灯与闇相违，不能自蔽亦蔽彼，而言灯能自照亦照彼者，是事不然，是故汝喻非也。

“如生能自生亦生彼者，今当更说：

“此生若未生，云何能自生？

若生已自生，已生何用生？

“此生未生时，应若生已生、若未生生。若未生而生，未生名未有，云何能自生？若谓生已而生，生已即是生，何须更生？生中更无生，作已更无作，是故生不自生。若不自生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。住、灭亦如是。

“是故生、住、灭是有为相，是事不然；生、住、灭是有为相不成故，有为法空。

“有为法空故，无为法亦空。何以故？灭有为名无为涅槃，是故涅槃空。

“复次，无生、无住、无灭，名无为相；无生、住、灭则无法，无法不应作相。

“若谓无相是涅槃相。是事不然。若无相是涅槃相，以何相故，知是涅槃是无相？若以有相知是无相，云何名无相？若以无相知是无相，无相是无，无则不可知。

“若谓如众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相故，人言取无相衣，如是可知无相衣可取；如是生、住、灭是有为，无生住灭处当知是无为。是故无相是涅槃者，是事不然。何以故？生、住、灭种种因缘皆空，不得有为相，云何因此知无为？汝得何有为决定相，知无相处是无为？是故汝说众相衣中无相衣喻涅槃无相者，是事不然。又衣喻，后第五门中广说。”

是故有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。

观有相无相门第五

复次，一切法空。何以故？

有相相不相，无相亦不相；

离彼相不相，相为何所相？

有相事中相不相。何以故？若法先有相，更用相为？复次，若有相事中相得相者，则有二相过：一者，先有相；二者，相来相。是故有相事中相无所相。无相中相亦无所相。何法名无相，而以有相相？如象有双牙，垂一鼻，头有三隆，耳如箕，脊如弯弓，腹大而垂，尾端有毛，四脚粗圆，是为象相。若离是相，更无有象可以相相。如马竖耳、垂鬉，四脚同蹄，尾通有毛，若离是相，更无有马可以相相。如是有相中相无所相，无相中相亦无所相；离有相、无相，更无第三法可以相相，是故相无所相。相无故，可相法亦不成。何以故？以相故知是事名可相。以是因缘故，相、可相俱空。相、可相空故，万物亦空。何以故？离相、可相，更无有物。物无故，非物亦无；以物灭故名无物，若无物者，何所灭，故名为无物？物、无物空故，一切有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故，我亦空。

观一异门第六

复次，一切法空。何以故？

相及与可相，一异不可得；

若无有一异，是二云何成？

是相、可相，若一不可得，异亦不可得；若一、异不可得，是二则不成，是故相、可相皆空。相、可相空故，一切法皆空。

问曰：“相、可相常成，何故不成？汝说相、可相，一、异不可得，今当说：凡物，或相即是可相，或相异可相，或少分是相，余是可相。如识相是识，离所用识更无识；如受相是受，离所用受更无受，如是等相即是可相。如佛说，灭爱名涅槃相，爱是有为有漏法，灭是无为无漏法；如信者有三相，乐亲近善人、乐欲听法、乐行布施，是三事身、口业故，色阴所摄，信是心数法故，行阴所摄，是名相与可相异。如正见是道相，於道是少分；又生、住、灭是有为相，於有为法是少分，如是於可相中少分名相。是故，或相即可相，或相异可相，或可相少分为相；汝言一、异不成，故相、可相不成者，是事不然。”

答曰：“汝说或相是可相，如识等。是事不然。何以故？以相可知，名可相，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自触，如眼不自见，是故汝说识即是相、可相。是事不然。

“复次，若相即是可相者，不应分别是相、是可相；若分别是相、是可相者，不应言相即是可相。

“复次，若相即是可相者，因果则一。何以故？相是因，可相是果，是二则一；而实不一，是故相即是可相，是事不然。

“汝说相异可相者，是亦不然。汝说灭爱是涅槃相，不说爱是涅槃相；若说爱是涅槃相，应言相、可相异；若言灭爱是涅槃相者，则不得言相可相异。

“又汝说信者三相，俱不异，信若无相则无此三事，是故不得言相、可相异。又相、可相异者，相复应有相，则为无穷。是事不然，是故相不得异。”

问曰：“如灯能自照亦能照彼，如是相能自相亦能相彼。”

答曰：“汝说灯喻，三有为相中已破。又自违先说，汝上言相、可相异，而今言相自能相亦能相彼。又汝说可相中少分是相者。是事不然。何以故？此义或在一中，或在异中，一异义先已破故，当知少分相亦破。如是种种因缘相、可相，一不可得、异不可得、更无第三法成相可相，是故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。”

观有无门第七

复次，一切法空。何以故？有、无一时不可得，非一时亦不可得。如说：

有无一时无，离无有亦无，

不离无有有，有则应常无。

有无性相违，一法中不应共有。如生时无死、死时无生，是事《中论》中已说。若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说法生时，通自体九法共生。如阿毗昙中说，有与无常共生。无常是灭相故名无常。是故离无，有则不生。若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故。而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常有实不生。