顺中论 卷上
龙胜菩萨 造
元魏婆罗门瞿昙般若流支 译
入大般若波罗蜜经初品法门第一
“归命一切智！
不灭亦不生，不断亦不常，
不一不异义，不来亦不去。
佛已说因缘，断诸戏论法，
故我稽首礼，说法师中胜。”
如是论偈，是论根本，尽摄彼论，我今更解。彼复有义，如是如是；如彼义说，如是如是；断诸众生憘乐取著，如是如是；随义造论，无有次第。
问曰：汝说此论，义无次第或有次第，何意因缘而说义论，如所依法如是造论？
答曰：此如是义，世尊已於《大经》中说：言：“憍尸迦！於未来世，若善男子、若善女人，随自意解，为他说此般若波罗蜜，彼人唯说相似般若波罗蜜，非说真实般若波罗蜜。”帝释王言：“世尊！何者是实般若波罗蜜，而言相似非实般若波罗蜜？”佛言：“憍尸迦！彼人当说色无常，乃至说识无常，如是说苦、无我、不寂静、空、无相、无愿，如是乃至说一切智。彼如是人，不知方便，有所得故。如是应知。”帝释王言：“世尊！何者是实般若波罗蜜？”佛言：“憍尸迦！尚无有色，何处当有常与无常？如是乃至无一切智，何处复有常与无常？如是等故。”又言：“憍尸迦！若善男子，若善女人，如是教他修行般若波罗蜜，而说般若波罗蜜，作如是言：‘善男子！来修行般若波罗蜜。汝善男子！乃至无有少法可取，汝心勿於少法中住。何以故？如是般若波罗蜜中，无有正法、若过法者，是则无法，於何处住？’何以故？憍尸迦！如一切法自体性空。若其彼法自体空者，彼法无体；若无体者，是名般若波罗蜜，若是般若波罗蜜者，彼无少法可取可舍、若生若灭、若断若常、若一义若异义、若来若去。此是真实般若波罗蜜。”
依彼因缘故造此论，我如是知般若波罗蜜，此方便故。我今解释，所谓入中论门。彼善男子、善女人言：“我知色无常，乃至识无常、苦无我等。”以此因缘故，是相似般若波罗蜜，非是真实般若波罗蜜。
问曰：若说色空、无相、无愿，云何此法唯是相似非实般若波罗蜜耶？此三解脱世尊所说，非有为故。云何彼空亦相似耶？
答曰：以取著故。
问曰：取著何法？
答曰：於色取著，於空取著。若有取著，云何得是般若波罗蜜？此取著者，岂非是见，一切诸见，皆因如来说空故断。又复何人即见彼空？彼人复以何法对治？唯无二际，是则能除。无二际故，名为非际。是故如来已为迦叶如是说言：“一切诸见，见空得出。若人取空，於空生见，我不能救。”以此义故，师说偈言：
“空对一切见，是如来所说，
於空生见者，彼则无对治。”
又复余师名罗睺罗跋陀罗言：
“一切见对治，如来说空是，
不爱空不著，著空空亦物。
不爱空不空，此二非不爱，
无能坏佛语，佛语处处遍。”
又复经中佛说偈言：
“夫人不正见，少智故取空，
如捉虵不坚，如咒不善成。”
诸如是等，取著於色、取著色体，或分别空、分别不空。彼如是色，毕竟无物，云何当有空与不空？又如彼色，一切诸法皆亦如是。如佛世尊如是说言：“如不异色别更有空，亦无异空别更有色。如色於空，空於色义亦复如是。”如是等故。又复经中佛言：“迦叶！若有何人见法不空？如是之人，法亦是空，空亦是法。”又佛说言：“所言空者，空自体空；所言色者，色自体空。若有少法而不空者，彼则有空。一切诸法皆无自体，何处当有空与不空？”依此义故，有偈说言：
“若法有不空，空亦得言有，
无有法不空，依何法说空？”
我依此知，以此著故，相似义成。
问曰：若师如是以此方便解释般若波罗蜜义，以何义故，先造《中论》名为造作，而非是经？
答曰：若人愚痴，非是黠慧。彼人起心，如是分别，毁呰诸经，谓经不熟，唯论是实，余法无论。为彼人故，此有偈言：
“伐烦恼怨尽，救有救恶道，
如来有伐救，此二余法无。”
此偈非唯直是根本，亦以赞叹供养如来，亦断一切戏论、分别诸取著等故说此偈。
问曰：云何？
答曰：有无量种供养如来，以如来有无量功德。今且略说三种供养：一者随法顺行供养，二者资财奉施供养，三者自身礼拜供养。此初随法顺行供养，供养中胜。以此偈法供养如来，供养中胜，非物供养。
问曰：此说何人供养如来？
答曰：若人通达不生际者。又复有说言，须菩提於先礼我。论师如是，以此偈法供养如来。
问曰：供养世尊第一上吉，是故论初应法供养。谓此偈法，如说能断一切取著、戏论等者，今应当说。
答曰：汝听，我今为说，善意思念。言戏论者，所谓取著有得有物二，及不实取诸相等，是戏弄法，故名戏论。彼今略说。所谓取体、若取非体、取体非体、或取非体非非体等，此偈於彼一切皆断。
问曰：云何皆断？
答曰：偈言：
“佛已说因缘，断诸戏论法，
故我稽首礼，说法师中胜。”
因缘生者，皆是戏论。
问曰：因缘生者，云何戏论？
答曰：因缘生者，世尊已於小乘中说，随顺次第得入法义，亦以对治外道取法。
问曰：云何对治？
答曰：外道恶见，彼有体见，有断常见。如是乐著一切世界摩醯首罗、时节、微尘、胜，及自性、断灭等，生如是分别。彼外道人，如是分别则失因缘；彼人如是乐戏论故，名为恶见。此之戏论，是诸外道取著之法。为断此故，世尊已说无明因缘而生於行，无明灭故诸行灭等。以如是故，有世界生；以如是故，则世界灭。非余法故，如是生灭。
问曰：摩醯首罗、时节、微尘、胜者、自性及断灭等，此等因缘能生世界、灭世界者。此诸因缘，可是戏论。若因缘生、因缘灭者，云何戏论？
答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如来亦遮，何况不遮取著因缘？外道之人，取著体故，失於善道，行於恶道，戏论不实。
问曰：云何？
答曰：摩醯首罗若作世界，彼为是常、为是无常？为为他作、不为他作？彼为生已而有所作、为是未生而有所作？为有而作、为无而作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，为常而作、无常而作？为为他作、不为他作？为生不生？为有为无？如是一切皆不相应，无道理故。
问曰：云何名为无道理耶？
答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虚空亦应得作世界——是事不可——若是无常作世界者，瓶等亦应造作世界；若常无常作世界者，虚空与瓶皆应得作——是事不可。若汝意谓常无常过，离常无常更别有作作世界者，是则无穷作世界作，更复有作之所作故。此复有过，瓶亦应是作世界作——是事不可。若汝意谓此是过者，则无作者而作世界。此义不成。
问曰：云何不成？
答曰：无众生故。若无作者，尚自非有，况复有作？如其无作，得有造作，是则无物亦应得作；若其得作，兔角亦应作石女儿，又亦应作虚空华鬘。是事不可。亦可作瓶，而皆不作，
若已生者，当知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女儿。若是有者，不作世界，犹如其人。若是无者，不作世界，犹如兔角。
此於世界常无常等，不相似过。又复，如是摩醯首罗常无常等，若是世界之因缘者，世间罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪福则无果报。然今现见世间罪福皆有果报。又复胜等，无物体故，不作世界。此义成就，先已广说。以无因缘，是故彼无。若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有转行，如胜是常。无因缘故，胜无转行。以是常故，如丈夫觉。丈夫无觉，则常如胜。若如是者，一切诸法皆悉是常。若无物者，何法为常？若无法常，云何分别流转行等？迦卑罗师，汝是弟子，云何有胜、有丈夫者？汝当说之，令义成就，尔乃於后常等法成。
问曰：云何无胜？
答曰：云何有胜？
问曰：以阿含故。
答曰：我今亦以阿含故无。
问曰：以道理故，有胜成就，迭相摄故。
答曰：何者道理？
问曰：有胜以见次第有坏相故，如见树皮，知有树心。
答曰：若如是者，是汝家中私量所量道理成就。实无此胜，见坏相故。犹如兔角，兔角是有，见坏相故，如树皮等。
若汝意谓，虽无面等而是有者，不相类故，则知无胜。以不生故，如石女儿。若如虚空，则不成就；若如涅槃，是则无物无体，云何成有不有？此我今说，汝虽有语都无义理。如汝向者，见宗、因、喻而有所说，皆不相应。此我今说，破汝胜法有无量种，不可具说，略说少分。於汝法中，言丈夫者，此无众生，无因缘故，犹如兔角。如汝向者，言丈夫是世界因缘，已引喻者世界因缘。今共筹量，若不能说，缘具则减，缘具减故，是则有过，譬喻则减。汝则退坏一切诤对不成就者，无譬喻故。应先自观己之朋，已说自因相，若其是常则非作者，若是无常亦非作者；若为他作亦非作者，不为他作亦非作者；若体已生亦非作者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作者，若其是无亦非作者，皆有譬喻，不能具说。当审思量，自朋有喻，他朋无喻。如是如是，摩醯首罗、时、微尘等，世界因缘则不成就。若此成就，作与所作迭互相作，无如是事。若有此事，摩醯首罗则能作胜，胜亦能作摩醯首罗，如是等故。如是外道说作所作，迭互相违，皆不相应。
问曰：如汝所说，缘具不成，是则有过，譬喻则减，复退坏者。此我今说，何等缘具？何者减相？若何等人，宗、因、喻等三是缘具？彼如是人，则三种减，唯因、譬喻此二有过。以缘具故，宗则无减，以是言说之根本故，又义成故。此久已说有三种减、因喻二减，若人分别此之三分，具足和合故名缘具。彼如是人，应三种减。若复有人因三相语，则是缘具。彼人三种，云何有减？若缘具过、若譬喻减，云何彼人而当有减？若缘具过，汝未知故，作如是说，说喻减已，得缘具过，若复退坏。
答曰：云何如是挝打虚空？若能舍离摩醯首罗之朋分已，则可起心自谓黠慧，尔乃摄取若耶须摩之朋分也。汝此语言，不能说於出世间法，与世间法复不相应，以其虚妄最凡鄙故。此如是故，则不须答。若耶须摩论师说言，此言语法，云何复离世谛之法？此我今说，以何者是彼因三相？若何者法语为缘具？复以何者是因三相？
问曰：朋中之法，相对朋无，复自朋成。如声无常，以造作故，因缘坏故，作已生故。如是等故，若法造作，皆是无常，譬如瓶等；声亦如是，作故无常。诸如是等，一切诸法，作故无常。
答曰：何名作法？为作名作？离作名作？此今解释。若以作故，名为作者，声是作法。声皆是作，是故名作。若如是者，朋法不摄，则不得言声是朋法。若汝意谓有如是过，声与作异，声则非作。若法离作，不得言作。以如是故，知声非作；若声非作，是则无法；若无法者，云何言常？或言无常？若分别物，分别物法，云何作声？为有故作？为无故作？此今解释。有法不作，无亦不作，若法有无亦不成作。若汝说言，声是作法，故无常者。是事不然。又如汝说三种相故，是名作法，因及因语皆是缘具，则不相应。
问曰：云何名为不相应耶？
答曰：以不成故。一切作法无三种相，无朋对故。作朋之对，彼朋不作，是故相破。若不作者，是则无法；若无法者，云何破坏？如是两朋，非等非胜，非有作法。若无法坏，亦可说言兔角破坏。以无体故，义不相应。
若汝意谓，无常之朋，常朋相对，如是随起。此我今说，汝甚愚痴，以不成法而欲成法。此无常者，名为无物；若无物者，则无自朋；自朋不成，不得随起，不得回转。若如是者，不得言朋，如虚空等，以无物故。若汝说言，他朋常者，是义不然。
问曰：云何不然？
答曰：常不成故。如此常者，为是有物、为是无物？若是有物，瓶则是常，以有物故；若常无物，兔角应常，以无物故。是故，不得言常无常。若汝说言，作法随自朋不离。是义不然，以其自朋不成就故。
问曰：云何不成？
答曰：此说不成，与朋相似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋者，则不相应，以所成法未成就故。
问曰：云何名为所成未成？
答曰：以所成法是无常故。无常无物，如其无物，何处相似？何者相似？谓瓶、无常二相似生。若如是说，所成之法有异相似，得言相似。以相似故，有自他朋。此所成法，若有二种得言相似：瓶与无常。有二种法得言相似，无二种法故不相似。彼所成法若未生者，何名无常？云何名为所成成就？云何无常所成成就？
问曰：云何名为所成不成？
答曰：然此所成，或时是声，或是无常，或声无常若合或和。此等一切皆不可成。若不可成，为於何处有所成法？若分别物，分别物法，若有相似。
若汝意谓，离声、无常二种法外，更摄余物名所成者。是义不然，物不成故。彼何者物离声等二？於何处摄而得言物？彼若是声，彼则不得名为所成，以成就故；若是无常，彼无法故，所成不成，声不能破；若是合者，是亦不然，物与无物，不可得合，是故不合；和亦如是，而不可得。
若复意谓，声异所成。是义不然。无常与声，不别异故，不异成故。若汝说言，有朋法作。是义不然。离朋有法，义不成就，於佛法中，离物以外更无物法。
问曰：缘具、所成，此二相对，名物、物法。
答曰：缘具、所成，二皆不成。离作物外，更无作法。如是作法，与朋不离；若作离朋，朋则非作。唯作是法，离作无法，不离於声而有作法，是故偈言：
生作唯相貌，作者亦如是，
一切生不实，生法如兔角。
如是作法，非有故有，非无故有，亦复非是有无故有。如是思量，作法三相，义不相应。作法无物，语於何处得为缘具？若三种减，若缘具过。
又复语言，於三种相，则不相应。语所说法，皆空无故，无自相故。句之与语，非一非异。离字无句，非一非异，字微尘成，因微尘有。然彼微尘，无分可得，以无分故，微尘自无，不能有成，若起若灭。
问曰：如汝所言，所说法空。以法空故，语三种相皆不成者。是义不然，所说有故。此语所说有可得故，因缘坏等。云何而言所说法空，遮三种相？
答曰：因缘破坏，义不相应，不成就故。声因缘坏，云何相应？以念念故，以不住故。既是无物，何处得有因缘破坏？以不生故，犹如兔角，若复无常。此语三相，若常无常，二不相应，如虚空无。又亦如瓶，无有因缘。如是因缘，一切皆无，有二过故。此等一切，悉皆如是。邪法所摄，皆是戏论。破外道故，佛说因缘。
问曰：若如是者，云何因缘得言戏论？如来世尊以诸因缘是实故说。佛如是说，此无明等，是大苦聚和合而生；若无明灭，大苦聚灭。如来世尊说苦圣谛，或说苦灭。若是实者，云何戏论？
答曰：贤面当听，此今略说。何名无明？以不能知四颠倒故，说名无明。云何名实？又言苦是苦圣谛者，如来世尊不如是说。如《胜思惟梵天问经》佛言：“梵天！若彼苦是实圣谛者，一切牛䐗诸畜生等，应有实谛。何以故？以彼皆受种种苦故。”又言：“梵天！若彼集是实圣谛者，六道众生应有实谛。何以故？以彼因集生诸趣故。”又言：“梵天！若彼灭是实圣谛者，一切世间堕邪断见说灭法者应有圣谛。何以故？彼说灭法为涅槃故。”又言：“梵天！若彼道是实圣谛者，缘於一切有为道者应有实谛。何以故？以彼依有为法求离有为法故。”以是故知，苦非实谛。又复说言：“知苦无生，是名苦实圣谛。”是故如来经说偈言：
“一谛名不生，有人说四谛，
道场不见一，何况复有四？
如是未来世，当有诸比丘，
恶意出家已，如是坏我法。”
是故得知一切诸法悉皆不生，通达知者是实圣谛。是故如来复有说言：“须菩提！乃至无有微尘等法，故名不生。彼何法知而得，名为知不生法？若无生忍而得，名为无生法忍。”以是故知，苦等四法，非四圣谛。若如彼人之所分别，则非是智；若有能知不生不灭，乃得言谛，乃得言智。此如是义，圣须菩提问如来言：
“为苦是涅槃，苦智是涅槃？
为集是涅槃，集智是涅槃？
为灭是涅槃，灭智是涅槃？
为道是涅槃，道智是涅槃？”
佛言：“须菩提！苦非是涅槃，
苦智非涅槃，苦集非涅槃，
集智非涅槃，苦灭非涅槃，
灭智非涅槃，道非是涅槃，
道智非涅槃。又复须菩提！
四圣谛平等，我说是涅槃。
如是涅槃者，非苦非苦智，
如是次第至，非道非道智。”
时圣须菩提，白佛言：“世尊！
复以何者是，四圣谛平等？”
佛言：“须菩提！所言平等者，
随在於何处，非苦非苦智，
如是次第至，非道非道智。
若彼一切法，一切法真如，
不虚妄真如，如是法平等，
我说彼涅槃，而非是苦等。
一切法不生，以无自体故，
如是说能知，一切法不生，
是名真圣谛。”
问曰：若如是者，以何义故，如来经中说四圣谛？
答曰：此为次第随顺入故，佛如是说，非第一义。或实或妄语，是故世尊说言：“梵天！言实圣谛。实圣谛者，何处无实无妄语等。以是义故，四颠倒起，此智非实。如是苦谛，实不成就，我义成就。”
问曰：我则不说非智为实，我说非智觉故名实。云何而说？於无常法谓是常法故名非智，於苦谓乐故名非智，无我谓我故名非智，不净谓净故名非智。如是等者，皆非是智。若於无常能知无常，於苦知苦，於无我法能知无我，於不净法能知不净，如是知者，彼得言智，彼得言实。如是我说智名为实，非无智实。
答曰：此痴臭气风来熏我，以戏论故。此痴最大，乐著智故。
问曰：云何？
答曰：偈言：
“若其有无常，可得言有常，
既无少无常，何处当有常？
若其少有苦，可得言有乐，
既无微少苦，何处当有乐？
若少有无我，可得言有我，
既无有无我，何处当有我？
若有不寂静，可得有寂静，
既无不寂静，何处有寂静？”
而於色体，贪取著已，或分别常，分别无常。色自体空，毕竟无物，何处有常及有无常如是等类？如色如是，至一切法皆此因缘，成就戏论。然此因缘，亦是戏论；非唯因缘，如是戏论，乃至取佛，亦是戏论。
问曰：云何？
答曰：善男子听，汝勿憍慢，佛智难解。世尊偈言：
“持心如金刚，深信佛智慧，
知心地无我，能闻微细智。”
今汝善意，生金刚心。善面汝今听，说戏论不戏论相。
问曰：云何？
答曰：此如是义，佛大经中觉菩萨故，言：“须菩提！非体不觉非体。”须菩提言：“世尊！云何体能觉非体耶？”佛言：“不尔。须菩提！”须菩提言：“世尊！云何非体能觉体耶？”佛言：“不尔。须菩提！”须菩提言：“世尊！云何体能觉体耶？”佛言：“不尔。须菩提！”须菩提言：“世尊！云何非体能觉非体耶？”佛言：“不尔。须菩提！”须菩提言：“世尊！云何一切法不可得耶？不可觉耶？不可证耶？若体不觉非体、非体不觉体、体不觉体、非体不觉非体，此当无耶？”佛言：“有觉有得，非此四句法。”须菩提言：“世尊！云何觉？”佛言：“须菩提！非体非非体，彼如是觉。何处无戏论，彼如是觉。非戏论，非戏论法，彼如是觉。”慧命须菩提白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨何者戏论？”佛言：“须菩提！色常无常者，菩萨摩诃萨戏论。须菩提！受、想、行、识常无常者，菩萨摩诃萨戏论。若知色、若不知色者，菩萨摩诃萨戏论。如是知受想行识、不知受想行识者，菩萨摩诃萨戏论。知苦圣谛者戏论，断集者戏论，证灭者戏论，修道者戏论。修行四禅者戏论，修行四无量、四无色三摩跋提、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道者戏论。修行空觧脱门、无相无愿解脱门者戏论，修行八解脱、九次第随顺行三摩跋提者戏论。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道者戏论。我得缘觉菩提者戏论，我具足满十菩萨地者戏论，我得菩萨行者戏论，我教化众生令成就者戏论，我生如来十力者戏论，我得四无所畏、四无碍智、十八不共法满足者戏论，我得一切具足者戏论，我断一切结习者戏论。彼菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜已，知色若常无常戏论，不应如是戏论，菩萨如是不戏论；乃至我得一切智者戏论，不应如是戏论，如是不戏论。何以故？自体自体不戏论，非自体非自体不戏论，自体非自体不戏论，非自体自体不戏论，更无有法可以戏论。何处戏论？谁为戏论？何者戏论？云何戏论？是故须菩提！色不戏论乃至识不戏论，略说乃至菩提不戏论。如是须菩提！菩萨摩诃萨如是不戏论，应如是修行般若波罗蜜。”须菩提言：“世尊！云何色不戏论乃至识不戏论，略说乃至菩提不戏论？”佛告慧命须菩提言：“须菩提！色无自体，乃至识无自体，略说乃至一切智无自体，彼不戏论。须菩提！如是因缘，色不戏论乃至识不戏论，乃至一切智不戏论。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，成菩萨法。汝今善意，知此戏论不戏论相。”偈言：
“佛已说因缘，断诸戏论法，
故我稽首礼，说法师中胜。”
此偈成就四种所得，戏论则断。