如实论
天亲菩萨 造
陈三藏法师真谛 译
反质难品中无道理难品第一
论曰:汝称我言说无道理,若如此者,汝言说亦无道理。若汝言说无道理,我言说则有道理。若汝言说有道理,称我言说无道理者,是义不然。复次,无道理者自体中有道理,是故无有无道理。若自体中无道理者,无道理亦应无,是故汝说我无道理,是义不然。又若汝称我言说无道理,自显汝无智。何以故?无道理者则无所有,言说者与无道理为一?为异?若一者,言说亦无,汝云何称我言说无道理?若异者,言说有道理,汝复何故称我言说无道理耶?复次,言说自相破故,汝难言说共我言说,为同时?为不同时?同时者,则不能破我言说。譬如牛角、马耳同时生,故不能相破。若不同者,汝难在前,我言在后,我言未出,汝何所难?是故不成难。若我言在前,汝难在后,我言已成,复何所难?若同时者,我言汝难是难,是可难,不可分别。譬如江水、海水同时和合,不可分别。又汝难为难自义?为不难自义?若难自义,自义自坏,我言自成。若不难自义,难则不成就。何以故?於自义中不成就难故。若成就者,自义则坏,他义则成。复次,汝称我言说无道理者,非是言说。若是言说,不得无道理。有言说、无道理,此二相违。譬如童女有儿,若是童女,不得有儿;若有儿,则非童女,童女、有儿,此二相违,是故称有言说无道理,是义不然。复次,与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者,若汝已闻,则为证智所成就,证智力大,汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得,耳识既得声为证智所成就,证智力大,此言则坏。复次,与比智相违故。若汝称我有言说比智所得,则知有道理。若无道理,言说亦无。若有言说,知有道理。譬如有人说声常住,从因生故。一切从因生者,则无常住。譬如瓦器从因生,故不得常住。声若从因生,不得常住,若常住者,不得从因生。无常住者,比智所成就,比智力大,常住则坏。有道理者,若有言说则有道理,有道理者比智所成就,无道理者则坏。复次,与世间相违故。汝称我言说无道理,是语与世间相违。何以故?於世间中立四种道理:一、因果道理,二、相待道理,三、成就道理,四、如如道理。因果道理者,如种子与芽。相待道理者,如长短、父子。成就道理者,如五分言成就义。如如道理者,有三种:一、无我如如,二、无常如如,三、寂静如如。於世间中言说为果道理为因,世间中若见果则知有因,若见言说则知有道理。汝称我言说无道理,是义与世间相违。若有言说无道理者,无有是处。汝称我言说异不相应故,我今共汝辩决是处。若人说异则有过失,汝自立义与我义异,则是自说,则是异说,是故汝得过失。若汝义异我自说,则异过失有汝,不关於我。若不异汝,则同我则无有异,汝说我异此是邪语。复次,异与异无异,是故无异。若异与异异,则不是异。譬如人与牛异,人不是牛。若异与异无异,则是一。若一,则无有异,汝何故说我为异?复次,是道理者,我於汝道理中共诤故,我说有异。若汝与我不异者,则不与汝异诤,我说汝义故。若一切所说异者,汝亦有所说,是故汝说异,过失在汝。若汝说不说异者,我亦说不说异,汝言我说异是义不然,汝是邪语,余义如前说。汝称我说义不成就,我今共汝辩决是处。若说不成就者,是所说不成就。若所说不成就,则不得说。若不得说者,汝云何说我所说不成就?若得说所说,则应成就汝说不成就,是义不然。若一切所说不成就者,汝说难难不?是难则不成就。若汝说难,非不成就者,我说亦如是非不成就。汝说我不成就,是义不然。不成就者,於自体中成就,是故无不成就。若不成就於自体中无有成就者,亦应无有不成就者。若有成就,则无有不成就,是故汝说我不成就,无有是处。若汝说不诵我难,则不得我意。若不得我意,则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我难,则不得说汝难,汝为诵难能难?为未诵难而难?若汝不诵而得说难者,我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者,则恒诵难。何以故?难中复生难,难则无穷,无有不诵难时,无有得说难时。复次,后难名更有难名。若诵此难名故得说难名,不诵不得说难名者,但得后诵前难名,次难名未得诵,第三方得诵第二难名,第四方得诵第三难名,如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者,初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者,第二亦应不诵难名得说难名。第二不诵难名得说难名者,初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名,第二难名亦应必须诵方得说难名,不应不诵而说。复次,若不诵难而说,难则堕负处。汝不诵自难,汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难,不堕负处者,我亦不诵难而说难亦不堕负处。复次,若汝言说难我,我皆当诵,我难难汝,汝皆当诵。唯得互相领诵,则不得别立难。若恒相领诵,则失正义。譬如两船相系,大水若至,相牵去来。复次,汝言皆是音声出口则失灭,云何得诵我语?音声既是失灭之法,不得重还故,不得重诵。若音声在,则不能诵,以其常声故。若言失灭,则无所诵,以其无故。若音声已失灭,汝令我诵,称是汝言,是邪思惟。汝说我语前破后,我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理,何以故?我语前,汝语后。若我语破后语,我义则胜,汝语则坏。复次,若汝说一切语前破后,汝亦出语前应破后。若汝语前不破后,我出语前亦不破后。复次,前破后者於自体无前破后,若於自体有前破后,则前后俱无,是故汝说前破后,是语不然。若於自体无前破后,无有因故,前破后亦是无。汝说我语前破后,是邪思惟。汝说我说别因,我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者,汝则堕负处。何以故?汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处,我亦如是。复次,我所说因与汝所说因异,若我说异因,则是我道理;若不说异因,我则说汝因,非是对治相违,便同汝说。汝说我说异因是邪思惟,若我同汝立因,汝破我因,则破汝自因。复次,若一切语是别因,汝亦出语则是别因,是故汝堕负处。若汝出语不堕负处,汝说我立因堕负处,是义不然。若汝说我说别义,今共汝辩决是处。我所立义与汝义异,即是道理。我今与汝对治相违,是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异,我义则不与汝义对治相违。若汝破我义,则是自破。复次,异义於自体中无异义,异义则是无;若异义於自体中有异义,异义亦是无,是故汝称我说异义,是义不然。复次,若一切所说是异义,汝有所说亦应是异义;若汝有所说,不说是异义,汝说一切所说是异义,是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者,我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违。若我说自立义对治汝义,是正道理。何以故?我一切处说为破汝义,是故我说无有异。若我应说异义者,汝立义与我义异。若我说异义则说汝义,则不共汝相违。汝难我,则是难自义。复次,如我前说声无常,此语自灭自尽,今更别出语,汝说我说前语是邪思惟。复次,若汝说我所说无异,若我说异则是异。若我说不异则是不异,若我说是不得成是汝说我无异,是义不然。若汝言一切所说,我皆不许。我今共汝辩决是处。汝说不许一切,此语为入一切数?为不入一切数?若入一切数,汝则自不许汝所说。若自不许者,我义则是汝所许。我义自成,汝言便坏。若不入一切数者,则无一切。若无一切,汝不许一切。若不许一切,我义便非汝不许,我义亦成,汝言终坏。
反质难品中道理难品第二
论曰,难有三种过失:一、颠倒难,二、不实义难,三、相违难。若难有此三种过失,则堕负处。
一、颠倒难者,立难不与正义相应,是名颠倒难。颠倒难有十种:一、同相难,二、异相难,三、长相难,四、无异难,五、至不至难,六、无因难,七、显别因难,八、疑难,九、未说难,十、事异难。一、同相难者,对物同相立难,是名同相难。论曰:声无常因功力生,无中间生故。譬如瓦器,因功力生,生已破灭,声亦如是,故声无常,是义已立。外曰:若声无常与器同相者,声即常住,与空同相故,是故如空声亦常住,同相者,同无身故。论曰:复次,声无常因功力生,无中间生故。若物常住,不因功力生。譬如虚空常住,不因功力生,声不如此,是故声无常,此义已立。外曰:若声与常住空不同相故,是故声无常则何所至?若与空同相,声即是常,同相者是无身,是故常。论曰:此二难悉是颠倒不成难,何以故?决定一味法立为因,显一切物因功力生故无常,是显无常因决定一味,是故无常不动。欲显其同类,故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云:若汝依同相,立声无常义,我亦依同相,立声常义。若汝义成就,我义亦成就。论曰:汝难不如。何以故?汝立因不决定,常、无常遍显故。我立因三种相是根本法,同类所摄,异类相离,是故立因成就不动。汝因不如,是故汝难颠倒。若汝立因同我因者,汝难则成正难。若无常立义难常义,是难成就。何以故?立常因难,立无常因,极不能显无常颠倒过失,常因不决定一味故,无常因决定一味故。二、异相难者,对物不同相立难,是名异相难。论曰:声无常,何以故?因缘所生故。若有物依因缘生,即是无常。譬如虚空,虚空者常住,不依因缘生,声不如是,是故声无常。外曰:若声与常住空不同相故,无常复何所至?若与瓦器不同相声,即常住。不同相者,声无身,瓦器有身,是故瓦器无常,声则是常。论曰:声无常依因缘生故,譬如瓦器依因缘生故无常,声亦如是。外曰:若汝立声无常与瓦器同相者,复何所至?声即常住与瓦器不同相故。不同相者,声无身瓦器有身故。论曰:此两难悉颠倒。何以故?我立无常因决定一味故,汝立常因不决定一味,常、无常遍显故,是故不定因不能难决定因。我立因者,是依因缘生,故声无常,是因是根本法,同类所摄,异类相离,具足三相,故不可动。汝立因者是无身,故声常住,是因根本法,同类、异类所摄,是故不成因。三、长相难者,於同相显别相,是名长相难。论曰:声无常因功力生故,譬如瓦器,是故声无常。外曰:汝立声与瓦器同相因功力生故,别有所以:一、可烧熟不可烧熟,二、为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以,声因功力生常住,瓦器因功力生无常,是故声常住。论曰:是难颠倒,何以故?我立因与无常不相离,与常相离,显此因为无常比智。譬如为火比智显烟,烟者与火不相离,是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟,是故常者。欲、瞋、苦、乐、风等不可烧熟而是无常,是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者,亦不可立为常因。何以故?欲、瞋、苦、乐、风等亦不为眼所见而是无常,汝因同类、异类所摄,是故不成。若汝因与我因同能难我立义,我立义者依三种相因,是故不同。不同者,汝说同,是故汝难颠倒。四、无异难者,显一切同相,故立一切无所以,是名无异难。论曰:声无常依因缘异,故声即异。譬如灯,若炷大明大,炷小明小,是义已立。外曰:若依同相,瓦器等无常声亦如是者,则一切物与一切物无异。何以故?一切物与异物有同相故。何者同相?有一可知等,是名同相。若有同相一切物与别物异者,声亦如是。与瓦器等有同相,声是常,瓦器等无常。何以故?一切於有等同相中有自性异故。如灯声,人马若依同相比知则不成就。论曰:是难颠倒,何以故?於一切物有等同相,我亦不舍。我检有别,同相具足三相者立无常义,说此为无常因不取唯同相。若不如是思择道理,则无别有道理。何以故?无有一物与异物不同不别,是故若有同相则同类所摄,一切异类相离。若取此立因,是因成就,唯同相立因,则不成就,是故颠倒。复次,论曰:声无常依因缘生故,譬如瓦器等,是故声无常。外曰:因与立义,二无无异。何以故?依因生是何义?因未和合声未生,未生故,无有是其义。声无常是何义?声未生得生,生已即灭,灭故无有,是其义,因与立义同无有故。论曰:是难颠倒,何以故?我立义无有,是坏灭无有。我立因无有,是未生无有。未生无有者,一切世间多信,故成就立为无常因。灭坏无有者,僧佉等不信,故不成就。为令成就,故立为义。若取成就立义,不成就为因,汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有,后世见无,是故声前世是无,后世亦无。若前世无汝不信者,汝自思惟,若前世有声而无碍者,何故耳不闻耶?是故汝知前世无,犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意,欲成就而无道理,是义应舍。五、至不至难者,因为至所立义?为不至所立义?若因至所立义则不成因,因若不至所立义亦不成因,是名至不至难。外曰:若因至所立义共所立义杂,则不成立义。譬如江水入海水,无复江水,因亦如是,故不成因。若所立义未成就因不能至,若至所立义已成就,用因何为?是故因不成就。若因不至所立义者,则同余物不能成因,是故因不成就。若因不至则无所能。譬如火不至,不能烧;刀不至,不能斫。论曰:是难颠倒,因有二种:一、生因,二、显不相离因。汝难若依生因则成难,若依显因则是颠倒。何以故?我说因不为生,所立义为他得信,能显所立义,不相离故。立义已有,於立义中,如义智未起。何以故?愚痴故,是故说能显因,譬如已有色,用灯显之,不为生之。是故难生因,於显因中是难颠倒。六、无因难者,於三世说无因,是名无因难。外曰:因为在所立义前世?为在后世?为同世耶?若因在前世立义,在后世者,立义未有,因何所因?若在后世,立义在前世者,立义已成就,复何用因为?若同世俱生,则非是因,譬如牛角、种芽等一时而有,不得言左右相生,是故同时则无有因。论曰:是难颠倒,何以故?前世已生,依因为生。譬如然灯为显已有物,不为生未有物。汝以生因难我显因,是难颠倒不成就。若汝难言:是因若是显因智慧未有是因,是因是谁因?是故不成显因。若作如此难者,未得因名,乃至事未有,若事成有,即得因名,是能显事,是时得因名。是言在前,未得因名,在后,方得因名。若说因前事后,则无过失,有人难言:若如此者,事不从因生,此亦不成难。何以故?是前物於后得因名,若物已灭,后事生者,此难成就。既不如此,前有未得名,后有方得名,是故果从因生。七、显别因难者,依别因无常法显故,此则非因,是名显别因难。外曰:若依功力声无常者,若无功力处,即应是常,如电、光、风等不依功力生,亦为无常所摄,是故立无常不须依功力,功力非因故。若是因者离功力,余处应无无常。譬如离火立烟,烟是火正因,烟与火不相离故,功力则不如此,是故不成因。复次,功力不能立无常义,何以故?不遍故。依功力生若遍者得立无常,若不遍者则不得立无常。譬如有人立义一切树有神识。何以故?树能眠故,譬如尸利沙树。有人难言:树神识不成就。何以故?因不遍故。一尸利沙树眠,余树不眠,是眠不遍一切树,是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是,不遍一切无常故,是故不能立无常。论曰:是难颠倒,我说不如此,不说依功力生是因能显一切无常,余因不能。若有别因能显无常,我则欢喜,我事成故,我立因亦能显,余因亦能显,我立义成就。譬如依烟知火,若言见光,火亦成就。我义亦如是,依功力生能显无常,若别有因能显无常,无常义亦成就,是故汝难颠倒,不如我意难故。若我说一切无常依功力生者,汝可难言:依功力生是因不遍,故不成就,此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常,不说一切无常皆依功力生,是故汝难颠倒。八、疑难者,於异类同相而说疑难。论曰:声无常依功力生故,若有物依功力生是物无常,譬如瓦器是义已立。外曰:已生依功力得显,譬如根、水等依功力得显,非依功力得生,声亦如是,是故立依功力因不定,未生、已生中有故,故依此因於声起疑,此声定如何?为如瓦器未生得生?为如根、水已有得显故非决定?若依此生因起疑,当知非是立义因。何以故?能生能显故。论曰:是难颠倒,何以故?我不说声依功力得显,我说声依功力得生,是故声无常。汝何所难?若汝言功力事有二种:一、生,二、显。生者,瓦器等;显者,根水等。声是功力事,是故於中起常、无常疑。是义不然,何以故?根、水等非是功力事故,若汝言根、水显了功力事,是亦不难我义。何以故?显了未生依功力得生,是故功力事一种同是无常故,汝难不然。若汝又显功力事有二种无常,瓦器生是无常,瓦器灭是常,声亦如是,是疑亦不然。何以故?不成就故。若汝瓦器灭,是有於灭中有,有故灭义则无有。若灭中无有,即是灭无有。何以故?无体故。若汝说如闇,闇中无光故有闇,灭亦如是,灭中无有故有灭,是义不然。空华、石女儿、兔角等中无有,是则应有。若汝不许空华等有,瓦器灭亦如是,不可说有,是故功力事一种同是无常故。汝疑不然,汝不信,为汝得信故我说了因声无常。何以故?前世无障依功力得显生故,是故知声无有,譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二义有异,是义不然。何者为义?一切依功力所得即是无常。何以故?未生得生,已生灭故,是故根、水等亦如是无常,何用汝立显了为常?九、未说难者,未说之前,未有无常,是名未说难。论曰:义本如前。外曰:若说依功力言语为因声无常者,则何所至?未说依功力言语,前声是常是义得至,前世声已常,云何今无常?论曰:是难颠倒,何以故?我立因为显义,不为生不为灭。若我立因坏灭,汝难则胜。若汝难我未说前未了声无常,是难相似若以坏灭因难我是难颠倒。十、事异难者,事异故,如瓦器声不如是,是名事异难。论曰:声无常依因缘生故,譬如瓦器是义已立。外曰:声事异瓦器事,异在事,既异不得同是无常。论曰:是难颠倒,何以故?我不说与器同事,故声无常。我说一切物同依因得生,故无常。不关同事,譬如瓦器故声无常,烟是异物而能显火,瓦器亦如是,能显声无常。复欲他人说事异难有别,所以说声常住依空故,空是常住。若别有物依空,物即常住。譬如邻虚圆,邻虚常住圆依邻虚,圆即常住,声亦如是,依空故常住。复次,声常住,何以故?耳所闻故,譬如声同异性耳所执,故常住,声亦如是,是故常住,是异立义。鞞世师曰:若常住由因得立因事,故即无常,是故声无常。论曰:是难颠倒,何以故?我不说因生无常,我说因显无常。他人未知,为他得知我立因是了因,非是生因。汝依生因难,是难颠倒。复次,论曰:汝所说是立义,亦是难於我不许。何以故?我等不信乐常住义,是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故,以颠倒立其过失,若有难与此相似,即堕颠倒难中。
二、不实义难者,妄语故不实。妄语者,不如义,无有义,是名不实义难。不实义难有三种:一、显不许义难,二、显义至难,三、显对譬义难。一、显不许义难者,於证见处更觅因,是名显不许义难。论曰:声无常,何以故?依因缘生故,譬如瓦器,是义已立。外曰:我见瓦器依因缘生,何因令其无常?若无因立瓦器无常者,声亦应不依常因得常。论曰:是难不实,何以故?已了知不须更以因成就,现见瓦器有因非恒,有何须更觅无常因?是故此难不实。二、显义至难者,於所对义,此义义至,是名义至难。论曰:无我,何以故?不可显故。譬如石女儿,此义已立。外曰:是义义至,若可显定有,不可显定无者,可显或有或无,不可显亦应如是。譬如火轮、阳焰、乾闼婆城,是可显而不能立有。若可显不能定立有,则不可显不能定立无。论曰:是难不实,有何道理是义义至?不可显物,毕竟不有,是义不至。可显物者有二种:有义至、有非义至。有义至者,若有雨必有云;若有云则不定,或有雨,或无雨。由烟知火,於此中不必有义至。若见烟知有火,无烟知无火,是义不至。何以故?於赤铁、赤炭,见有火无烟,是显物义至难不实。复次,唯有色名火轮,名阳焰,名乾闼婆城,以根迷心倒故,於现世有,后世无,唯色实有,根迷心倒,或时见有,汝说可显物不定有,是难不实。复次,我以石女儿为喻,定判此义处不可显毕竟不动,是物决定无有。譬如石女儿处不可显动,非是义譬。不可显者於邻虚等处,或显或不显,对汝义至,我说义至处可显毕竟不动是物定有,於火轮等思惟轮不定。轮不定者,转时有,住时无,是故非是义至。汝取非义至作义至对,是难不实。复次,有余人说义至难,若声与瓦器同相,故声无常,以义至故,若不同相,则应是常。不同者,声耳所执无身,瓦器眼所执有身,既不同相,故声是常。论曰:若如此难,同相难、义至难无别体,故我不许。三、显对譬义难者,对譬力故成就义,是名对譬义难。外曰:若无常器同相故声无常者,我亦显常住。空常住空同相,故声常住。若常同相不得常者,无常同相,何故无常?论曰:是难不实,何以故?唯无有物名空,若有物常住,此譬则成,难亦是实。既无有物常住,空无有物,不可说常,不可说无常,此难不成譬,非譬为譬故,此难不实。若人信有物名空,即是常住,是颠倒难,非实义难。何以故?无身不定故,空无身常住,心、苦、乐、欲等无身而是无常。声既无身,为如空是常?为如心等是无常耶?无身不定,不得成因,故此难颠倒。复次,声无常有因故,若物有因,即知无常,譬如瓦器等,是义已立。外曰:是义可疑,何以故?器生有因是无常,器灭有因是常,声既有因,故於声起疑:为同器生有因无常?为同器灭有因是常?论曰:是难不实,何以故?无有实物而名灭者,皆从杖等打物坏灭,故得常名。复次,声无常,何以故?根所执故,譬如瓦器,是义已立。外曰:此亦可疑。根所执如同异性则应是常,声根所执如同异性,声应是常。若如同异性非是常者,若如瓦器不应无常。论曰:是难不实,何以故?牛等同异性。若实有离牛等应有别体可执、可见,离牛同异性不可执、不可见无别体,故知无常。复次,无我,何以故?不可显故。譬如蛇耳,是义已立。外曰:海水滴量,雪山斤两,是有而不可显,我亦如是,是有而不可显,是故不可显因,不得立无我。论曰:数量与聚无别体,是故数量、聚次第而现有若干,若干是数量,为摄持念故,作一、十、百、千、万等名。水滴量、山斤两,既无别体故非实有。若有别难与此难同相者,立其过失,名不实义难。
三、相违难者,义不并立,名为相违。譬如明、闇、坐、起等不并立,是名相违难。相违难有三种:一、未生难,二、常难,三、自义相违难。一、未生难者,前世未生时,不关功力则应是常,是未生难。外曰:若依功力声无常者,未生时,未依功力,声应是常。论曰:是难相违,何以故?未生时,声未有,未有,云何常?若有人说:石女男儿黑,女儿白,此义亦应成就。若不有,不得常;若常,不得不有;不有而常,则自相违,此难与义至难、不实难相似。何以故?非是实难故。依功力声无常,是义已立,是义义至得。若不依功力则应是常,此义不实。何以故?不依功力者有三种:常、无常、不有。常者,如虚空;无常者,如雷、电等;不有者,如空华等。此三种悉不依功力,而汝偏用一种为常,是故不实。二、常难者,常无常,故是声常,是名常难。外曰:於无常处常有无常,一切法不舍性故。无常中有常,依无常故得常。论曰:是义相违,何以故?若已无常,云何得常?若有人说闇中有光,此语亦应成就。若不尔,汝难则相违不实。何以故?无有别法名无常,於无常处相应更立为常,无常者无别体。若物未生得生,已生而灭名为无常。若无常不实,依无常立常,常亦不实。三、自义相违难者,若难他义而自义坏,是名自义相违难。论曰:声无常依因缘生故,譬如芽等,是义已立。外曰:若因至无常,则同无常。若不至无常,不能成就无常,此因则不成因。论曰:汝难若至我立义与我立义同,则不能破我义。若不至我立义,亦不能破我义,汝难则还破汝义。复次,外曰:若因在前,立义在后,立义未有,此是何因?若立义在前,因在后,立义已成,因何所用?此亦不成因。论曰:若汝难在前,我立义在后,我义未有,汝何所难?若我立义在前,汝难在后,我义已立,汝难复何用?若汝言:汝已信我难,故取我难更难我。若作此说,是亦不然。何以故?我显汝难,还破汝义,不依汝难,以立我义。若有别难与此难同相者,立其过失,名相违难。论曰,正难有五种:一、破所乐义,二、显不乐义,三、显倒义,四、显不同义,五、显一切无道理得成就义。外曰:有我,何以故?聚集为他故,譬如卧具等为他聚集,眼等根亦如是为他聚集。他者我,故知有我。论曰:无我,何以故?是不可显故。若有物定不可显,是物则无。譬如非自在人第二头。第二头者,於色、香等头相貌中不可思惟分别,是故定无。我亦如是,於眼等根中分别不显,是故定无。汝说我有,是义不然,是名破所乐义。复次,若汝说我相不可分别而是有者,第二头不可分别亦应是有,若汝不信第二头是有,我亦如是,汝不应信,是名显不乐义。复次,汝若意谓二种同不可分别,不依道理说我是有,不说第二头是有者,我亦不依道理。说第二头是有,不说我是有,是义应成。若我义不成,汝义亦不成,是名显倒义。复次,若汝言:我与第二头同不可分别而不同,无不同过失堕汝顶上。譬如有人说如是言“石女女儿有庄严具,石女男儿无庄严具”。此语亦应成就。若作此说,堕不同过失中,汝亦如是,是名显不同义。复次,若汝言:不依道理定有我,不依道理定无第二头。此言得成就者,一切颠狂小儿无道理语,亦应成就。譬如虚空可见火,冷风可热等,并是颠狂之言不依道理。如汝所立,亦得成就。若不成就,汝义亦如是,是名显一切无道理得成就义。
反质难品中堕负处品第三
论曰:堕负处有二十二种:一、坏自立义,二、取异义,三、因与立义相违,四、舍自立义,五、立异因义,六、异义,七、无义,八、有义不可解,九、无道理义,十、不至时,十一、不具足分,十二、长分,十三、重说,十四、不能诵,十五、不解义,十六、不能难,十七、立方便避难,十八、信许他难,十九、於堕负处不显堕负,二十、非处说堕负,二十一、为悉檀多所违,二十二、似因,是名二十二种堕负处。若人堕一一负处,则不须复与论义。一、坏自立义者,於自立义许对义,是名坏自立义。外曰:声常,何以故?无身故,譬如虚空,是义已立。论曰:若声与空同相,故是常者,若不同相,则应无常。不同相者,声有因,空无因,声根所执空非根所执,是故声无常。外曰:若同相,若不同相,我悉不检,我说常同相。若有常同相,则是常。论曰:常同相者,不定无身物,亦有无常,如苦、乐、心等,是故汝因不成就。不同相者,定显一切无常与常相离,是故能立无常。外曰:我亦信无常有因,常无因,是名坏自立义堕负处。二、取异自立义者,自义已为他所破,更思惟立异法为义,是名取异自立义。外曰:声常,何以故?无触故,譬如虚空,是义已立。论曰:若汝立声常依无触因,无触因者不定,心、欲、瞋等并无触而是无常,声亦无触,是故不可定。如虚空等常不如心等无常无触,既不定,汝因则不成就。因若不成就立,义亦不成就,是义已破。外曰:声及常并非我义,我所立义常与声相摄,声与常相摄。我所说声为除色等,我所说常为除无常等,常不离声离色等,声不离常离耳所执等。不相离,名相摄,是我立义。我不立声,亦不立常,汝难声、难常并不难我义,是名取异自立义堕负处。三、因与立义相违者,因与立义不得同,是名因与立义相违。外曰:声常住,何以故?一切无常故,譬如虚空,是义已立。论曰:汝说一切无常,是故声常者。声为是一切所摄?为非一切所摄?若是一切所摄,一切无常,声应无常。若非一切所摄,一切则不成就。何以故?不摄声故。若汝说因立义则坏,若说立义因则坏,是故汝义不成就,是名因与立义相违堕负处。四、舍自立义者,他已破自所立义,舍而不救,是名舍自立义。外曰:声声常住,何以故?根所执故,譬如同异性者根所执故常,声亦根所执,是故常住,是义已立。论曰:汝说声根所执故常住,根所执者与无常相摄。譬如瓦器等,瓦器等根所执故无常,声应无常。汝说如同异性常,是义不然。何以故?牛等同异性,为与牛一?为与牛异?若一,牛是实,同异性不实。若异,离牛同异性,自体应可显,离牛既不见同异性,不成常住譬,汝立义不得成就,是义已破。外曰:谁立此义?是名舍自立义堕负处。五、立异因义者,已立同相因义,后时说异因,是名立异因义。外曰:声常住,何以故?不二时显故,一切常住,皆一时显,譬如虚空等,声亦如是,是义已立。论曰:汝说声常住不二时显,譬如虚空等,是因不然。何以故?不二时显者,不定常住,譬如风与触一时显而风无常,声亦如是。外曰:声与风不同相,风身根所执,声耳根所执,是故声与风不同相。论曰:汝前说不二时显,故声常住,汝今说声与风不同相,别根所执故,汝舍前因立异因,是故汝因不得成就,是名立异因义堕负处。六、异义者,说证义与立义不相闗,是名异义。外曰:声常住,何以故?色等五阴十因缘,是名异义。七、无义者,欲论义时诵咒,是名无义。八、有义不可解者,若三说听众及对人不解,是名有义不可解。若人说法,听众及对人欲得解,三说而悉不解。譬如有人说尘无身,生欢喜,生忧恼,不至而有损益,舍弥多,不舍则灭。声常住,何以故?无常常故,是名有义不可解堕负处。九、无道理义者,有义前后不摄,是名无道理义。譬如有人说言食十种果、三种毡、一种饮食,是名无道理。十、不至时者,立义已被破,后时立因,是名不至时。外曰:声常住,何以故?譬如邻虚圆依常住,故圆常住,声亦如是。论曰:汝立常义,不说因,立五分言不具足,汝义则不成就,此义已破。外曰:我有因,但不说名。何者为因?依常住空故。论曰:譬如屋被烧竟,更求水救之,非时立因,救义亦如是,是名不至时。十一、不具足分者,五分义中一分不具,是名不具足分。五分者:一、立义言,二、因言,三、譬如言,四、合譬言,五、决定言。譬如有人言声无常,是第一分。何以故?依因生故,是第二分。若有物依因生是物无常,譬如瓦器依因生故无常,是第三分。声亦如是,是第四分,是故声无常,是第五分。是五分若不具一分,是名不具足堕负处。十二、长分者,说因多,说譬多,是名长分。譬如有人说声无常,何以故?依功力生无中间生故,根所执故,生灭故,作言语故,是名长因。复次,声无常依因生故,譬如瓦器,譬如衣服,譬如屋舍,譬如业,是名长譬。论曰:汝说多因、多譬,若一因不能证义,何用说一因?若能证义,何用说多因?多譬亦如是,多说则无用,是名长分。十三、重说者,有三种重说:一、重声,二、重义,三、重义至。重声者,如说帝释帝释。重义者,如说眼目。重义至者,如说生死实苦,涅槃实乐。初语应说,第二语不须说。何以故?前语已显义故。若前语已显义,后语何所显?若无所显,后语则无用,是名重说。十四、不能诵者,若说立义,大众已领解,三说有人不能诵持,是名不能诵。十五、不解义者,若说立义,大众已领解,三说有人不解义,是名不解义。十六、不能难者,见他如理立义不能破,是名不能难。论曰:不解义,不能难,是二种非堕负处。何以故?若人不解义,不能难,不应与其论义。论曰:是一种极恶堕负处。何以故?於余堕负处,若言说有过失,可以别方便救之,此二种非方便能救,是人前时起聪明慢,后时不能显聪明相,是愚大可耻,是名不能难。十七、立方便避难者,知自立义有过失,方便隐避,说余事相,或言我自有疾,或言欲看他疾,此时不去,事则不办,遮他立难。何以故?畏失亲善爱念故,是名立方便避难堕负处。十八、信许他难者,於他立难中信许自义过失,是名信许他难。若有人已信许自义过失,信许他难如我过失,汝过失亦如是,是名信许他难。十九、於堕负处不显堕负者,若有人已堕负处,而不显其堕负,更立难欲难之。彼义已坏,何用难为?此难不成就,是名於堕负处不显堕负。二十、非处说堕负者,他不堕负处说言堕负,是名非处说堕负。复次,他堕坏自立义处,若取自立异义显他堕负而非其处,是名非处说堕负处。二十一、为悉檀多所违者,先已共摄持四种悉檀多,后不如悉檀多理而说,是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说,是名为悉檀多所违堕负处。二十二、似因者,如前说有三种:一、不成就,二、不定,三、相违,是名似因。一、不成就者,譬如有人立马来。何以故?见有角故。马无角,角为因不成就,不能立马来。二、不定者,譬如有人立𤚩牛来。何以故?见有角故。有角不定牛,羊、鹿等亦有角,角为因不定,不能立𤚩牛来。三、相违者,譬如有人立昼时是夜。何以故?日新出故。日新出与夜相相违,日出为因,不能立夜。若人立此三种为因,是名似因堕负处。