楞伽阿跋多罗宝经注解 卷第三（下）
宋求那跋多罗 奉诏译
大明天界善世禅寺住持（臣）僧（宗泐）
演福讲寺住持（臣）僧（如玘） 奉诏同注
大慧复白佛言：“如世尊所说：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。
世尊！若但妄想自性，非性、自性相待者，非为世尊如是说‘烦恼、清净、无性’过耶？一切法妄想自性非性故。”（如世尊所说等，此大慧领如来所说诸妄想意，为致问之端。彼彼者，正言彼诸妄想也。然诸法本无实性，但妄计耳。而大慧犹有疑者，谓若但是妄想自性，非诸法有自性，此自性与非自性相待者，岂非世尊所说染净诸法皆无实性耶？大慧意以一切法无自性，妄想有自性为难。）
佛告大慧：“如是，如是，如汝所说。大慧！非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性，非有性自性相然。（答中，先可其说，谓诸法无自性为是，妄想有自性为非。非如愚夫等者，言不同彼凡夫计性自性之妄想以为真实。又曰此妄想自性等者，《入楞伽》云：“此但妄执无有性相。”）
大慧！如圣智有性自性，圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。”
大慧白佛言：“若使如圣以圣知圣见圣慧眼，非天眼、非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫离是妄想，不觉圣性事故？世尊！彼亦非颠倒、非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。（上云自性非性者，遣情也；此云有性自性者，显理也。然此如实理性，非佛智佛眼莫能知见，故云圣知圣见等也。佛既以自证境界示之，大慧即领悟斯旨，又请曰：若果如圣所知见，非凡夫知见；故云非天眼非肉眼等也。因复疑而难曰：愚夫既不能觉了圣自性事，云何得离妄想、能明此理？因上圣凡所见不同，故云彼亦非颠倒、非不颠倒，复自徵释，谓不觉圣事性者，言凡夫非不颠倒也；不见离有无相者。言圣人非颠倒也。盖圣眼所见无不真实，不见有一法可舍故也。）
世尊！圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊！彼亦性自性相妄想自性如是现。不说因无因故，谓堕性相见故。异境界，非如彼等，如是无穷过。世尊！不觉性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？（圣亦不如是等者，《入楞伽》云：“圣亦不如凡所分别如是得故，非自所行境界相故。”彼亦性自性者，言圣人亦有真实性相。圣人既有是性，愚夫固亦有之，故曰妄想自性如是现。然如来真实性相，离乎因缘及无因性，而凡愚妄想自性则堕性相之见。圣人所行境界既异凡愚，则不如彼堕於性相无穷之失。由不能觉了性自性相故也。亦非妄想自性等，言诸法性相不因分别，云何言分别而有耶？故结难曰彼凡夫云何得妄想非妄想，如实知妄想之不实也？）
世尊！妄想异，自性相异。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想而愚夫不如实知？然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊！何故遮众生有无有见、事自性计著，圣智所行境界计著、堕有见，说空法非性而说圣智自性事？”（言妄想异等，谓凡夫分别有异，见诸法性相之异。言不相似因者，谓因所见之不相似，诸法何尝自谓异不异也。各各者，诸法也，但愚夫不能如实知觉耳。然如来如是说诸法者，为令众生离乎妄想、了知诸法皆非实有也。世尊何故下，言世尊云何止诸众生不著有无诸见执著、而后取著圣智境界堕於有见？又何故不说空寂之法而说圣智自性事耶？）
佛告大慧：“非我说空法非性，亦不堕有见，说圣智自性事，然为令众生离恐怖句故。众生无始以来计著性自性相，圣智事自性计著相见，说空法。大慧！我不说性自性相。大慧！但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，於性自性得缘自觉观察住，离有无事见相。（答中，先拂彼难。言离恐怖句者，谓众生闻空生怖、闻有生著，故说圣智自性事以导之。然圣智事固非有无，而著有者乃说空法以治之，是知说空说有皆为众生，未尝说有实法也，故曰我不说性自性相。即示自证之法曰但我得如实空法，即本住毕竟妙空也。不堕邪倒惑乱，常居中道，故离自心现性非性诸见，即得悟三解脱，获如实印，见法自性、了圣境界，离有无一切诸著。）
复次，大慧！一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏；彼宗一切法不生，彼宗坏者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不坏相不生故，立一切法不生宗者、彼说则坏。大慧！有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏，以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立‘宗分’、谓一切法不生。如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。（上言妄想与圣智皆空，乃真妄俱遣，是不生义；恐菩萨立此为宗，混於外计，故说此以破之。言一切法不生，则言想俱绝；言之已非，况妄立宗乎？如彼外道立不生宗，反生枝叶，故云不应立是宗。所以者何下，徵释其义。谓宗一切性非性者，意谓宗必有主，若宗一切性、性自非性，宗义何在？凡言不生，必因生立，既有待对、则不生成生，自坏不生义，其不应立宗一也。又彼宗不生，必入一切法中，言不生义遍一切世间诸法之中。言不坏相不生故者，《入楞伽》云‘不生相亦不生故’，言诸法本皆不生，岂待立耶？故云彼说则坏，其不应立宗二也。言有无不生者，前以无为不生，此乃转计有无皆不生。言入一切性者，性即法也，谓有无不生亦遍一切法中，皆离有无之相，纵有转计，有无性相皆不可得，是亦不生义，其不应立宗三也。五分论多过者，五分论义见前注，多过指宗因喻三过也。初，宗有九过，曰：现量相违，圣教相违，世间相违，比量相违，自语相违，相符极成，能别不极成，所别不极成，俱别不极成。次，因有十四过，谓遍是宗法性，初相中有四不成，曰：随一不成，所依不成，两俱不成，犹豫不成；后二相共十过，有六不定，曰：同分异全不定，异分同全不定，俱品一分转不定，共不定，不共不定，决定相违不定；有四相违，曰：法自相相违，法差别相违，有法自相相违，有法差别相违。三，同喻有五过，别喻中有五过，同喻中曰：所立不成，能立不成，俱不成，无合，倒合；别喻中曰：能立不遣，所立不遣，俱不遣，不离，倒离。共三十三过也。展转因异相者，言彼转计因相不同、及堕有为有作，其不应立宗四也。又曰谓一切法不生，又曰空，又曰无自性，此三者若各立宗，则有多宗，其不应立宗五也。）
大慧！然菩萨摩诃萨说一切法如幻、梦、现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻、梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧！愚夫堕有无见，莫令彼恐怖、远离摩诃衍。”（上既斥立宗之非，此显其是，故语大慧云‘应说一切法如幻梦、现不现相’，现不现谓非实有也；及令众生离见闻觉知之过故，又云当说。言除为愚夫者，盖愚夫堕於有无之见，不说如幻如梦，不能离彼二见。复恐小机闻此不有不无而生怖畏，不受大乘，故诫云莫令彼恐怖、远离大乘，意令菩萨随机说法也。）
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
“无自性、无说，无事、无相续，
彼愚夫妄想，如死尸恶觉。
一切法不生，非彼外道宗；
至竟无所生，性缘所成就。
一切法不生，慧者不作想，
彼宗因生故，觉者悉除灭。
（此颂上一切法不生。言一切法本无自性，岂有言说？无说则无事，无事则无相续之相，此本之与末皆不生也。但彼愚夫妄起分别，立不生之宗，其恶觉如死尸之无知也。则佛说一切法不生，岂彼外道所立不生之宗？至竟无所生等，言性本不生，从因缘而生也。因缘尚不可得，诸法岂有生邪？然慧者尚不作不生想，岂作生想？彼宗言不生者，因生而有不生，是有待对，觉者则无是见，故云悉除灭也。）
譬如翳目视，妄见垂发相，
计著性亦然，愚夫邪妄想。
施设於三有，无有事自性，
施设事自性，思惟起妄想。
相事设言教，意乱极震掉，
佛子能超出，远离诸妄想。
（譬如翳目等，明邪正之异。翳目垂发，并见前注，喻非有而有。三有即三界，谓三有本无、惟妄想现，故云施设於三有、无有事自性。施设者，建立也，由妄想而有建立；以故如来施设言教以化之，所谓但以假名字、引导於众生。众生不达，反於言教而起分别，动乱心识，故云意乱极震掉。惟菩萨能离是过、超出三有也。）
非水水想受，斯从渴爱生，
愚夫如是惑，圣见则不然。
圣人见清净，三脱三昧生，
远离於生灭，游行无所有。
修行无所有，亦无性非性，
性非性平等，从是生圣果。
（非水水想受者，言非水妄作水想，由渴爱故尔，是犹渴鹿之奔阳焰，此喻愚夫非有计有。圣则不然，盖圣人以正智观见三界之相，无有烦恼生死，故云清净。三脱，慧也；三昧，定也。定慧既生，出离生灭，游行於无所有；无所有即毕竟空也。言修行无所有者，菩萨能如是修之，亦契乎非有非无之理，故云亦无性非性。如是则有无平等，佛果成矣。）
云何性非性？云何为平等？
谓彼心不知，内外极漂动，
若能坏彼者，心则平等见。”
（佛自徵释，意谓有无平等、凡圣一如。因迷解有异：迷则不知心外无法，为境风之所漂动；解故能坏彼见，则复本心平等之理矣。）
尔时，大慧菩萨复白佛言：“世尊！如世尊说：如攀缘事智慧不得，是施设量建立施设，所摄受非性，摄受亦非性，以无摄故、智则不生，唯施设名耳。（因上明离攀缘是智，故复以智不得为请，如世尊说。攀缘事者，言世间尘境乃愚夫所缘之事，正智观察皆无所有，故云不得。是施设量建立施设，即前妄想建立境界，境界既不可得，则能取所取二俱无有，故云智则不生，所施设者皆是妄想假名耳。）
云何？世尊！为不觉性自相共相、异不异故，智不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁、地水火风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老小盲冥、诸根不具故，智不得耶？世尊！若不觉自共相异不异智不得者，不应说智，应说无智；以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔焰故智生非无性，会尔焰故名为智。若山岩、石壁、地水火风、极远、极近，老小盲冥、诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智；以有事不可得故。”（上云智慧不得，固以释之，恐学者未了，又申数问意；令破妄智而显真智，故一一挟妄反覆为难。初云为不学性自共相等，谓阴界入等诸法、都不觉知有自共相异不异，故云智不得耶？又云为自共相种种诸法自性相之所隐蔽，不得为智耶？如下诸难，则智不为智又显，不释。）
佛告大慧：“不如是。无智，应是智，非非智。我不如是隐覆说攀缘事智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有外性非性，知而事不得，不得故智於尔焰不生，顺三解脱，智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智，作如是知，是知彼不知。（答中，言不如是者，是拂彼难。言无智等者，即非智之智，而智体亦不可得，故曰非非智。若准大论，谓：无智者，空也；应是智者，假也；非非智者，中道智也。如是三智，一心中得；得而无得，是为智慧不得。言我不如是隐覆说者，佛言我如是说是显非隐，虽亦尝有隐覆之说如后文云云，但宜隐则隐、宜显则显，此则非隐也。觉自心现量下，正显真智，谓了境有无唯自心量。言外性非性者，诸法本空也。如是而知，知而不知，是为事不得也。事即境也，境既不得，智亦不生。尔焰，智障也。入三脱门，智体亦亡也。非妄想者，拣妄知也，谓非如一切妄想凡夫无始以来有无虚妄熏习之智。不知诸法唯心，知彼事物而不知自性，则䘮智於物，故云是知彼不知也。）
故於外事处所相性无性妄想不断，自心现量建立说我我所相摄受计著。不觉自心现量，於智尔焰而起妄想；妄想故，外性非性观察不得，依於断见。”（此承上而言，谓彼妄知於外境界形相有无分别不断，此於自心现量妄自建立，计人法二我而生取著，盖不觉知是自心量，於前外境妄想不断堕於常见，於后智体能所不妄转为智障而起分别。以分别故，於外法有无观察不可得处而生断见。）
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
“有诸攀缘事，智慧不观察，
此无智非智，是妄想者说。
於不异相性，智慧不观察，
障碍及远近，是名为邪智。
老小诸根冥，而智慧不生，
而实有尔焰，是亦说邪智。”
（有境可缘者，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。正智则无缘而缘，是为无智。以此无智为非智者，是凡夫妄想之说；此颂上智慧不得之义也。於不异相性智慧不观察者，此颂上自相共相异不异；言不观察者，即智不得也。余皆颂上，可见。）
“复次，大慧！愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时、自宗通及说通不善了知，著自心现外性相故，著方便说，於自宗四句清净通相，不善分别。”
大慧白佛言：“诚如尊教，惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨善於二通，来世凡夫、声闻、缘觉不得其短。”（宗说通相，前既说已，此又说者何也？前通三乘，此唯在佛；又前为众请，此佛自述。言愚痴凡夫等者，谓此二法，在凡未尝无之，但为迷转故全体不知。回转者，谓迷自己故回内向外，惟著自心现外相等境界，亦著方便言教，故於自心宗本离四句所通清净之相不能明了。於是大慧因而致请；言不得短者，谓：宗通而说不通，其短在化导；说通而宗不通，其短在自行；二者俱通，则不得为短也。）
佛告大慧：“善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之！当为汝说。”
大慧白佛言：“唯然！受教。”
佛告大慧：“三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知；我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。”（答中，言三世如来有二通者，显诸佛自行化他之法无不同也。先明说通；言众具契经者，即前九部，摄一切法故曰众具，而卒归乎契理契机故云契经。次明宗通；自证之法本不可说，故寄修者以示其相。曰离自心现种种妄想等者，谓不堕一异等四句则妄想不行，妄想不行则超越一切心识，到自觉圣境界。言离因成见相者，因成即因成假，谓意根对法尘而起分别之见也，离者离此见也。然如来自证之法，非邪外偏小著空有二边者之所能知，唯大乘菩萨能修能证，故诫云应当修学。）
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
“我谓二种通，宗通及言说，
说者授童蒙，宗为修行者。”
（童蒙，言初机也；既解说通，未必惟在初机，为对宗通言耳。宗通虽为修行而言，自证也。）
尔时，大慧菩萨白佛言：“世尊！如世尊一时说言：“世间诸论种种辩说，慎勿习近；若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？”
佛告大慧：“世间言论，种种句味，因缘譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法妄想颠倒，堕於二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著。是故世间言论种种辩说，不脱生老病死，忧悲苦恼，诳惑迷乱。（夫论有世论出世论，故道有正有邪，虽不两立而未尝不并行於世，故如来诫其於世论慎勿亲近，大慧所以致问。言世论者，即外道卢伽耶陀，此翻左世，亦云恶论；此论但饰文词、诳惑凡愚，有习近者惟摄取世间财欲、不得法利。答中，先斥其非。以彼言论不诠正理，故不可以入真实自通之地，卒归於二边而已。凡愚痴惑下，此明受习之非，以自破坏正见故，有诸趣生死相续、无由解脱。下文诸过之相，可见。）
大慧！释提桓因广解众论，自造声论。彼世论者有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千辐之轮；随我不如，断一一头以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处；即坏其车，还来人间。如是，大慧！世间言论，因譬庄严，乃至畜生亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗、著生灭见，而况於人？是故，大慧！世间言论应当远离，以能招致苦生因故；慎勿习近。（此段下，引事证失。释提桓因者，帝释之异名也。持龙形像者，谓变作龙身也。要，约也；《入楞伽》云：“作是要言：憍尸迦！我共汝论，汝若不如我，当破汝千辐之轮；我若不如，断一一头以谢所屈。”即以释法者，谓即以帝释所造论法为难。堕负，即不胜，谓帝释不胜也。乃至畜生者，如变作龙身之类也。又言世间论应当远离者，谓彼论为害若此，可不慎欤？）
大慧！世论者，唯说身觉境界而已。大慧！彼世论者，乃有百千，但於后时后五十年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是，大慧！世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事。著自因缘，无有自通。大慧！彼诸外道无自通论，於余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。”（世论下，重出彼论建立‘身觉境界’者，谓五阴身觉想之境也。虽彼世论乃有百千，极其宗趣、不离情识，岂知有至道哉！后五十年破坏结集者，按金刚功德施论，谓人寿百龄、开为二分，初分五十、教力增强，后五十岁、教力渐微，言正法欲灭时也。或当作后五百年，十字恐误。破坏如来结集正教，以彼颠倒恶觉苦因邪见盛故，其恶党类受习其说，自取沦溺也。如是下，结斥。言著自因缘者，如所说身觉是已，而不能以理自通，故云无有自通。由其不能自通，虽广说百千事门，不过是惑世法；彼不自知，良可悲也。）
尔时，大慧白佛言：“世尊！若外道世论种种句味、因譬、庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众天、人、阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？”
佛告大慧：“我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者，趣聚会生；去者，散坏；不来不去者，是不生不灭。我所说义，不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计著外性非性，自心现处，二边妄想所不能转；相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。（此显正教。初，大慧反问如来所说亦同世论，凡有二难，如文云云。如为他方诸天人众广说诸法，则随他意语，岂亦非自通义？亦何异於外道世智言说耶？答中，先拂初难，言我不说世论；盖世论说去来，佛唯说不去不来。来言趣聚会生者，谓来则众缘和合而生；去言散坏者，谓去则缘散而灭。佛说异是，言不去不来，即不生不灭，乃我所通。答次难，云不堕世论妄想数者，即外道有无分别是妄想数。复自徵释，谓不著二边，以不著故、有无妄想所不能转；良以自相境界非性，非性即空，何转之有？又言觉自心现等者，既了诸法唯心，妄想复何所生？由不生故，入三脱门。空者，性空也；无相者，相空也；无作者，性相俱空、心无所作也，无作又曰无愿，谓无愿求也。）
大慧！我念一时於一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙！一切所作耶？我时报言：婆罗门！一切所作是初世论。彼复问言：一切非所作耶？我复报言：一切非作是第二世论。彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？我时报言：是六世论。大慧！彼复问我言：一切一邪？一切异邪？一切俱邪？一切不俱邪？一切因种种受生现邪？我时报言：是十一世论。大慧！彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我邪？无我邪？有此世邪？无此世耶？有他世邪？无他世邪？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那邪？一切不刹那邪？虚空邪？非数灭邪？涅槃邪？瞿昙作邪？非作邪？有中阴邪？无中阴邪？大慧！我时报言：“婆罗门！如是说者，悉是世论；非我所说，是汝世论。（此正引论广辩邪正。婆罗门是梵语，具云婆罗贺摩拏，此云净裔，亦云净行。自称祖自梵天口生，因从梵姓，如梵志即其种也；惟五天竺有，余国无之。又云外意，其种别有经书，世承其业，或在家或出家，恃术倨傲。言不请空闲者，空闲犹间隙也，请问之仪当待间隙，如礼有请问之语是也；而彼倨傲，卒然来问，所以责之也。彼问虽多，㮣以一世论报之，所以拒之也。如是说者，悉是世论，无非情见。又曰非我所说、是汝世论，所以外之也。）
我惟说无始虚伪妄想习气，种种诸恶，三有之因；不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我、诸根、义，三合知生，我不如是。婆罗门！我不说因，不说无因，惟说妄想摄所摄性施设缘起，非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧！涅槃、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。（此佛自示正教不出三道：无始至习气，烦恼道也；种种诸恶，业道也；三有，苦道也。因者，谓烦恼恶业为苦道之因也。由不能觉知诸法唯心所现，於彼外法而起妄想攀缘。此乃正因缘之说，非外道所知。又曰如外道法者，重举彼计以格其说。言我、诸根、义、三合知生者，谓我及根、境三缘和合而‘知’生，知即‘识’也。佛说异是，故曰：我不说因，不说无因，——因即因缘，无因即自然，——唯依妄心以能取所取而说缘起，非汝及余外道著我执之不断者所能测。言涅槃、虚空、灭，文似孤起，及考大慧之问、谓如来之说亦同外道数论，故乃告云：此三无为，但数有三而非有三。三无为义，见前注。）
复次，大慧！尔时世论婆罗门复问我言：痴、爱、业因故有三有耶？为无因耶？我时报言：此二者亦是世论耳。彼复问言：一切性皆入自共相耶？我复报言：此亦世论，婆罗门！乃至意流妄计外尘皆是世论。复次，大慧！尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味、因缘、譬喻庄严。我复报言：婆罗门！有，非汝有者，非为、非宗、非说非不说种种句味，非不因、譬、庄严。婆罗门言：何等为非世论，非非宗、非非说？我时报言：婆罗门！有非世论，汝诸外道所不能知，以於外性不实妄想虚伪计著故。谓妄想不生：觉了有无自心现量，妄想不生；不受外尘，妄想永息；是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门！略说彼识若来若去、若死若生、若乐若苦、若溺、若见、若触、若著、种种相，若和合相续，若爱若因计著。婆罗门！如是比者，是汝等世论，非是我有。大慧！世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退，思自通处作是念言：沙门释子出於通外，说无生、无相、无因、觉自妄想现相，妄想不生。（此如来对大慧述婆罗门所问及佛所答。然其所问，挟佛二三义以为问端，佛皆答以世论者，此乃据彼所知，凡意识流动、随尘计著、无分邪正，皆为世论；使彼不得措辞，所以杜之也。彼论既穷，遂有非世论之请。如来言：有，非汝所有也。非为、非宗、乃至譬喻、庄严、皆言非者，谓异其论；虽微启之，而终未与说实。及其再请曰何等为非非宗、非非说？乃复抑之曰非汝所知；以其於外法妄想计著，非唯不能信入，亦恐随语生解、增其见过，所以难之也。然后告云，谓妄想不生，——令其觉了‘有无无非唯心所现’则妄想不生，不受外尘则妄想永息——是为非世论。始知三世诸佛，初无一法与人，但令妄想不生，则天真妙性不远而复矣。既述正论，复斥其非，自略说彼识若来若去至於若因计著，皆彼外计妄识。彼论既屈，复惭而退，亦不暇辞。且言思自通处，又曰出於通外者，此皆外道退而有省之言；以佛所说，求诸己而不得，始知出於自通之外，而曰无生无相等，观其所领，亦足以见其有所得矣。）
大慧！此即是汝向所问我：何故说习近世论种种辩说，摄受贪欲，不摄受法？
大慧白佛言：“世尊！摄受贪欲及法，有何句义？”
佛告大慧：“善哉！善哉！汝乃能为未来众生思惟咨问如是句义。谛听！谛听！善思念之！当为汝说。”
大慧白佛言：“唯然！受教。”
佛告大慧：“所谓贪者，若取、若舍、若触、若味，系著外尘，堕二边见。复生苦阴生老病死忧悲苦恼。如是诸患，皆从爱起，斯由习近世论及世论者，我及诸佛说名为贪，是名摄受贪欲，不摄受法。（此是结指所问所答。大慧因复。问贪欲及法之义。答中，以取舍等为贪，贪即烦恼；以贪故系著外尘等，即结业也；复生苦阴等，即苦道也。然皆以爱为本，爱复由习近世论及世论者，即人也。皆能摄令生贪，故云摄受贪欲；言不摄受法者，不摄受正法也。）
大慧！云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生。善知上上地，离心意意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，於一切法无开发自在，是名为法。所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。大慧！多有外道痴人堕於二边，若常若断，非黠慧者。受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧！我不见生住灭故说名为法。大慧！是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。”（此答摄受法问。谓善觉知等者，言所摄受非别有法，即觉知唯心所现，见二无我，不取於相，离诸分别；善知诸地行相，离心意识，受诸佛灌顶，具足受行十种大愿，於一切法悉得自在，是名法利。又言不堕一切见等，谓显自性、离诸邪倒。多有外道下，凡堕边见，皆愚人法，非黠慧者，谓断常邪见非小乘黠慧。无因论，谓四大性常、不假因成，故堕常见；或见外因坏灭、计因缘非性，则成断见。又言我不见生住灭故者，则生而无生、住而非住、灭而非灭，则异乎断常，是名为法。结劝，可见。）
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
一切世间论，外道虚妄说，
妄见作所作，彼则无自宗。
唯我一自宗，离於作所作，
为诸弟子说，远离诸世论。
心量不可见，不观察二心，
摄、所摄非性，断、常二俱离。
乃至心流转，是则为世论；
妄想不转者，是人见自心。
来者谓事生，去者事不现；
明了知去来，妄想不复生。
有常及无常，所作、无所作，
此世、他世等，斯皆世论通。”
（初四句，颂世论计作所作，不知唯自心量，则以有无为宗；言作所作者，作谓能作，所谓所作之法，如计梵天微尘等生是也。唯我等者，佛谓唯我以自心为宗，离於妄计能作所作，为诸弟子说此正法，令其不习世论。心量不可见者，以心离性执，不可以有无见，不可以能所摄，是谓断常俱离；二心，即有无见也。心为断常所转者，则为世论；心离分别，不为所转，是明见自心也。若彼外道，计来者为生、去者为灭；事即生死事也，不现即灭也。佛说无去无来，即不生不灭，故云明了知去来妄想不复生也。后四句，惟颂世论，如文可见。）
尔时，大慧菩萨复白佛言：“世尊！所言涅槃者，说何等法名为涅槃？而诸外道各起妄想？”
佛告大慧：“谛听！谛听！善思念之！当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想随顺涅槃。”
大慧白佛言：“唯然！受教。”
佛告大慧：“或有外道：阴、界、入、灭，境界离欲，见法无常，心心法品不生，不念去来现在境界，诸受阴尽，如灯火灭，如种子坏，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧！非以见坏名为涅槃。（前论二乘所得涅槃与外道以妄想识灭为涅槃，辩之明矣。大慧於此复有所请者，恐理未尽明、见未尽破、或堕邪见，则究竟解脱之道、无上涅槃之城、反致侵毁，本有法身慧命、不得而显，此大慧之所忧，不可不复请也。如来乃告曰或有外道、阴界入灭等作涅槃想者，按提婆论释，凡外道妄计涅槃有二十种，此当第一；论曰‘诸受阴尽、如灯灭种坏风止、名涅槃’，今文则又曰境界离欲等，谓：於六尘无染故曰离欲，见诸法无常故不起心心数法，以不念过现等境故诸受阴尽如灯灭种坏，受灭则想灭故曰妄想不生。且约想灭云尔，其实见想不除，故斥曰非以见坏为涅槃也。此总破诸计。）
大慧！或以从方至方名为解脱，境界想灭，犹如风止。或复以觉所觉见坏名为解脱。或见常无常作解脱想。或见种种相想招致苦生因，思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏於相而见无相，深生爱乐，作涅槃想。（从方至方者，论云：第二外道说，最初有方，从方生世间及人，人生天地，次第灭没、还入彼处；说方是常，名涅槃因；或谓方犹方所，亦彼此也，谓从彼至此不失本性。又曰境界想灭犹如风止者，新说云：风仙外道计风能生杀万物，说风性常，是曰涅槃；或谓风止则无迹而已。言觉所觉等者，外道言觉、多谓觉想，《入楞伽》云‘不见能觉所觉名为涅槃’，见坏即不见也。言常无常等者，按论，外道言师名伊赊那，形不可见，遍一切处，能生万物；能生是常，名为涅槃，所生之物即名无常；解脱、涅槃，名异体同也。言种种相想等者，此以相想而为苦因，不知相即自心所现，舍相而著无相之见，於此爱乐以为涅槃。）
或有觉知内外诸法自相共相，去、来、现在，有性不坏，作涅槃想。或谓我、人、众生、寿命，一切法坏，作涅槃想。或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间，土夫所出名为自性，如冥初比求那转变，求那是作者，作涅槃想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽；或谓智慧。或见自在是真实作死生者，作涅槃想。（言觉知内外诸法等者，即觉想分别根尘等法自共之相三世之异，神我之性不坏，以为涅槃。言我人等者，妄谓四相之法灭坏，以为涅槃。言恶烧智慧者，此乃恶见火烧灭正智；自性，我见之本也；士夫，十六知见之一也；彼二有间，间异也，谓彼自性与士夫二者有间异也；然自性从士夫所出，如㝠初生觉之比。或谓二有，从初生觉为一有、从尘生大为一有者，文意不贯，若从其说，则不合又云如冥初比。言求那转变等者，谓依自性转变，能作诸物，以为涅槃。言福非福等者，非福、罪也，谓罪福俱尽，皆指尽处以为涅槃；言烦恼尽等者，按论，烦恼与智本为一计，谓烦恼尽、依智慧，名为涅槃。言或见自在等者，论云：自在天能造作众生生死者，能作名常，为涅槃也。）
或谓展转相生，生死更无余因；如是即是计著因，而彼愚痴不能觉知，以不知故作涅槃想。或有外道言：得真谛道作涅槃想。或见功德，功德所起“和合一异、俱不俱”作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩，种种杂宝及利刺等性，见已作涅槃想。（言展转相生者，尼揵子论师计劫初生一男一女，彼时和合，展转相生；一切物灭，复归於彼；谓此外更无余因。曾不知如是计著，是生死因；而彼愚痴不觉，以为涅槃。言得真谛道等者，僧佉论师计二十五谛、从冥初生，谓证真实之道，以为涅槃。或见功德等者，凡外道所谓功德、多指苦行，仍於所起和合处作四句见，以为涅槃。或见自性等者，《入楞伽》云：“或计诸物从自然生。孔雀文彩、棘刺铦利、生宝之处出种种宝，如此等事，是谁能作？即执自然以为涅槃也。”）
大慧！或有觉二十五真实。或王守护国，受六德论，作涅槃想。或见时是作者，时节世间，如是觉者作涅槃想。或谓性，或谓非性，或谓知性非性。或见有觉与涅槃差别，作涅槃想。（觉二十五真实者，谓觉了二十五谛真实。又言王守护国者，谓若能受六德论，令万民安乐，安乐之性以为涅槃。言见时是作者，时敬论师计时节为因，能生世间诸法，时有变迁而作者不异，如是觉者，以为涅槃。言性、非性、等者，《入楞伽》云‘或执有物、或执无物、或执有物无物共、以为涅槃’；此云性，性即法，法即物也。言有觉等者，谓万物是喧动，涅槃是寂静，此二无别，以为涅槃。已上外道种种妄计起涅槃见，具如提婆等论广释其相也。）
有如是比种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧！如是一切悉堕二边，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若灭。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自论；智慧观察，都无所立。如彼妄想，心意来去，漂驰流动，一切无有得涅槃者。（此段结斥，文凡有五：言不成所成者，以其皆妄想故，虽计涅槃而不成涅槃，乃为智者所弃，一也；又曰如是一切悉堕二边者，二也；又彼虽妄计生灭，而实彼法何曾生灭，三也；然彼所计皆是邪论，以正智观之，无所成立，四也；又以彼心想流动，乖涅槃性，是故无有得涅槃者，五也。以此辩之，足显其妄矣。）
大慧！如我所说涅槃者，谓善觉知自心现量，不著外性；离於四句，见如实处；不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得；一切度量不见所成；愚於真实，不应摄受。弃舍彼已，得自觉圣法，知二无我，离二烦恼，净除二障，永离二死。上上地，如来地。如影幻等诸深三昧，离心意意识。说名涅槃。大慧！汝及余菩萨摩诃萨应当修学，当疾远离一切外道诸涅槃见。”（如我所说等者，对邪显正，其文亦五：谓善觉知自心现量，不著外性，一也。离於四句，见如实处，二也。不堕自心现妄想二边，则能取所取不可得，三也。一切度量不见所成者，显如来涅槃出众邪外，四也。度量即数也，愚於真实、不应摄受者，愚即迷也，谓迷於实理，随有所见，不应取著，五也。言弃舍彼已者，谓弃彼妄见已，即得自觉圣智之法；知人法无我，离通别二惑，除惑智二障，离分段变易生死，渐历诸地，至於佛地，此皆所证之法；如幻三昧，离心意识，皆所以能显涅槃者。究论三德涅槃，所谓如来秘密之藏，如伊字三㸃、天主三目，不纵不横，绝思绝议，如是安住，是为究竟涅槃。故诫学者。应当修学离彼邪见。）
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
“外道涅槃见，各各起妄想，
斯从心想生，无解脱方便。
愚於缚缚者，远离善方便，
外道解脱想，解脱终不生。
众智各异趣，外道所见通，
彼悉无解脱，愚痴妄想故。
（此颂上诸外道妄计涅槃之见，言各各者，如前文所列有二十一种不同，然皆起於邪习心想。言无解脱方便者，欲解生死之缚而得解脱，非善巧方便之行则不可也；既无方便解脱，安能入於涅槃？愚即愚迷，由愚迷故不了所计邪见是烦恼生死之缚；所以舍离善巧方便、欲求解脱，终不可得。众智等四句，言诸外道苦行成立所得通智，是妄非真也。）
一切痴外道，妄见作、所作，
有、无有品论，彼悉无解脱。
凡愚乐妄想，不闻真实慧，
言语三苦本，真实灭苦因。
譬如镜中像，虽现而非有，
於妄想心镜，愚夫见有二。
不识心及缘，则起二妄想；
了心及境界，妄想则不生。
心者即种种，远离相、所相，
事现而无现，如彼愚妄想。
（一切痴外道，妄见作所作，此二句是结斥外计也。有、无有下，明妄想真实。谓妄想出於言论，为三苦之本；真实反於妄想，故为灭苦之因；意令凡愚反迷归悟耳。复以喻显，镜以喻心，像以喻境；凡夫不能了境唯心，故见心外有法而起分别，如见镜中之像而生实想，乃见有二，故云不识心及缘则起二妄想；缘即境也。若了心境一如，妄从何起？心者下四句，合上镜像之喻；种种，诸境也；既知诸境唯心，则无能相所相；事即境也，言事境之现、如镜像之无实，但愚迷不了、自生分别耳。）
三有唯妄想，外义悉无有，
妄想种种现，凡愚不能了。
经经说妄想，终不出於名，
若离於言说，亦无有所说。”
（三有，即三界；外义，即外境；谓三界六道生死皆无实体，但由妄想、见此种种外境，故云凡愚不能了，此总结迷妄之失也。然如来所说种种诸法，皆说众生妄想、溺於生死，意令众生反妄归真、安住涅槃。而众生著於名字言说，不能忘言得意。若能了言说而无言说，则所说之法亦不可得，如得鱼兔而忘筌罤；此如来示人之深意也。）