御录经海一滴　卷之十七

大般涅槃经之五

尔时，光明遍照高贵德王菩萨言：“世尊！如佛所说，心解脱者，是义不然。何以故？心本无系。所以者何？是心本性不为贪欲瞋恚愚痴诸结所系。若本无系，云何而言心善解脱？”

“世尊！若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？如人𤚲角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。𤚲乳之者不得如是，加功虽少，乳则多出。心亦如是，本无贪者，今云何有？若本无贪后方有者，诸佛菩萨本无贪相，今悉应有。世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力无量因缘，子不可得；心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。云何贪结能系於心？当知贪心二理各异，设复有之，何能污心？世尊！譬如有人，安橛於空终不得住；安贪於心亦复如是。世尊！若心无贪名解脱者，诸佛菩萨何故不拔虚空中刺？世尊！如过去灯不能灭暗，未来世灯亦不灭暗，现在世灯复不灭暗。何以故？明之与暗二不并故。心亦如是，云何而言心得解脱？世尊！贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有，以有贪故堕三恶道。世尊！譬如有人，见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。若本无贪，云何见画而生於贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贪，云何见相然后方生，不见相者则不生也？我今现见有恶果报，当知有贪。瞋恚、愚痴亦复如是。”

“世尊！譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想，虽有我想不堕三恶，云何贪者於无女相而起女想堕三恶道？世尊！譬如钻木而生於火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊！贪亦如是，色中无贪，香味触法亦复无贪，云何於色香味触法生於贪耶？若众缘中悉无贪者，云何众生独生於贪，诸佛菩萨而不生耶？”

“世尊！心亦不定。若心定者，无有贪欲瞋恚愚痴。若不定者，云何而言心得解脱？贪亦不定。若不定者，云何因之生三恶趣？贪者境界二俱不定。何以故？俱缘一色，或生於贪，或生於瞋，或生愚痴，是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱？”

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨言：“善哉！善哉！善男子！心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无自性故。”

“善男子！有诸外道作如是言：‘因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者，虚空不生，亦应生果。虚空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造墙壁，则取泥土，不取彩色；欲造画像，则集彩色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕綖。以人取故，当知是中各能生果；以生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中，应当出生一切诸物。若是可取可作可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取不作不出。惟有虚空无取无作，故能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子生尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有瓶。’善男子！一切凡夫无明所盲，作是定说：‘色有著义，心有贪性。’复言：‘凡夫心有贪性，亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。’虽作此说，是义不然。有诸凡夫复作是言：‘一切因中悉无有果。因有二种：一者，㣲细；二者，粗大。细即是常，粗则无常。从㣲细因转成粗因，从此粗因转复成果。粗无常故，果亦无常。’善男子！有诸凡夫复作是言：‘心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。’如是等辈以不能知心因缘故，轮回六趣具受生死。譬如枷犬系之於柱，终日绕柱，不能得离；一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。何以故？一切凡夫唯观於果，不观因缘。如犬逐块，不逐於人。以不观故，从非想退还三恶趣。”

“善男子！诸佛菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属於魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。”

“善男子！诸佛菩萨显示中道。何以故？虽说诸法，非有非无，而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间，非有非无，从缘生故名之为有，无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。”

“善男子！诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。净不净心无住处故，从缘生贪故说非无，本无贪性故说非有。善男子！从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。善男子！是心不与贪结和合，亦复不与瞋痴和合。譬如日月，虽为烟尘云雾之所覆蔽，令诸众生不能得见，而日月之性终不与彼群翳和合。心亦如是，以因缘故生於贪结，众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心即是贪性，若是不贪即不贪性，不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子！以是义故，贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故，生於贪结；从因缘故，心得解脱。”

“善男子！譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行，人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。善男子！人与猕猴能行处者，如诸猎师，纯以黐胶置之案上，用捕猕猴。猕猴痴故往手触之，触已粘手，欲脱手故以脚蹋之，脚复随著，欲脱脚故以口啮之，口复粘著，於是五处悉无得脱。於是猎师以杖贯之，负还归家。雪山险处，喻佛菩萨所得正道；猕猴者，喻诸凡夫猎师者，喻魔波旬；黐胶者，喻贪欲结。人与猕猴俱不能行者，喻诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行，人不能者，喻诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常处生死不能修行。凡夫之人，五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师黐捕猕猴，担负归家。”

“善男子！一切众生，若能自住於己境界，则得安乐，若至他界则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。云何名为系属於魔？有诸众生，无常见常、常见无常，苦见於乐、乐见於苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱横见解脱、真实解脱见非解脱。如是之人，名系属魔。系属魔者，心不清净。复次，善男子！若见诸法真实是有总别定相，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相，见女女相，见日日相，见月月相，见岁岁相，见阴阴相，见入入相，见界界相，如是见者，名系属魔。系属魔者，心不清净。复次，善男子！若见我是色、色中有我、我中有色、色属於我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属於我，如是见者，系属於魔，非我弟子。”

高贵德王菩萨白佛言：“世尊！佛说一阐提，谓断善根，是义不然。何以故？不断佛性故。如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？”

佛言：“善男子！如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？善男子！一阐提中无有佛性。譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，即告大臣：‘如是妙音，从何处出？’大臣答言：‘从箜篌出。’王言：‘持是声来。’尔时，大臣即持箜篌置於王前。王语箜篌：‘出声！出声！’不闻箜篌声出。尔时，大王即断其弦，取其皮木悉皆析裂，推求其声，了不能得，即瞋大臣：‘云何如是妄言？’大臣白王：‘夫取声者法不如是，应以众缘善巧方便声乃出耳。’众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见；以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子！若一阐提信有佛性，当知是人不至三恶，是亦不名一阐提也。”

“善男子！若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门，非婆罗门，不得修集般若波罗密，不得入於大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。”

“善男子！一切诸法性本自空，亦因菩萨修集空故见诸法空。如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。以修空故，见一切法性皆空寂。”

高贵德王菩萨复作是言：“世尊！若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？”

佛言：“善男子！是空三昧见不空法能令空寂，然非颠倒。贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕於地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？善男子！色性是有。何等色性？所谓颠倒，以颠倒故众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。”

“善男子！一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性；若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。诸佛菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故说有法性，为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空，无法性者亦修空故空。善男子！汝言见空，空是无法，为何所见者？菩萨摩诃萨实无所见，无所见者即无所有，无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，於一切法悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修集般若波罗密，不得入於大般涅槃，是故菩萨见一切法性无所有。善男子！菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗密亦空，禅波罗密亦空，毗梨耶波罗密亦空，羼提波罗密亦空，尸罗波罗密亦空，檀波罗密亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。”

“世尊！何等众生於是经中不生恭敬？”

佛言：“善男子！我涅槃后，有声闻弟子愚痴破戒，喜生斗诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物言是佛听。如是之人，以好栴檀贸易凡木，以金易鍮石，以甘露味易於恶毒，放舍十善，行十恶法，向诸白衣苦自誉赞言得无漏，共坐谈论言。涅槃经者，非佛所说，邪见所造。诸佛毕竟入於涅槃，是经言佛常乐我净不入涅槃，是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。善男子！如是之人虽我弟子，不能信顺是涅槃经。善男子！当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子，因如是信，即见佛性入於涅槃。”

尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊！善哉！善哉！如来今日善能开示《大涅槃经》。”

尔时，会中有一菩萨名师子吼，前礼佛足，长跪合掌，而白佛言：“世尊！我欲请问，唯愿如来大慈听许。”

尔时，佛吿诸大众言：“诸善男子！汝等今当於是菩萨深生恭敬尊重赞叹，是人已於过去诸佛深种善根，福德成就，故於我前欲师子吼。如师子王，自知身力，牙齿锋铓，四足据地，安住岩穴，振尾出声。若有能具如是诸相，当知是则能师子吼。真师子王，晨朝出穴，频申欠呿，四向顾望，发声震吼，一切禽兽闻师子吼，水性之属濳没深渊，陆行之类藏伏窟穴，飞者堕落，香象怖走。如彼野干，虽逐师子至於百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年，则能哮吼如师子王。”尔时，世尊告师子吼菩萨言：“善男子！汝若欲问，今可随意。”

师子吼菩萨白佛言：“世尊！云何为佛性？以何义故名为佛性？何故复名常乐我净？若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？十住菩萨住何等法不了了见？佛住何等法而了了见？十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？”

佛言：“善男子！善哉！善哉！若有人能为法谘启，则为具足二种庄严：一者，智慧；二者，福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，及名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见，诸佛世尊以何眼见。福德庄严者，有为有漏有有果报有碍非常；慧庄严者，无为无漏无有果报无碍常住。”

师子吼菩萨言：“世尊！若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种二种？所以者何？一切诸法无一二种，一种二种者是凡夫相。”

佛言：“善男子！若有菩萨无二种庄严，则不能知一种二种。若有菩萨具二庄严，则能解知一种二种。若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？善男子！若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。善男子！汝问云何为佛性者？佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我。见一切空，不见不空，不名中道；乃至见一切无我不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒无有变易，无明覆故令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空，不见不空，乃至见一切无我，不见於我，以是义故不得第一义空，不得第一义空故不行中道，无中道故不见佛性。汝问以何义故名为佛性者？佛性即是菩提中道种子。善男子！众生起见凡有二种：一者，常见；二者，断见。如是二见不名中道，无常无断乃名中道。无常无断即是观照十二因缘智，如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘，未能渡十二因缘河，犹如兔马。何以故？不见佛性故。善男子！是观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故，十二因缘名为佛性。佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者即十二因缘，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。善男子！譬如无明为因，诸行为果，行因识果，以是义故，彼无明体亦因亦因因，识亦果亦果果，佛性亦尔。以是义故，十二因缘不出不灭不常不断非一非二不来不去非因非果。善男子！是因非果如佛性；是果非因如大涅槃；是因是果如十二因缘所生之法；非因非果名为佛性，非因果故常恒无变。以是义故，我经中说十二因缘其义甚深，无知无见，不可思惟，乃是诸佛菩萨境界，非诸声闻缘觉所及。以何义故甚深甚深？众生业行不常不断而得果报，虽念念灭而无所失，虽无作者而有作业，虽无受者而有果报，受者虽灭果不败亡，无有虑知和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故无有始终。十住菩萨唯见其终，不见其始。诸佛世尊见始见终，以是义故，诸佛了了得见佛性。”

“善男子！一切众生不能见於十二因缘，是故轮转，如蚕作茧，自生自死；一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业流转生死，犹如拍毱。善男子！是故我於诸经中说，若有人见十二缘者即是见法，见法者即是见佛，佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。”

师子吼菩萨白佛言：“世尊！若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？”

佛言：“善男子！如汝所问，是义不然。佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。以是义故，我於此经而说是偈：

‘本有今无，本无今有，三世有法，

无有是处。’”

“善男子！有者凡有三种：一未来有，二现在有，三过去有。一切众生未来之世，当有阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，是故现在无有三十二相八十种好。一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。善男子！譬如有人家有乳酪，有人问言：‘汝有酥耶？’答言：‘我有。’酪实非酥，以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心，凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。一切众生烦恼覆故，不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法，以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子！是佛性者实非我也，为众生故说名为我。善男子！如来有因缘故说无我为我，真实无我，虽作是说，无有虚妄。善男子！有因缘故，说我为无我而实有我；为世界故，虽说无我而无虚妄。佛性无我，如来说我，以是常故；如来是我而说无我，得自在故。善男子！若有人见一切诸法无常无我无乐无净，见非一切法亦无常无我无乐无净，如是之人不见佛性。一切者名为生死，非一切者名为三宝。声闻缘觉见一切法无常无我无乐无净，非一切法亦见无常无我无乐无凈，以是义故，不见佛性。十住菩萨见一切法无常无我无乐无净，非一切法分见常乐我净，以是义故，十分之中得见一分。诸佛世尊无常无我无乐无净，非一切法见常乐我净，以是义故，见於佛性如观掌中阿摩勒果。”

“善男子！如汝所问，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见於佛性而得了了？善男子！慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了；为菩提行故则不了了，若无行故则得了了；住十住故虽见不了，不住不去故得了了；菩萨摩诃萨智慧因故见不了了，诸佛世尊断因果故见则了了。一切觉者名为佛性，十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。”

“善男子！见有二种：一者，眼见；二者，闻见。诸佛世尊眼见佛性，如於掌中观阿摩勒果。十住菩萨闻见佛性，故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。”

师子吼菩萨言：“世尊！如佛所说，一切众生悉有佛性如乳中有酪，金刚力士诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外？”

佛言：“善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。”

“世尊！一切生法各有时节。”　

“善男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金铁师。善男子！因有二种：一者，正因；二者，缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如暖酵等。从乳生故，故言乳中而有酪性。”

“世尊！如佛所说，有二因者：正因、缘因。众生佛性为是何因？”

“善男子！众生佛性亦二种因，正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗密。”

“世尊！如佛所说我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取於乳，终不取水，是故当知乳有酪性。”

“善男子！是义不然。何以故？譬如有人，有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字，以本无故假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青黄合成緑色，当知是二本无緑性。若本有者，何须合成？譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子！一切诸法本无有性。因缘故生，因缘故灭。若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚，如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空，无罣碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说，一切众生有虚空界，虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子！众生佛性，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。”

师子吼言：“世尊！一切众生有佛性，性如乳中酪。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者，正因；二者，缘因。”

佛言：“善男子！若使乳中定有酪性者，何须缘因？”

“世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？是故虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。”

“善男子！一切众生有佛性者，何故修集无量功德？我见世人本无禁戒、禅定、智慧者，从师受已渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增益？”

“世尊！若了因无者，云何得名有乳有酪？”

“善男子！如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。”

师子吼言：“世尊！过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。云何说言一切众生悉有佛性？”

佛言：“善男子！过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃酢。善男子！而是酢味，子、芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生酢味，而是酢味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：‘何故种此？’答言：‘有油。’实未有油。胡麻熟已，收子熬蒸捣压，然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。”

“云何复名过去有耶？善男子！譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：‘何故见骂？’答言：‘大王，我不骂也。何以故？骂者已灭。’王言：‘骂者、我身二俱存在，云何言灭？’以是因缘䘮失身命。善男子！是二实无而果不灭，是名过去有。云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所问：‘有瓶不？’答言：‘有瓶。’而是陶师实未有瓶。以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。”