增壹阿含经卷第八

符秦三藏昙摩难提 译

安般品第十七

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊到时，着衣持钵，将罗云入舍卫城分卫。尔时，世尊右旋顾谓罗云曰：汝今当观色为无常。

罗云对曰：如是，世尊，色为无常。

世尊告曰：罗云，痛、想、行、识皆悉无常。

罗云对曰：如是，世尊，痛、想、行、识皆为无常。

是时，尊者罗云复作是念：此有何因缘，今方向城分卫，又在道路，何故世尊而面告诲我？今宜当还归所在，不应入城乞食。

尔时，尊者罗云即中道还到祇洹精舍，舍除衣钵，诣一树下，正身正意，结跏趺坐，专精一心，念色无常，念痛、想、行、识无常。尔时，世尊于舍卫城乞食已，食后在祇洹精舍而自经行，渐渐至罗云所；到已，告罗云曰：汝当修行安般之法，修行此法，所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想，所有贪欲尽当除尽。汝今，罗云，当修行慈心！已行慈心，所有瞋恚皆当除尽。汝今，罗云，当行悲心！已行悲心，所有害心悉当除尽。汝今，罗云，当行喜心！已行喜心，所有嫉心皆当除尽。汝今，罗云，当行护心！已行护心，所有憍慢悉当除尽。

尔时，世尊向罗云便说此偈：

数莫起着想，恒当自顺法，

如此智之士，名称则流布。

与人执炬明，坏于大闇冥，

天龙所戴奉，敬奉师长尊。

是时，罗云比丘复以此偈报世尊曰：

我不起着想，恒复顺于法，

如此智之士，则能奉师长。

尔时，世尊作是教来已，便舍而去，还诣静室。

是时，尊者罗云复作是念：云何修行安般，除去愁忧，无有诸想？是时，罗云即从座起，便往世尊所；到已，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白世尊曰：云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？

世尊告曰：善哉！善哉！罗云，汝乃能于如来前而狮子吼，问如此义：云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？汝今，罗云，谛听！谛听！善思念之，吾当为汝具分别说。

对曰：如是，世尊。尔时，尊者罗云从世尊受教。

世尊告曰：如是，罗云，若有比丘乐于闲静无人之处，便正身正意，结跏趺坐，无他异念，系意鼻头，出息长知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出，若息从心入亦复知从心入。如是，罗云，能修行安般者，则无愁忧乱恼之想，获大果报，得甘露味。

尔时，世尊具足与罗云说微妙法，即从座起，礼佛足，绕三匝而去。往诣安陀园，在一树下，正身正意，结跏趺坐，无他余念，系心鼻头，出息长知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出，若息从心入亦复知从心入。

尔时，罗云作如是思惟，欲心便得解脱，无复众恶。有觉、有观，念持喜安，游于初禅。有觉、有观，内自观喜，专其一心，无觉、无观，三昧念喜，游于二禅。无复喜念，自专觉知身乐，诸贤圣常所求护喜念，游于三禅。彼苦乐已灭，无复愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。

彼以此三昧，心清净无尘秽，身体柔软，知所从来，忆本所作，自识宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生，成劫、败劫，无数成劫、无数败劫，亿载不可计，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦乐，寿命长短，彼终生此，此终生彼。

彼以此三昧，心清静无瑕秽，亦无诸结。亦知众生所趣之心，彼复以天眼清净无瑕秽，观众生类，生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造，如实知之。或有众生，身行恶，口行恶，意行恶，诽谤贤圣，常行邪见，造邪见行，身坏命终，入地狱中。或复众生，身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，恒行等见、造等见行，身坏命终，生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽，观众生类：生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造，如实知之。

复更施意，成尽漏心，彼观此苦，如实知之；复观苦集，亦知苦尽，亦知苦出要，如实知之。彼以作是观，欲漏心得解脱，有漏、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者罗云便成阿罗汉。

是时，尊者罗云已成阿罗汉，便从座起，更整衣服，往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：所求已得，诸妄除尽。

尔时，世尊告诸比丘：诸得阿罗汉者，无有与罗云等也。诸有漏尽，亦是罗云比丘。诸持禁戒，亦是罗云比丘。所以然者？诸过去如来、等正觉，亦有此罗云比丘。欲言佛子，亦是罗云比丘。亲从佛生，法之上者。

尔时，世尊告诸比丘：我声闻中第一弟子能持禁戒，所谓罗云比丘是。

尔时，世尊便说此偈：

具足禁戒法，诸根亦成就，

渐渐当逮得，一切结使尽。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：二人出现于世甚为难得。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉出现于世甚为难得，转轮圣王出现于世甚为难得。是谓比丘此二人者出现世间甚为难得。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：二人出现于世甚为难得。云何为二人？所谓辟支佛出现世间甚为难得，如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓，比丘，此二人者出现于世甚为难得。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：有此二法，在于世间，甚为烦恼。云何为二法？所谓作众恶本，起诸怨嫌；复不造善行诸德之本。是谓，比丘，有此二法甚为烦恼。是故，诸比丘，当觉知此烦恼法，亦当觉知不烦恼法。诸烦恼法，当离之；不烦恼法，当念修行。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：邪见众生所念、所趣及余诸行，一切无可贵者，世间人民所不贪乐。所以然者？以其邪见不善故也。犹如有诸苦果之子，所谓苦果、苦参子、葶苈子、毕地槃特子，及余苦子，便于良地种此诸子，然后生苗犹复故苦。所以然者？以其子本苦故。此邪见众生亦复如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及诸恶行，一切无可贵者，世间人民所不贪乐。所以然者？以其邪见恶不善故。是，诸比丘，当除邪见，习行正见。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：正见众生所念、所趣及诸余行，一切尽可贵敬，世间人民所可贪乐。所以者何？以其正见妙故。犹如有诸甜果，若甘蔗、若蒲桃果及诸一切甘美之果，有人修治良地，而取种之；然后生子皆悉甘美，人所贪乐。所以然者？以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是，所念、所趣及余诸行，一切皆可贪乐，世间人民无不喜者。所以者何？以其正见妙故。是故，诸比丘，当习行正见。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难在闲静处，独自思惟，便生是念：诸有生民，兴欲爱想，便生欲爱，昼夜习之，无有猒足。

尔时，尊者阿难向暮即从座起，着衣正服，便往至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，尊者阿难白世尊曰：向在闲静之处，便生此念：诸有众生，兴欲爱想，便生欲爱，长夜习之，无有猒足。

世尊告曰：如是，阿难，如汝所言：诸有人民，兴欲爱想，便增欲想，长夜习之，无有猒足。所以者何？昔者，阿难，过去世时有转轮圣王，名曰顶生，以法治化，无有奸诈，七宝成就。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是谓七宝。有千子，勇猛强壮，能降伏诸恶，统领四天下，不加刀杖。阿难当知，尔时，顶生王便生此念：我今有此阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝。我亦从耆年长老边闻：西有瞿耶尼土，人民炽盛，多诸珍宝。我今当往统彼国土。阿难，尔时，顶生圣王适生斯念，将四部兵，便从此阎浮地没，便往至瞿耶尼土。

尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯：善来！大王，今此瞿耶尼国，人民炽盛，唯愿圣王当于此治化诸人民，使从法教！尔时，阿难，圣王顶生即于瞿耶尼统领人民，乃经数百千年。

是时，圣王顶生复于余时便生此念：我有阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦复有此瞿耶尼，人民炽盛，多诸珍宝。我曾从长年许闻：复有弗于逮，人民炽盛，多诸珍宝。我今当往统彼国土，以法治化。阿难，尔时，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从瞿耶尼没，便往至弗于逮。

尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯，异口同响而作是语：善来！大王，今此弗于逮，人民炽盛，多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民，使从法教！阿难，尔时，顶生圣王即于弗于逮统领人民，经百千万岁。

是时，圣王顶生复于余时便生此念：我于阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦复有此瞿耶尼，人民炽盛，多诸珍宝；今亦复有此弗于逮国，人民炽盛，多诸珍宝。我曾从耆年长老边闻：复有郁单越，人民炽盛，多诸珍宝，所为自由，无固守者；寿不中夭，正寿千年，在彼寿终必生天上，不堕余趣；着劫波育衣，食自然粳米。我今当往统彼国土，以法治化。

阿难，尔时，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从弗于逮没，便往至郁单越。遥见彼土郁然青色，见已，便问左右臣曰：汝等普见此土郁然青色不乎？对曰：唯然，皆悉见之。王告群臣曰：此是柔软之草，软若天衣而无有异。此等诸贤常于斯坐。

小复前行，遥见彼土晃然黄色，便告诸臣曰：汝等普见此土晃然黄色乎？对曰：如是皆悉见之。大王告曰：此名自然粳米，此等诸贤恒食此食。如今卿等，亦当食此粳米。

尔时，圣王小复前行，复见彼土普悉平正，遥见高台显望殊特，复告诸臣：汝等颇见此地普平正乎？对曰：如是，皆悉见之。大王报言：此名劫波育树衣，汝等亦复当着此树衣。

阿难，尔时，彼土人民见大王来，皆起前迎，礼跪问讯，异音同响而作是说：善来！圣王，此郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民，使从法教！阿难，尔时，顶生圣王即于郁单越统领人民，乃经百千万岁。

是时，顶生圣王复于余时便生此念：我今有阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦复有此瞿耶尼、弗于逮及此郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。我曾从耆年长老边闻：有三十三天快乐无比，寿命极长，衣食自然，玉女营从，不可称计。我今当往领彼天宫，以法治化。

阿难，尔时，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从郁单越没，便往至三十三天上。尔时，天帝释遥见顶生王来，便作是说：善来！大王，可就此坐。阿难，尔时，顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐，不可分别；颜貌举动，言语声响，一而不异。阿难，尔时，顶生圣王在彼，乃经数百千年已，便生此念：我今有此阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦复有弗于逮，亦复有郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。我复至此三十三天，我今宜可害此天帝释，于此间独王诸天。阿难，尔时，顶生圣王适生此念，即于座上而自退堕，至阎浮里地，及四部兵皆悉堕落。尔时，亦失轮宝，莫知所在，象宝、马宝同时命终，珠宝自灭，玉女宝、居士宝、典兵宝斯皆命终。

尔时，顶生圣王身得重病，诸宗族亲普悉云集，问讯王疾：云何，大王，若使大王命终之后，有人来问此义：顶生天王临命终时，有何言教？设有此问，当何以报？顶生圣王报曰：若使我命终之后有人问者，以此报之：顶生王者，领此四天下而无猒足，复至三十三天，在彼经数百千岁，意犹生贪，欲害天帝，便自堕落，即取命终。

汝今，阿难，勿怀狐疑。尔时，顶生王者岂异人乎？莫作是观！所以然者？时顶生王者即我身是。尔时，我领此四天下，及至三十三天，于五欲中，无有猒足。阿难，当以此方便，证知所趣：兴贪欲心，倍增其想，于爱欲中而无猒足；欲求猒足，当从圣贤智慧中求！

尔时，世尊于大众中，便说此偈：

贪淫如时雨，于欲无猒足，

乐少而苦多，智者所摒弃。

正使受天乐，五乐而自娱，

不知断爱心，正觉之弟子。

食福经亿劫，福尽还入狱，

受乐讵几时，辄受地狱痛！

是故，阿难，当以此方便，知欲而去欲，永不兴想。当作是学！

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏婆罗门便往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，生漏婆罗门白世尊曰：当云何观恶知识？

世尊告曰：当观如观月。

婆罗门曰：当云何观善知识？

世尊告曰：当观如观月。

婆罗门曰：沙门瞿昙今所说者，略说其要，未解广义。唯愿瞿昙广普说义，使未解者解！

世尊告曰：婆罗门，谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。

婆罗门对曰：如是，瞿昙。生漏婆罗门从佛受教。

世尊告曰：婆罗门，犹如，月末之月，昼夜周旋，但有其损，未有其盈，彼以减损；或复有时而月不现，无有见者。此亦如是，婆罗门，若恶知识，经历昼夜，渐无有信，无有戒，无有闻，无有施，无有智慧。彼以无有信、戒、闻、施、智慧，是时彼恶知识身坏命终，生地狱中。是故，婆罗门，我今说是恶知识者，犹如月末之月。

婆罗门，犹如，月初满时，若经过日夜，光明渐增，稍稍盛满，便于十五日具足成满，一切众生靡不见者。如是，婆罗门，若善知识，经历日夜，增益信、戒、闻、施、智慧。彼以增益信、戒、施、闻、智慧，尔时善知识身坏命终，生天上善处。是故，婆罗门，我今说此善知识所趣，犹月盛满。

尔时，世尊便说此偈：

若人有贪欲，瞋恚、痴不尽，

于善渐有减，犹如月向尽。

若人无贪欲，瞋恚、痴亦尽，

于善渐有增，犹如月盛满。

是故，婆罗门，当学如月初！

尔时，生漏婆罗门白世尊曰：善哉！善哉！瞿昙，犹如屈者得伸，冥者见明，迷者见路，于闇冥燃明。此亦如是，沙门瞿昙无数方便为我说法，我今自归世尊及法、众僧，自今已往，听我为优婆塞！尽形寿不杀生。

尔时，生漏闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：我今当说善知识法，亦当说恶知识法。谛听！谛听！善思念之。

诸比丘对曰：如是，世尊。尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：彼云何名为恶知识法？于是，比丘，恶知识人便生此念：我于豪族家学道，余比丘者卑贱家出家。依己姓望，毁呰余人，是谓名为恶知识法。

复次，恶知识人便生此念：我极精进奉诸正法，余比丘者不精进持戒。复以此义，毁呰他人，而自贡高，是谓名为恶知识法。

复次，恶知识者复作是念：我三昧成就；余比丘者无有三昧，心意错乱，而不一定。彼依此三昧，常自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。

复次，恶知识人复作是念：我智慧第一，此余比丘无有智慧。彼依此智慧，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。

复次，恶知识人复作是念：我今常得饭食、床蓐、卧具、病瘦医药，此余比丘不得此供养之具。彼依此利养之物，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。是谓，比丘，恶知识人行此邪业。

彼云何为善知识法？于是，比丘，善知识人不作是念：我豪族家生，此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异，是谓名为善知识法。

复次，善知识人不作是念：我今持戒，此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒，不自贡高，不毁他人。是谓，比丘，名为善知识法。

复次，比丘，善知识人复不作是念：我三昧成就，此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧，不自贡高，亦不毁呰他人。是谓，比丘，名为善知识法。

复次，比丘，善知识人亦不作是念：我智慧成就，此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧，不自贡高，亦不毁他人。是谓，比丘，名为善知识法。

复次，比丘，善知识人不作是念：我能得衣被、饮食、床蓐、卧具、病瘦医药，此余比丘不能得衣被、饮食、床蓐、卧具、疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养，不自贡高，亦不毁他人。是谓，比丘，名为善知识法。

尔时，世尊告诸比丘：我今与汝分别恶知识法，亦复与汝说善知识法。是故，诸比丘，恶知识法当共远离，善知识法念共修行。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：

一时，佛在释翅尼拘留园，与大比丘五百人俱。

尔时，国中豪贵诸大释种五百余人，欲有所论，集普义讲堂。尔时，世典婆罗门便往诣彼诸释种所，语彼释种言：云何，诸君，此中颇有沙门、婆罗门及世俗人，能与吾共论议乎？

尔时，众多释报世典婆罗门曰：此中今有二人，高才博学，居在迦毗罗越国。云何为二人？一名、周利槃特比丘；二名、瞿蜜，释种如来、至真、等正觉。众中少智无闻，亦无智慧，言语丑陋，不别去就，如此槃特之比。又此迦毗罗越一国之中，无智无闻，亦无黠慧，为人丑恶，多诸恶秽，如此瞿蜜之比。汝今可与彼论议，设婆罗门能与彼二人论议得胜者，我等五百余人，便当供养随时所须，亦当相惠千两纯金。

尔时，彼婆罗门便生此心：此迦毗罗越释种，悉皆聦明，多诸技术，奸宄虚伪，无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者，何足为奇？或复彼人得吾便者，便为愚者所伏。思此二理，吾不堪与彼论议也。作是语已，便退而去。

是时，周利槃特到时持钵，入迦毗罗越乞食。时，世典婆罗门遥见周利槃特来，便作是念：我今当往问彼人义。时，世典婆罗门便往至比丘所，语周利槃特曰：沙门，为字何等？

周利槃特曰：止！婆罗门，何须问字？所以来此欲问义者，时可问之。

婆罗门言：沙门，能与吾共论议乎？

周利槃特言：我今尚能与梵天论议，何况与汝盲无目人乎？

婆罗门言：盲者即非无目人乎？无目即非盲耶？此是一义，岂非烦重！

是时，周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时，婆罗门便作是念：此沙门只有神足，不解论议。设当与吾解此义者，身便当与作弟子。

是时，尊者舍利弗以天耳听闻有是语：周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时，尊者舍利弗即变身作槃特形，隐槃特形，使不复现，语婆罗门曰：汝婆罗门，若作是念此沙门只有神足，不堪论议者，汝今谛听！吾当说之，报汝向义，依此论本，当更引喻。汝今，婆罗门，名字何等？

婆罗门曰：吾名梵天。

周利槃特问曰：汝是丈夫乎？

婆罗门曰：吾是丈夫。

复问：是人乎？

婆罗门报曰：是人。

周利槃特问曰：云何，婆罗门，丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一义，岂非烦重乎？然婆罗门，盲与无目，此义不同。

婆罗门曰：云何，沙门，名之为盲？

周利槃特曰：犹如不见今世、后世，生者、灭者，善色、恶色，若好、若丑，众生所造善恶之行，如实不知，永无所睹，故称为盲。

婆罗门曰：云何名为无眼者乎？

周利槃特曰：眼者，无上智慧之眼。彼人无智慧之眼，故称为无目也。

婆罗门言：止！止！沙门，舍此杂论，我今欲问深义。云何，沙门，颇不依法得涅槃乎？

周利槃特报曰：不依五盛阴而得涅槃。

婆罗门曰：云何，沙门，此五盛阴有缘生耶？无缘生乎？

周利槃特对曰：此五盛阴有缘生，非无缘也。

婆罗门曰：何等是五盛阴缘？

比丘曰：爱是缘也。

婆罗门曰：何者是爱？

比丘报曰：生者是也。

婆罗门曰：何者名为生？

比丘曰：即爱是也。

婆罗门曰：爱有何道？

沙门曰：贤圣八品道是。所谓正见、正业、正语、正行、正方便、正念、正定，是谓名为贤圣八品道。

尔时，周利槃特广为说法已，婆罗门从比丘闻如此教已，诸尘垢尽，得法眼净；即于其处，身中刀风起而命终。是时，尊者舍利弗还复其形，飞在空中，还诣所止。