根本说一切有部毗奈耶 卷第十六

唐三藏法师义净　奉制 译

恶性违谏学处第十三

尔时薄伽梵在憍闪毗国瞿师罗园。时具寿阐陀既犯罪已不如法说悔，时亲友苾刍见其如是，为欲令其利益安乐，告言：“具寿阐陀！汝所犯罪应如法说悔。”答言：“若犯罪者，彼即自当如法说悔。”亲友告曰：“汝身犯罪，欲令谁悔？”答曰：“有追悔者彼当说悔。”告曰：“汝既犯罪，应生追悔。”答曰：“诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说若好、若恶。具寿止！莫劝我、莫论说我。诸具寿！汝种种姓、种种类而来出家，犹如种种树叶风吹一处。然具寿等亦复如是，因我世尊证无上觉，汝种种姓族来求出家。”时苾刍闻彼阐陀作如是说，咸生嫌贱，作如是语：“云何苾刍与诸苾刍，同一佛法、同一学处，如法如律他谏悔时，自身不受谏语？”时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：“汝诸苾刍！应别谏阐陀，若更有余类，亦应如是谏：‘汝阐陀！与苾刍同一佛法、同一学处，如法如律而谏悔时，莫自身不受谏语。具寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏汝，汝亦如法如律谏诸苾刍，展转相谏、展转相教、展转说悔，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长。具寿！汝莫违谏。’”时诸苾刍闻佛教已，白佛言：“如是。世尊！”即如佛教谏彼阐陀，广说如前，乃至：“汝莫违谏。”时诸苾刍别谏之时，具寿阐陀如前所说坚执而住，云：“惟此事实，余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊：“大德！我等如佛所教，已作别谏谏彼阐陀，彼苾刍如先所说坚执而住，云：‘我所言，其事实尔，余皆虚妄。’”世尊告曰：“汝等应作白四羯磨谏彼阐陀，若更有余亦应如是谏。敷座、鸣揵椎，如常集众，众集已令一苾刍应如是作：

“‘大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍於佛所说学处经中，如法如律正谏之时，自不受语作如是说：“汝诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说乃至少许若好、若恶。诸具寿止！莫谏我。”时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐陀遂便坚执其事，作如是语：“我说是实，余皆虚妄。”若僧伽时至听者，僧今以白四羯磨谏彼阐陀：“汝具寿阐陀，诸苾刍於佛所说学处经中，如法如律正谏之时，莫自身不受谏语作如是说：‘诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦不向诸具寿说乃至少许若好若恶。’具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语。”白如是。’次作羯磨。

“‘大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍於佛所说学处经中，如法如律正谏之时，自不受语作如是说：“汝诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦不向诸具寿说乃至少许若好若恶。诸具寿止！莫谏我。”时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐陀遂便坚执其事，作如是语：“我说是实，余皆虚妄。”僧今以白四羯磨谏彼阐陀：“诸苾刍於佛所说学处经中，如法如律正谏之时，莫自不受谏语作如是说：‘诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说乃至少许若好若恶。’具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语。”若诸具寿忍许，僧与具寿阐陀作白四羯磨晓喻其事：“汝具寿阐陀！诸苾刍於佛所说学处经中，如法如律正谏之时，莫自身不受谏语。具寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏具寿，具寿亦如法如律谏诸苾刍，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长，谓由展转相谏、展转相教、展转说悔故。汝具寿阐陀！应舍自身不受谏语、违僧谏事。”者，默然；若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。”结文准知。

时诸苾刍受佛教已依法而谏，当谏之时阐陀苾刍如前所说，而云：“我说实尔，余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊：“大德！我等奉教以白四法谏阐陀时，然彼不受谏语，而云：‘我说实尔，余皆虚妄。’”尔时世尊以此因缘集苾刍众，知而故问，广说如前：“汝阐陀！何故坚执不舍？”种种诃责已，乃至：“我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

“若复苾刍，恶性不受人语，诸苾刍於佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语言：‘诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。’诸苾刍语是苾刍言：‘具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍於戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿，如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿！汝应舍此事。’诸苾刍如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇勤正谏，时随教应诘令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”

若复苾刍者，谓是阐陀，若更有余如是流类。

恶性不受人语者，若善苾刍以随顺言、不违正理正劝谏时，自用己情不相领纳。

诸苾刍者，谓此法中人。

於佛所说戒经中者，佛谓大师，於戒经中说四波罗市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼、众多学法、七灭诤法。经者，是比次略诠义。依如是等法律劝诲之时，不受他语，自守恶性坚执而住。

诸大德莫向我说若好若恶等者，谓好事不须劝、恶事勿相遮，此等皆是别谏之词。

大德止者，更重慇勤彰不受语，乃至三谏广说如前。

此中犯相其事云何？知诸苾刍如法谏时，得罪轻重亦如前说。

时诸苾刍咸皆有疑，白佛言：“世尊！此阐陀苾刍有何因缘，依托如来族望势力，对诸善好苾刍前自恃傲慢作凌辱语？”佛告诸苾刍：“阐陀苾刍非但今日恃托我故慢诸苾刍，於过去世亦恃托我，於诸善好婆罗门居士中，自衒己身亦为憍慢。汝今应听！於往昔时石砌城中，有婆罗门名曰月子，於同类族娶女为妻，未久之间便诞一息，与其立字名为月光。年渐长大，颇知家业。后於异时，其婆罗门身婴病苦，彼之妻子舍而不问。其家有婢作如是念：‘此婆罗门於日日中百过举手，以求衣食资给我等，今遭病苦妻子不问。彼既是我曹主，不相看侍是所不应。’即便往诣医人之处，告言：‘贤首！仁识月子婆罗门不？’医人报言：‘我先曾识，今者如何？’其婢报曰：‘今遭病苦，妻子不问。仁今为我，可处药方。’医人答曰：‘彼之妻子既其不问，更有何人为作瞻养？’婢曰：‘唯我看侍。’医人即为依病处方。婢亲供给，蒙加药饵病得痊瘳。时婆罗门便生是念：‘我遭疾苦妻子不问，我今得活皆是使女之恩，既有劬劳宁容不报。’命使女曰：‘贤首！我遭病苦，妻子不问。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆随所愿。’使女答曰：‘大家！若於我处存私爱者，幸能降意共我交欢。’婆罗门曰：‘汝今何用作此交欢？我当与汝五百金钱，放汝为良长无贱称。’使女答曰：‘大家！我虽蒙放不免贱名，有愍念心交欢是胜。’婆罗门曰：‘随汝所愿，月期若过身净之时可来报我。’后於异时月期身净，即便白主：‘我今身净。’是时家主共行交密，便即有娠。时婆罗门妇既自审察，知夫与婢窃有交通，即於婢所鞭打楚毒特异常时，弊衣粗食不充身口。使女自念：‘岂有薄福有情托我胎内，初有娠日婆罗门妇即便於我加其杖木、与恶衣食。’后时月满便诞一男，使女生念：‘此是薄福有情，初有娠日婆罗门妇极加楚毒，令我衣食不自充躯，若其长大饥贫更甚。’作是念已即取孩儿，置浣盆中欲弃於外。时婆罗门见而问曰：‘贤首！此浣盆内是何物耶？’答言：‘无物。’婆罗门曰：‘可将来看。’乃见盆内有新生孩子，问言：‘汝欲弃耶？’使女悲啼而告之曰：‘此薄福物，处胎之后大家即便倍增严酷，弊衣恶食不自充躯，若其长大饥贫更甚，由此因缘我今欲弃。’婆罗门曰：‘此复何辜？是我之过。’美言慰喻令其收养，报其妇曰：‘汝岂不忆我前遭病命在须臾，而汝及子皆不相问。我於今日得存命者，皆是使女恩养之力。汝若於此好恶共同者善，若不尔者我当立彼以为家长，汝为婢使令相供给。’时彼妇女既闻是语，即便惊慑遂生私念：‘此婆罗门禀性暴恶，我不依教当被凌辱。’报其夫曰：‘我实不知，此之使女君有私爱，从今已去乃至戏笑亦不敢粗言。’而彼孩子由浣盆中欲弃於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所飡膳与父同食，有请唤处携以俱行。

“后於异时其婆罗门身婴疾病，告长子月光曰：‘我亡之后汝无所乏，浣盆童子年在幼稚，当须忧念苦乐是同。’于时月光敬受父教。其父虽加药饵不见瘳损，因即命终。如有颂曰：

“‘积聚皆消散，崇高必堕落；

合会终别离，有命咸归死。’

“时婆罗门既身亡已，妻子亲族悲号啼泣，以杂色缯彩严饰丧舆，送往尸林如法烧已，还归本处怀忧而住。于时月光命浣盆曰：‘尔来共我一处同食。’其母报曰：‘汝不应共婢儿同食。’儿告母曰：‘比来常云是我之弟，如何今日忽作婢儿？’便报子曰：‘汝父在时禀性暴恶，谁复敢对唤作婢儿？’于时浣盆闻斯语已，往亲母所白其母曰：‘我岂实是婢所生耶？’母便报曰：‘皆由往业，谁复婢儿？强弱相凌自是常事。此婆罗门妇极是恶行，汝今宜可自活他乡。’于时浣盆即便辞母客游他邑，即自改名号为月静。

“是时月静渐次游行室罗伐城，时此城中有大臣婆罗门，惟有一女仪容端正人所乐观，年渐长成可为婚礼。时婆罗门遂作是念：‘我之少女不求族望、不觅钱财、不为容色而作婚娉。若其有人能於我所学四明论善通达者，我当娉之。’是时月静客游他乡情存学业，诣婆罗门所而白之曰：‘我今意欲就大师处习四明论。’问曰：‘汝从何来？’答曰：‘我从石砌城来。’问曰：‘彼城人物汝并识不？’答云：‘我识。’问曰：‘汝识大婆罗门月子不？’月静闻已不觉啼泣，彼便问曰：‘汝何故啼？’答云：‘彼是我尊，身已亡殁。’师报之曰：‘彼是我友，久与别离，今已云亡，诚可悲悼。’因即摄受。彼便锐意勤学四明，禀性聪敏未盈岁月，於所习论咸皆洞晓。时婆罗门便作是念：‘我有宿愿，所生之女不求族望、不觅钱财、不为容色，若其有人能於我所学四明论善通达者，我当娉之。’即便以种种璎珞严饰其女，召命宗亲门设火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月静手，而告之曰：‘摩纳婆！今我以女授汝为妻。’月静受之旋火三匝，余婆罗门同声咒愿：‘愿得长寿无病，宗门吉昌。’即便广设宾会共成婚礼。为大臣爱念，检校家室，所有取与咸皆委付。其家巨富多有珍财，远近商人无不臻凑。

“时有石砌城商人，持诸货物到室罗伐城，便见浣盆共相谓曰：‘此之浣盆今者乃作大臣女夫，善习众艺其家巨富多有资财，贫富无恒、业命何定？’时诸商人既交易已，持诸货物还石砌城，告月光云：‘我於室罗伐城见汝弟浣盆，善四明论为大臣女婿，其家巨富多有财产。’彼兄闻已便告母曰：‘我闻浣盆在室罗伐，势力豪富有异常人。’其母闻之情生不喜。后於异时月光家资渐见贫悴，母便告曰：‘如汝前闻浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有钱财或容相济。’月光报曰：‘前云婢儿，今成兄弟。’不违母命便往室罗伐城。

“于时浣盆闻有大兄其名月光，与诸商旅来至此城，即便疾往商人之处，既迎见已欢喜跪拜，而白兄曰：‘我自立名名为月静，浣盆之字勿复口陈。’兄答：‘如是。’便引其兄诣所住宅，报其妇曰：‘此是我大兄，汝可存心好须供侍。’妇既闻已依教供给。其月光器量温雅易为共住，浣盆禀性犷暴难可秖承，於妻室处常行楚毒，于时新妇便白月光曰：‘伯於家弟一乳所资，何意伯则宽恕仁慈，弟乃刚犷恶性？’伯便报曰：‘家弟禀性如是；汝复未诵家咒，缘此苦楚共相煎迫。’妇言大伯：‘幸愿恩慈赐我家咒。’于时月光说伽陁曰：

“‘明咒不惠人，以咒换方与；

或时得承事，或复获珍财；

若不如是者，纵死不传授。’

“妇言：‘大伯！奉上几物得称本情？’其伯答曰：‘得五百金钱以咒相与。’其妇即便以五百金钱奉而礼足，请曰：‘幸愿恩慈赐我家咒。’其伯报曰：‘待我归日当可持来。’妇既蒙许情欣明咒，语其夫曰：‘仁之家兄久至於此，何不发遣令还故居？’夫云：‘贤首！汝办路粮并设饮食，我求商旅资赠行人。’即便出外求觅商旅，新妇遂持五百金钱求请法术，伯受物已即说咒曰：

“‘半城人共悉，亲族并皆知；

浣盆应默然，莎诃更勿语。’

“说明咒已报新妇曰：‘此咒义深汝当熟诵，如其我弟更鞭打时，即便报曰：“且勿行杖，待我为诵家咒。”若问咒义，便可答言：“若更瞋诃，我当广说。”’其夫出外觅得商旅，如法赠送月光归郷，还来舍内。其妇生念：‘我虽得咒，未知验不？我今可试。’洗浴之具并不预安，饮食所须亦不为办，夫从索水，报曰：‘无水。’‘我今极饥可与饮食。’报言：‘食亦未作。’即便瞋怒而骂之曰：‘比为兄在我不治汝。’遂便举手欲打其妻，妻曰：‘君宜且止，听诵家咒。’报言：‘诵看。’即说咒曰：

“‘半城人共悉，亲族并皆知；

浣盆应默然，莎诃更勿语。’

“夫便问曰：‘此之明咒，其义云何？’答曰：‘若更打我，当说其义。’夫曰：‘若不说义，更不相打。’浣盆从此掩气无言。

“汝诸苾刍！往时月子婆罗门者即我身是，彼浣盆者即阐陀是。往时恃我族望欺诳於人，今者还恃我宗欺诸同梵行者。是故汝诸苾刍！不应凭恃势力欺懱於人，当自摄心谦下而住。”

诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者，随覆藏日，众应与作不乐波利婆沙。行波利婆沙竟，众应与作六夜摩那埵。行摩那埵竟余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？第二、第三亦如是问。诸大德！我知众清净，由其默然故，我今如是持。

二不定法

摄颂曰：

若在屏障中，堪行淫欲处，

及在非障处，无有第三人。

尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷，日初分时著衣持钵入城乞食，次至故二笈多舍。是时笈多遥见邬陀夷来，即为敷设妙好床座，进而迎曰：“善来大德！此处床座宜应就坐。”时邬陀夷即便就坐，笈多礼已，遂与邬陀夷压膝而坐为听法故，时邬陀夷即以美妙言辞为其说法。时鹿子母毗舍佉，闻说法声作如是念：“此是大德邬陀夷，为彼笈多以妙言辞而宣法要，美如新蜜。我当就彼听其说法。”时毗舍佉即诣笈多处，见与邬陀夷压膝而坐。见已生念：“此非出家人之所应作，若有不信之人见斯事者，定谓苾刍与女人於私屏处共行非法，长众讥嫌。我今宜可以此因缘白世尊知。”时毗舍佉便诣佛所，礼佛足已在一面坐，具以上事而白世尊：“唯愿世尊，从今已去为诸圣众制其学处，令生忆念不应屏处独与女人一处而坐，慈愍故！”

尔时世尊受毗舍佉请已默然而住，时毗舍佉见佛默然礼已而去。尔时世尊以此因缘集苾刍众，为二事故：一者为令我诸声闻弟子识知此事不应作故；二者制诸学处故。尔时世尊知而故问，广说如前，乃至：“我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

“若复苾刍，独与一女人，在屏障堪行淫处坐。有正信邬波斯迦，於三法中随一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，於三法中应随一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以邬波斯迦所说事治彼苾刍。是名不定法。’”

若复苾刍者，谓邬陀夷，若更有余如是流类。

独者，唯独苾刍。

一女人者，更无余伴女、男、黄门。女人者，若妇、童女堪行不净行。

在屏障者，有五种屏处：一、墙，二、篱，三、衣，四、丛林，五、闇夜。

坐者，若床、若座，乃至高一寻内。

堪行淫处者，谓处堪作不净行事。

有正信邬波斯迦者，谓於佛法僧深起敬心得不坏信，於四真谛无有疑惑得见谛果，假令失命因缘不故妄语。

言三法者，是举数也。

随一一法说者，谓四他胜、十三僧残、九十堕罪，於此罪中随一有犯。然此正信邬波斯迦於罪不识，亦复不识犯罪因起，但见彼苾刍自称得上人法，共女人身相触、或时饮酒、掘地、坏生、或非时食。此是不定，事无揩准，故彼苾刍应如法治令其说悔。

此中犯相其事云何？若正信邬波斯迦云：“我见彼苾刍共女人独行，不见住坐卧。”或云：“我见行住、非坐卧。”或云：“见行住坐、非卧。”或云：“见行住坐卧。”者，此等皆依邬波斯迦所说治之。若正信邬波斯迦，见彼苾刍与女人共行住等，对问之时而苾刍不臣其事者，应与觅罪相羯磨。应如是与。敷座鸣椎，先为言白众；众既集已，令一苾刍作其羯磨。

佛告诸苾刍：“其觅罪自相，苾刍所有行法我今当说。彼得法已，不应与人出家、及受圆具、及作依止，不畜求寂，虽是先畜不应与受圆具。若见他苾刍破戒、破见、破威仪、破净命，不应诘责、与作忆念。不应教授苾刍，不应教授苾刍尼，设先差者亦不应往。不共作褒洒陀及随意事，不作单白、白二、白四。若更有余解毗奈耶者，不於众中说毗奈耶。其得法苾刍不依教者得越法罪。若此苾刍心生恭敬随顺无违者，应於界内从众乞解。若众知彼人悉皆依实无违背者，应为作解。同前集僧已，其得法苾刍如常威仪致敬已，於上座前蹲踞合掌作如是言：‘大德僧伽听！我名某甲，僧伽与作觅罪自相法，我心恭敬随顺无违，今於界内从众乞解。众僧为我作羯磨者，其事皆舍不敢违逆，唯愿僧伽为我解觅罪自相羯磨，慈愍故！’如是再三。次一苾刍为作羯磨。”

其不定法，初与第二事多相似，於中别者，即如初在室罗伐城，邬陀夷苾刍与故二笈多是起犯人，鹿子母毗舍佉邬波斯迦而说其事。第二在王舍城，室利迦苾刍、长者妇善生，邬褒洒陀邬波斯迦。前据三事是堪行淫屏障之处，后是二事在不堪行淫处，此为异相。应如是说：

“若复苾刍，独与一女人，在非屏障不堪行淫处坐。有正信邬波斯迦，於二法中随一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，於二法中应随一一法治。彼苾刍若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所说事治彼苾刍。是名不定法。”二不定法竟。

三十泥萨祇波逸底迦法

初摄颂曰：

持离畜浣衣，取衣乞过受，

同价及别主，遣使送衣直。

有长衣不分别学处第一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜三衣，每於嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二师及礼世尊、扫洒寺宇或涂牛粪、或入村乞食、或噉饮食受教听法，於此等时各别著衣，舒张卷疊多有营务，废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻：“云何苾刍多畜长衣废修正业？”诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊集诸苾刍广说如前，问知实已种种诃责：“多欲不足难养难满。”赞叹少欲知足易养易满，知量而受修杜多行。告诸苾刍曰：“广说乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

“若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣分别应畜。若不分别而畜者，泥萨祇波逸底迦。’”

如是世尊为诸声闻弟子制学处已，佛在王舍城竹林中住。尔时具寿大迦叶波，在此城侧阿兰若小室中住。时有居士每於长夜作如是念：“善哉！我於何时得遇大迦叶波，彼是人天之所供养。我当施食，以一上衣手为被服。而此愿未满。”时彼居士便持上衣诣具寿阿难陀处，作如是语：“大德阿难陀！颇知圣者大迦叶波今在何处？”阿难陀报曰：“贤首！我闻圣者在阿兰若小室中住。”居士曰：“大德！圣者何时当见来此？”阿难陀报曰：“不久当至，於十五日长净之时定当至此。”居士曰：“大德知时，我於长夜作如是念：‘庆哉！我於何日得遇大迦叶波，彼是人天之所供养。我当施食，以一上衣手为被服。我有此愿犹未满足。’大德！我拟施衣现持至此，既居俗累多有婴缠，幸愿大德见迦叶波来，为持此衣以申供养，哀愍我故而被著之。”时阿难陀便作是念：“我受衣者违世尊教，若不受者障施主福。大迦叶波又阙衣利，我今持衣往问世尊，世尊以此为缘当有开许。”时阿难陀为受其衣，居士辞去。阿难陀便持彼衣诣世尊所，礼双足已具以白佛。佛告阿难陀：“善哉！善哉！阿难陀！我未听者今汝预知。若有婆罗门居士施苾刍衣者，彼诸苾刍须应为受，应舍旧衣当持新者。”时诸苾刍虽闻此语仍未解了，所舍旧衣欲何所作？佛言：“所有旧衣及余长衣，应於亲教师及轨范师处，作委寄想而持用之。”时诸苾刍不为分别经久持畜，世尊知已告诸苾刍曰：“我观十利，重为汝等制其学处，应如是说：

“若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日，不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。’”