根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三
唐三藏法师义净奉制 译
第三门别门总摄颂曰：
三衣及衣架、河边造寺檐、
拭面拭身巾、寺座刀应畜。
第三门第一子摄颂曰：
三衣条叶量、床脚拂游尘、
行处著氍毹、衦石须听畜。
缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗，时诸苾刍即便割截，长条短条不能相似。以缘白佛，佛言：“长条短条不应参差，割截应须齐割。”彼复不知云何齐割？佛言：“长条短条应随其量，可取竹片量截长短方定。”
缘处同前。时诸苾刍作支伐罗，叶不相似便不端正，以缘白佛，佛言：“若作衣时叶应相似。”苾刍不知云何相似？佛言：“可取竹片量叶宽狭，然后裁之。”佛言应量叶者，时诸苾刍作叶极大，佛言：“不应大作。然叶相有三：谓大、中、小。大宽四指或如乌张足，小宽二指或如母指面，此内名中。”诸苾刍於不净地缝刺其衣，遂便垢污，佛言：“应以牛粪净拭其地，作曼荼罗，待乾净已於上作衣。”佛言作曼荼罗者，然牛粪难得，佛言：“应以水洒其地净扫置衣。”
缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地，佛言：“不应尖利，应可平作。”然犹致损，佛言：“应作糠帒置床脚下，或破帛缠裹。”
缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极，食时既至入逝多林，见其食处敷妙褥座置妙饮食，见生希有发信敬心，即脱上帔敷上座坐处出门而去。后於异时衣便垢腻，其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事来至寺中，行诣食处於上座所不见其衣，巡次遍观见敷下座。彼作是念：“我衣新物又是贵价，因何今日秽污若斯？且待片时察其何故。”乃见知事安置座已捉衣拂地，彼见如是知其污缘，告知事曰：“此之小事仁不解耶？先当洒水、次扫令净、然后敷座，由不解故致损我衣。”起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛，佛言：“每於食处应先洒水次扫令净，然后敷座方成应法。”时知事人於尘土座上敷其坐褥，遂多垢污，招过同前，佛言：“先可拂拭床座，次敷毡褥。”苾刍不知以何拂拭，佛言：“应以一衣用拂床座。”时彼知事拂以好衣，佛言：“应用故衣。”其知事者拂以故衣，不久破碎即皆弃掷，佛言：“不应即弃，裂为细片系在杖头用拂床座。”经久无堪遂还弃掷，佛言：“虽不堪用不应弃掷，应剉和泥及和牛粪，用填柱孔或涂墙隙，欲令施主福利久增。”
缘处同前。时有年少苾刍，随於一处而作经行，彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观，至经行处便作是念：“地尚如此，圣者之足其状若何？”作是念已问言：“圣者！谁令此地有损坏耶？”苾刍报曰：“此即是我经行之处。”长者报曰：“地既如此，足如之何？幸当举足我试观足。”即便举示其皮并穿。长者见已起悲念心，报言：“圣者！我有氍毹欲为敷设，在上经行於足无损。”答言：“长者！佛未听许。”彼言：“圣者！仁之大师性怀慈念，此定应许。”苾刍以缘白佛，佛言：“我今听彼精勤警策经行苾刍，应畜氍毹随意无犯。”还告长者，彼即为敷，苾刍便受。多时足蹋，遂为两段各在一边。长者后来见其狼藉，问言：“圣者！因何氍毹零落至此？若见破处何不缝治？”苾刍以缘白佛，佛言：“长者所说，斯实善哉！见有破处，即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理，应可和泥或和牛粪，於经行处而为涂拭，能令施主增长福田。”
缘处同前。有苾刍病往医人处报言：“贤首！我有如是病，为处方药。”彼言：“圣者！服如是药当得平复。”即为处方。还归住处，料理药时须得衦石，便诣余家暂借充用，彼人便与。磨药既了以石相还，答言：“圣者！此即相遗，随意将归。”答曰：“佛未听畜。”“若如是者可置地去。”苾刍以缘白佛，佛言：“我今听畜衦石并轴，他若施时随意应受。”
第三门第二子摄颂曰：
衣架及灯笼、勿使虫伤损、
热开三面舍、可记难陀身。
缘在室罗伐城。苾刍随处而安衣服，便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛，佛言：“不应随处而置衣服，当作衣架。”苾刍即便穿壁安衣，令壁损坏，佛言：“不得穿壁，初造寺时应出木坎上置衣竿。”时诸苾刍房内置竿、檐前不作，佛言：“檐前亦作，勿令阙事。”
缘处同前。佛言应作衣架者，兰若苾刍求竹无处，佛言：“应将葛蔓横系置衣。”或葛亦无，佛言：“以绳为笐。”
缘处同前。如世尊言夜闇诵经者，彼诵经时有蛇来至，少年见已惊忙大唤，唱言：“长脊！长脊！”凡夫苾刍悉皆惊怖，遂令听者因斯废阙。以缘白佛，佛言：“当可然灯以诵经典。”苾刍夏月然灯损虫，佛言：“应作灯笼。”苾刍不知云何应作？佛言：“应以竹片为笼薄㲲遮障，此若难求用云母片，此更难得应作百目。”苾刍不解如何当作？佛言：“令瓦师作如灯笼形，傍边多穿小孔。”瓦师难求，佛言：“应用瓶瓨打去其底、傍穿百目，置灯盏已向下而合。若孔有虫入，应以纸绢及薄物而掩盖之。”
缘处同前。时当盛暑苾刍苦热，身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：“何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力？”时阿难陀具以事白，佛言：“应作招凉舍。”苾刍不知如何当作？佛言：“应近寺外为三面舍，三边筑墙、架作偏敞、疏彻来风，不同於寺四面有壁。”苾刍即便於内安墙外置行柱，佛言：“中安行柱。”复不开窗还遭热闷，佛言：“置窗。”彼著窗时或太高下，佛言：“应与床齐。”有诸鸟雀来入房中，佛言：“应置窗棂勿令得入。风雨飘洒，应安窗扇”。苾刍食时闭门室闇，佛言：“食时开门。苾刍热时於自房内，但著下裙及僧脚﨑，随情读诵、并为说法、作衣服等，於四威仪悉皆无犯。”
缘处同前。尔时世尊既与难陀剃发出家并受近圆已，将诣香山及三十三天、至捺落迦，周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀，见彼身作金色具三十相周匝庄严，有老苾刍见时谓是如来便起迎接，既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛，佛言：“於难陀衣应为记验，若更有此人亦为记识。此是正觉、此是余人。”
第三门第三子摄颂曰：
河边制齿木、罗怙遣出门、
合诃不合诃、二行应与服。
缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈，以善方便策励勤修，断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛，能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍：“胜慧河边苾刍住处近彼村坊，所有人众获大善利。”时具寿阿难陀闻世尊语即解其义，由近大师久为侍者，或听其言或时睹相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言，尊者了已，便寄信报河边苾刍：“诸具寿！世尊赞叹，意欲相见，仁等可来。”彼既闻已更相告语：“佛於我等为赞叹言，事须相见当欲如何？”一人报云：“更何所作？我等当去。”遂不观察所应作事，若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云：“去为善事。”即告诸苾刍曰：“仁等当知！世尊大师赞叹我等，意欲相见，今者可去。”诸苾刍曰：“若如是者我等同行。”即共相随涉路而去，渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问，便於寺外有大喧声。世尊闻已，知而故问阿难陀曰：“寺外何故有大喧声？”阿难陀曰：“胜慧河边诸苾刍众，皆共来至停在寺外，寺内诸人咸出迎接，更相问讯致此喧声。”于时世尊告阿难陀曰：“汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众，皆可还去勿住於此。”于时尊者承佛教已，诣苾刍所告言：“具寿当知！世尊有教，仁等还去勿住於此。”时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰：“诸有村坊所居之处，若有胜慧河边苾刍住者，近彼村坊所有人众获大善利。”阿难陀闻复还寄信，苾刍重来如是至三，诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰：“胜慧河边苾刍住处人皆获利。”时阿难陀闻佛频赞复令信报，彼诸苾刍共相谓曰：“具寿！何故世尊赞叹我辈欲得相见，频往佛所令我还来？应由我等普告多人，致令遣去；我今宜可不告诸人，默然而去。”时诸苾刍，密持衣钵，诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰：“汝今可觅闲房静处，为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。”尊者奉教安置既了，还至佛所白言：“大德！我於一处敷设已了。唯佛知时。”是时世尊往胜慧河边苾刍住处，即於门外洗双足已，於一房中就座而坐，加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足，入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定；河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出，入第二定、第三、第四定，次入空处、识处、无所有处，次入非想非非想处定；其河边苾刍亦复如是，随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出，入无所有定；诸苾刍亦从非想非非想定出，入无所有定。乃至入至初定；诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰：“我入初定、诸苾刍亦入初定，我乃至入非想非非想定、诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定，诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定，便非独觉声闻所行之境。”作是念已即入其定，时诸苾刍共相谓曰：“仁等当知！大师世尊住於自定，我等亦可自定而住。”便入自定。
尔时世尊至天明已即从定出，大众皆集，佛於众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起，整衣服露右肩礼双足，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：“大德世尊，频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见，彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。”佛言：“阿难陀！我已共彼诸人语讫，依圣语圣法律共相安慰。”阿难陀白佛言：“未审云何名为圣语法律共相慰问？”“阿难陀！如我共诸苾刍，皆於门外洗双足已，随次入房就座而坐，各并端身住现前念，我入初定；河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出，入第二定、第三、第四定，次入空处识处无所有处，次入非想非非想处定；河边诸苾刍等亦复如是，随我出入诸定。我从非想非非想定出，入无所有处定，我复乃至入初定；是诸苾刍亦复如是入至初定。阿难陀！我作是念：‘我今应可作余相状而入初定，便非独觉声闻所行之境。’作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰：‘大师世尊住於自定，我等亦可自定而住。’阿难陀！此谓圣语圣法律共相安慰，我作如是相安慰已。”阿难陀白佛言：“善哉大德！圣语圣法律共相安慰。极善世尊！圣语圣法律共相安慰。”世尊既与河边诸苾刍，以圣法律共安慰已，其声普遍，四远诸人共相谓曰：“佛共河边诸苾刍辈，以圣语圣法律而相安慰。”既闻此事，诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍，此诸苾刍即为长者婆罗门宣说法要，口出臭气。时彼诸人左右顾眄，共相谓曰：“此之臭气从何而来？”诸苾刍曰：“此之臭气从我口出。”白言：“圣者！岂可日日不嚼齿木耶？”答曰：“不嚼。”彼曰：“何故？”诸苾刍曰：“佛未听许。”答言：“圣者！若不嚼齿木得清净耶？”时诸苾刍默然无对。以缘白佛，佛言：“彼婆罗门长者，所作讥耻正合其仪。我於余处已教苾刍嚼其齿木，而汝不知，是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故？嚼齿木者有五胜利。云何为五？一者能除黄热；二者能去痰癊；三者口无臭气；四者能餐饮食；五者眼目明净。”
佛制苾刍每嚼齿木，时一年少苾刍於显露处而嚼短条。世尊至彼，苾刍见佛深生羞耻，云：“我不应对世尊前，吐出齿木。”即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念，尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字，能除怖畏善施安隐，捉少年头，屈右手指内彼口中，钩其齿木与血俱出。世尊告曰：“汝何所为？”苾刍以事白佛，佛作是念：“在显露处嚼齿木者，有如是过。”告诸苾刍曰：“有一少年於显露处，嚼短齿木有是过生。故诸苾刍於显露处不嚼齿木，亦非短条，苾刍违者得越法罪。”如佛所言苾刍不应於显露坐嚼齿木者，时有少年苾刍，於老者前坐嚼齿木，佛言：“不应尔。有三种事可於屏隐处：谓大小便及嚼齿木。”佛言不将短条充齿木者，时诸六众便用长条以充齿木，诸苾刍见共生嫌耻，报言：“具寿！汝等岂可执杖戏耶？”答曰：“佛教洗口，云何是戏？汝岂不见嚼短齿木几将命终，蒙佛救护得存余寿。岂可汝等於我衣钵有希愿耶？令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处：一、得然釜煮饭；二、得鞭打小师。”彼闻皆默。以缘白佛，佛言：“苾刍不应长条将充齿木，嚼长条者得越法罪。”苾刍不知齿木长短，佛言：“此有三种，谓长中短。长者十二指、短者八指、二内名中。”
佛言应在屏处嚼齿木者，时有老病羸弱，不能行就隐屏之处，佛言：“病人应可畜洗口盆。”苾刍便用随宜瓦盆安在房内，脚触便倾水流污地，佛言：“洗口之盆形如象迹。”时有苾刍求盆无处，佛言：“应就水窦边嚼齿木。”苾刍远嚼不近窦口，佛言：“应可近边方一肘地。”佛教嚼齿木时，苾刍不知刮舌，其口仍臭，佛言：“嚼齿木已，当须刮舌。”苾刍不知用何刮舌？佛言：“应畜刮舌篦。”佛听畜篦，六众苾刍便以金银、琉璃、玻璃宝作，诸婆罗门长者见已问言：“圣者！此是何物？”答曰：“贤首！世尊令我用刮舌篦。”彼言：“岂汝沙门释子贪欲乐耶？”六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“有四种刮舌篦，苾刍应畜。云何为四？谓是铜、铁、鍮石、赤铜。”时诸苾刍便即利作，刮舌伤损，佛言：“不应利作。”然此四种难求，佛言：“应劈齿木屈以刮舌。”苾刍劈破便用，刮舌作疮，佛言：“劈齿木已两片相揩，去上签刺然可用之。”苾刍嚼齿木已，不知作声默尔而弃，遂便堕在护寺天神头上，彼生嫌耻。佛言：“不得默弃应可作声，若不声者得越法罪。”苾刍唯於齿木一事作声而弃，大小行时、涕唾吐利及吐水等，所有弃掷皆不作声，佛言：“凡有如是所弃之事皆须作声。”大师既制恒嚼齿木，苾刍道行卒求难得，遂不敢食。佛言：“不应断食。若无齿木，应用澡豆土屑及乾牛粪，以水三遍净嗽，随意餐食勿复生疑。”
缘处同前。时具寿舍利子有二求寂：一是准陀，二罗怙罗。后於异时尊者舍利子欲往人间，告二弟子曰：“我欲人间随意游适，汝等二人为住为去？”准陀白言：“邬波驮耶，我愿随逐。”罗怙罗曰：“邬波驮耶，我住於此。”舍利子言：“若如是者以汝付谁？”答言：“以我付嘱尊者邬陀夷，我依彼住。”报言：“罗怙罗！彼是恶人，恐行非法。”答曰：“邬波驮耶！我事如父，彼何为恶？”即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰：“汝来作如是、如是事。”答言：“不作。”邬陀夷瞋言：“痴物！此尚不作，余何肯为？”罗怙罗言：“仁岂是我亲教师及轨范师耶？”邬陀夷转更瞋盛，遂扼其项推出寺门，便於门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人来礼佛足，见其啼泣问言：“圣者罗怙罗何故啼泣？”报言：“乔答弥！大德邬陀夷手扼我项推令出寺。”彼作是念：“我今不应弃佛之子而向余处。”即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王拟入园中敬礼佛足，见罗怙罗同前问答，王作是念：“我今不应弃佛之子，及以佛母而向余处。”即围绕而立。次有给孤长者，亦入园中敬礼佛足，见罗怙罗同前问答，长者作念：“我今不应弃佛之子，及以佛母、国主大王而向余处。”即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问具寿阿难陀曰：“何故门外多人聚集有大喧声？”尊者阿难陀具以上事敬白世尊。佛告阿难陀：“实有苾刍驱他苾刍令出寺耶？”答言：“大德！实有此事。”佛告阿难陀：“苾刍但於已房可得为主，非於寺内！不应驱他苾刍令出寺外，违者得越法罪。”
世尊既制不驱苾刍令出寺外，时诸苾刍於弟子门人皆不敢诃责，遂慢法式不肯奉行。佛言：“应须诃责。”苾刍不知云何诃责？佛言：“有五种诃法：一者不共语；二者不教授；三者不同受用；四者遮其善事；五者不与依止。言不共语者，谓不共言语所有问答。言不教授者，於利害事皆不教诏。言不同受用者，所有供承皆不应受，衣食及法亦不交通。言遮善事者，所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者，谓绝师徒相依止事，不共同房。”如佛所言应诃责者，苾刍於事不为简择即便诃责，佛言：“不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五？一者不信；二者懈怠；三者恶口；四者情无羞耻；五者近恶知识。”时诸苾刍具此五法方始诃责，若不具五即不诃责，佛言：“五法之中随有一时即须诃责。”诃弟子时诸余苾刍遂相摄受，佛言：“若被亲教师、轨范师诃责之时，余人摄受作离间意，是破僧方便，得窣吐罗罪。”佛言不应摄受，时诸苾刍皆不容许，因此难调更不恭敬，或有出国或有还俗，佛言：“应令苾刍教其改悔生恭敬心。”彼即令其不善巧者，至彼人边告言：“具寿！汝亲教师唤乞欢喜。”彼更高慢，佛言：“应令善巧苾刍教令改悔深起敬心。”时彼本师见来收谢，便不简别即相容舍，彼於善品不能增进；复有少年因斯归俗。佛言：“具五种法应作忏摩：一者有信心；二者发精进；三者生恭敬；四者口出美言；五者近善知识。”佛言：“於此五中随有多少亦可忏摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪，应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪，应合容舍而不容舍亦越法罪。若有於前黑品五法，随一现行心无恭敬应可驱出，若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出，若不驱者得越法罪。”佛言驱出，即露体驱出，佛言：“不应露体令去。若是求寂应与水罗军持，及上下二衣，然后令去。若是近圆或拟近圆者，应与六物驱其出寺，皆不得露体令去（六物者，三衣、坐具、水罗、军持。军持有二，谓是净、触。）”
第三门第四子摄颂曰：
造寺安檐网、广陈扫地处、
求法说二童、热时应造舍。
缘在室罗伐城。如佛所言：树下卧具者清净易得，苾刍依此而为出家，并受近圆成苾刍性，若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐，佛言：“先安基阶可与膝齐，上置厚版立柱於上，枓枅梁栋准次而安，上布平版版上布砖，於上复以碎砖和泥，极须鞕筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类如，前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或於此食，有鸟雀来共相恼乱，应安罗网。”不知以何为网？佛言：“有五种网：谓麻、纻、芒、茅及楮皮等。”虽作得网不解安置，佛言：“於网四角安小铁镮，方便挂举勿令雨烂。后於此食鸟尚入者，以物遮掩食了还开。”苾刍食时犬来前住希觅残食，苾刍不与望断命终。苾刍白佛，佛言：“凡噉食时，为施畜生留一抄食。”时兰若苾刍所出饮食，唯与野干遮余乌鸟，乌便瞋恨，作乌音声告贼师曰：“林中苾刍多有金宝。”贼解乌语，至苾刍所从其索金，报言：“我无。”即便打骂，苾刍曰：“咄哉丈夫！何因打我？”答言：“汝多有金，何不相与？”苾刍曰：“我居林野何处得金？愿勿枉打。”贼曰：“汝定有金，若不见与定断汝命。”苾刍曰：“有瞋我者妄作此言，定是我怨，幸当实报。”贼曰：“乌向我道。”苾刍曰：“由彼怀恨。”问曰：“何故？”苾刍具说上事。贼师言：“圣者若不具言，我定枉杀。”知已便放。苾刍白佛，佛言：“苾刍局心行施有此过生，由此应知留食之时，普施群生勿拘一类。可於饭上以水浇湿，饼须细擘散之於地，随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。”苾刍造房，天雨之时傍入檐下，水流漫损，佛言：“应作悬障。”苾刍不知云何作障？佛言：“用版。”彼便遍遮遂令处暗，佛言：“不应遍遮，可留明处。”版求难得。佛言：“籧篨席等权用遮障。”既遭雨湿虫蚁便生，佛言：“夏雨时安，余时应去。”
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三