根本说一切有部毗奈耶破僧事　卷第十九

唐三藏法师义净　奉制 译　　

“是时太子既登位已，告诸群臣曰：‘汝等杀却达摩。’时宰牛大臣白大王言：‘不作观察，无事何故即杀达摩？身现怀妊，未审生男或是生女，若生男时方可杀却。’时王答大臣言：‘如是亦得，汝当自看。’时达摩月满已后即生一男，其同日时，有一采鱼师妇乃生一女，与渔师钱物将男换女，其大臣即白王言：‘达摩生一女也。’王曰：‘大好！我得解脱。’后时渔师养育其子渐渐长大，令入学读书，乃能缀文巧作辞章，时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言：‘汝子今大巧作辞章。’达摩复白大臣言：‘今欲愿见形貌，方便将来。’大臣答言：‘何更须见？不须看之。’时大臣见彼爱恋其子，为作方便，令子手持一鱼作卖鱼人形，即往母所，其母遥见。相师占曰：‘此持鱼者，必当杀我王，自住王位。’其语递相告曰，转转乃至王所。王闻此语告诸群臣：‘乃可速即捉取渔师子，莫令逃逸。’其语转转渔师子闻已，隐藏深处以大黄涂身，色如死人形，人舆将往深摩舍那之所，安著林所即起而走。近有一人，於林中采取花果，遥见此人从死人中忽起而走，采果之人随后即趁，不远便止。王使随后即到，问采果人：‘汝见一人作如是形容以不？’其人答曰：‘才见从此路去。’即速趁捉。其渔师忙怕，入一浣衣人家，其家以衣裳[=shang]重裹驮於驴上，远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方，远望无人之处便即速走。路逢一人，见其疾走路儿，赴王访者，王使寻复到於村中，括访其所，见者报曰：‘从此走过。’时人被使趁急，复投一治皮作靴家，而彼家人一一具言：‘被王逼迫今欲杀我等。’广如上说，复告彼人家言：‘愿愍我故，为我作一量鞋，鞋根向前鞋头向后。若寻迹者，无人知我去处。’靴师答言：‘我先未曾作如此鞋。’即说颂曰：

“‘曾见种种靴形状，随彼尺様便为作；

未有如此造靴鞋，令跟向前鼻居后。’

“时彼靴师言即作。著鞋走出，村墙既高无处逾过，即於水窦中出。时王使者寻其脚迹，乃见入靴师家处。其渔师子，情怀怖惧投身入水，龙王见已将往宫中。尔时大王展转闻说，渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸臣：‘於我国内，所有持咒之人，悉唤将来。’时诸咒师既闻皆来诣王所，时王告言：‘汝等往彼龙宫，咒龙将来。’闻已悉去。於别旷野有一药叉名曰宾伽罗，常以鱼肉为食，此药叉住处树木犹枯，况复人见存命。龙王被诸咒师咒已逼迫，救彼不得，即以神力将渔师儿、及诸咒师等裹为一服，将往药叉住处旷野之中安著。龙王告诸咒师曰：‘汝等所作非是好事，彼渔师儿被药叉所害，我等亦被损之。’咒师问曰：‘作何方计？’龙王答言：‘汝等无益之师恼乱於我，我被逼迫将渔师儿置於旷野之中，令彼药叉所害。汝等亦无所益。’时诸咒师渐行得归本国，白大王言：‘我等恼乱龙王逼迫极困，遂送渔师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。’时王语言：‘汝等大好！更亦寻听或时未死？’时渔师儿在於旷野东行西行，彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处，渔师儿遥见此狗便作是念：‘我今决定即死。’其狗遥见彼人，复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树，狗在树下，药叉随后即到。药叉告言：‘彼可不闻宾伽罗人形药叉在於旷野之所。若有人来住此者，皆当损害，汝今时到下来。’其人答曰：‘我以尽命在此。’时药叉住，於悉奈缠结衣服，系身而住。时人欲作计走，即往树下向一方走，药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷於药叉身上，遍覆其体。群狗谓是其人，众共擒捉食噉，彼人便得走脱。复作是念：‘我有亲舅，见在仙人所出家，我今可往彼也。’其仙所住之处，花果园林滋茂炽盛，有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问，乃到仙所。时大王使诸处寻访，亦到其中，於彼捉获渔师儿，便即投身谷下，於空中捉得头髻，发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟：‘其人决死。’执得其发，持向王所白：‘大王！今我已诛害渔师儿讫。’王大欢喜赏赐其使。“时护仙人所天来仙言：‘汝外甥儿，今苦恼逼迫何不观察？’仙人报曰：‘我若不拥护，必定命终。’彼仙能持如是明咒，令男作女、令女成男。其仙即以咒法摄受外甥，即云：‘汝勿怖惧。’时外甥既得仙人摄受，便化身为美女，相貌姝好特异常伦，即往婆罗痆斯，於王园苑而住。其守苑人既见美女，心生希有速诣王所，白大王言：‘今有美貌成就少女，见在苑内。’王闻语已报曰：‘宜速将来。’便即以大威仪仆从迎入王宫。时王於彼美女深生爱著，生爱著已见王暂离，便变女身而作丈夫，即戴王冠命安地大臣曰：‘册我为王。’於时臣佐以大仪著，册立为王。尔时诸天说伽他曰：

“‘头不断者不为害，复起能作如是业；

随宜损彼不名害，如害白胶王子者。’”

佛告诸苾刍等：“於汝意云何？其白胶王子曰初王者，即是提婆达多，於彼时中渔师儿者，我身是也。从彼王时起此怨雠。”

世尊复告诸苾刍等：“汝等谛听！昔时旷野有一大村，其中有二巧儿，作别宝人。其人各坐一铺市易，不得相侵。别时有一识宝贫人，将一宝器来至其所止息，三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝，酬价极下。时彼贫人不肯卖与，更将向彼别宝人边，酬价平和，即生欢喜报言：‘汝可买取。’铺主答言：‘我无尔许钱财可买。’答曰：‘随日所得多少与我。’其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云：‘我先见此人宝器，汝今因何夺我市易？’从此已去遂至怨雠。”佛告诸苾刍：“彼酬价少者，即是提婆达多。於彼时中酬价多者，即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。”

复告诸苾刍：“往昔之日，旷野村中有一长者居住，同族姓家娶女为婚，共为欢乐，其妻有娠，月满已后便生一子，母即命终。长者便作是念：‘我更娶妻共为欢乐。’娶妻不久诞生一子，母亦命终。长者便作是念：‘我亦娶妻不久还死，我为长子索取一女。’当即娶女游戏，多生子孙。其妻问夫已：‘次童子者是何人也？’夫主答曰：‘此是我弟。’其妻复问夫曰：‘於后分我钱物已不？’夫曰：‘世俗之事皆合兄弟有分。’妻报夫曰：‘若当如此，汝今儿子极多，既分财物，当须杀却你弟。’其夫闻已，凡夫之人为贪财物无不造罪，即作方计报其弟曰：‘今者可共往入山中采取花果。’至於山中，兄取大石打弟头碎，因即命终。”佛告诸苾刍：“兄者即是提婆达多。弟者即是我身。於彼时中乃生怨恶。”

佛告诸苾刍：“我更说提婆达多共我作怨恶缘起。於往昔时，旷野中有一大村。有一居士同族姓家婚娶一女，共为欢乐游戏。后时怀妊一子，月满已后便生一女，形貌端严人所爱乐，居士曰：‘有人先来从我乞者，我当与女。’时有一婆罗门来乞，口云：‘无病。’居士告言：‘我有一女奉赏与汝。’时婆罗门曰：‘我占时候日星，是非稳便，我今不受。待於后时日星稳便，我当来取。’说此语已便即退去。别有一时，复有婆罗门，为求乞故还至彼家，口云：‘无病，乞与我物。’答言：‘我有一女奉赏与汝。’报言：‘先有一婆罗门，来乞之时何不与女？’居士答言：‘彼为星宿不便，口云：“星宿稳便来取此女。”’时婆罗门言：‘我受此女。’问曰：‘何不看星宿相宜即受此受？’时婆罗门便为颂，即受此女，受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去，即来诣彼婆罗门所告言：‘此女我先受得，因何将我女归来？’答曰：‘汝为瞻星非是稳便，不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。’时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚，从此即生怨害之心。”佛告诸苾刍：“尔时后来求乞得女婆罗门者，即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者，即是提婆达多是也。”

时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象名曰护财，极大狞恶性操常醉，每日损人，诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王：“其护财象极大狞恶，每日出屋往於坊市，四道街衢损害众人。王当处分看象之人，莫令每日出屋，须隔日出。若出之时，预击锺鼓令人藏避。”王告言：“好。”即敕大臣令唤看象人来。使人依命唤来，告言：“王城中诸人众来白我，护财大象狞恶损害诸人汝当隔日出。时预击锺鼓告声‘象出’。”时调象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一长者，大有财物多有受用，发心请佛及苾刍僧。时提婆达多闻长者明日请佛并众设斋，即持百千珍宝与调象人告言：“有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众，汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。”答言：“圣者！依命如是。又须令王知之我等依命。”时提婆达多即诣未生怨王所白言：“汝不能立我为佛，为汝杀父今得王位，我今杀却佛自立一切智，大王可令护财象出。”时未生怨王语提婆达多言：“汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏？”说已得即去，语调象人曰：“我已白王，汝可明日将象出。”时调象人持铃击声告城中人：“明日放护财象，汝等自当防护。”时彼长者闻此事已心生愁恼自叹：“我是薄福之人，今请世尊及苾刍众过家设供，有此事起放恶象出，若为设斋？”复作是念：“我今须造饮食熟已，将往佛所。”其夜即办饮食，明旦向世尊所白佛言：“王舍城中击铃告人，欲放护财恶象，各自防护。今者世尊莫入城来，所造饮食欲将就此。”佛告长者：“汝可作办，我今不怕护财恶象，我共声闻众同来入王舍城。”长者闻已欢喜即去，至家办食铺设座已，遥望世尊。尔时如来即持衣钵，共苾刍众入王舍城。时人即放护财象等。时象见佛并诸徒众，即生嗔怒，速走往如来边。其提婆达多共未生怨王，上高楼头遥望恶象，欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦，即说颂曰：

“我见十力者，被象力所踏；

声闻释种子，今日应消尽。”

尔时世尊以右手化作五狮子，时象见狮子已，当时忙怕失大便，奔走而去。世尊又放大火诸方炽热，唯佛住处足下凉冷。其护财恶象东西游走唯逢热火，世尊住处清净凉冷。当见恶象，诸声闻等皆悉迸散远走，唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所，世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手，摩其象头行无畏施，即说颂曰：

“莫乐象身处，象趣是恶趣；

当莫损害他，即得贤圣道。

汝为前身业，故生在恶趣；

损害诸有情，将是为欢乐。

从此死已后，当生在何处？

复住在何边？贤首汝善听。

诸行是无常，诸法是无我；

寂静是涅槃，於我心生信。”

尔时世尊即往长者家敷座而坐，其护财象随佛后行。佛在长者家，其象门外立，为不见佛故，即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精，内外相照令遥见佛。世尊食竟说施颂已从座而去，其象随佛后行，其国大臣具如上说启白大王。王闻此事，转告提婆达多：“汝大损我。其象去已，邻境国王闻者必起怨敌，汝大不是。”时提婆达多被诃责已默然而住。王敕诸臣言：“若佛出后当即关闭城门，莫令象出城外，勿令随佛后去。”大臣依敕报守城门人，及语调象人：“系捉取象，莫令随佛后去。”依命即欲捉象。其象见佛出城，面前不见世尊，其象以脚踏鼻，气息不通闷绝而死，当生四天王众天。天法，当生天者有三种念起：从何处灭？生在何处？是何业报？当观自身，从象死已，生在於此清净四天大王中。前生为於佛所发欢喜心。“我今在此欢乐，不往如来所，甚非道理。我先须共诸天围绕诣如来所。”其象生天，有身百宝庄严，清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙华，往如来所竹林园中，其光遍照胜昼日。时以众宝华散佛身上，即於前坐听佛说法，世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已，以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山，即证预流果。既证果已心大喜悦白佛：“世尊！无父无母能作此事，无王能作、无天能作、无亲无友，亦无过去魂灵、无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海，超烦恼山闭恶趣门，安置人天胜妙之处。”即说颂曰：

“因佛闭塞恶趣门，三涂之中多损害；

今蒙开阐人天路，复证微妙涅槃城。

因佛断除众恶业，患翳之目得清净；

能证寂灭圣贤道，超过有流众苦处。

一切人天所应供，能除生老病死苦；

於百千生不逢遇，果报今时得见佛。

我礼大师垂璎珞，顶礼佛足心欢喜；

右绕三匝欲还归，腾身即往天宫上。”

尔时彼天，如商人得利、如农夫得丰熟、如壮士斗敌得胜、如病人得差，所将诸天下供养已，还与相随归於天上。

于时林中有诸苾刍，於初夜念诵经行，见大光明遍照林野，心生怪愕来诣佛所，而白佛言：“世尊！於昨夜分是何因缘释梵诸天下世尊所？”佛告诸苾刍：“此非释梵诸天来於我所。复次诸苾刍！汝曾见护财大象以不？如此狞恶奔逸欲来杀我。”时苾刍等俱白佛言：“我等悉见。”佛言：“我已诲示，彼於我所生正信心起欢喜故，便即命终，得生四天王宫。其夜来诣我所，为彼说法得证见谛，却归本宫。”诸苾刍等心生疑惑，唯佛能断，白佛言：“世尊！彼护财象，作何罪业堕傍生趣？复作何业，得生四天王宫及得见谛？”佛告诸苾刍：“彼护财象者，先集业报今自担负，如暴流水必当受之。此护财自作自受，非他人受。”复告诸苾刍：“所作之业无地水火风为彼受之，亦非蕴处界善非善事。”而说颂曰：

“假令经百劫，所作业不亡；

因缘会遇时，果报还自受。”

佛告诸苾刍：“过去世时，於贤劫中人寿二万岁，有佛出世名迦叶波，十号具足，住婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象於彼法中出家，持戒不能坚固，复不贵重有所亏缺，常以四事供给众僧；成熟善根，所生之处食饮充足，见我正法心生欢喜，便即命终，得生四天王宫。复为在迦叶波佛时出家，读诵四谛缘起蕴处等法，由彼三业修集善根今得生天，复得遇我证获真谛。如是苾刍！若修白业等，如余广说。”

尔时诸苾刍等心生疑惑，佛能断疑，白佛言：“世尊！彼护财醉象当来害佛时，云何诸声闻众皆悉远走，唯阿难陀一人不离如来？”佛言：“汝等谛听！非但今时。於过往昔阿那婆达多河边，有一鹅王名曰提头赖咤，有二子：一名满、二名满面，满者大儿、满面者小儿。其名满者，性行极刚狞恶、常行欺打，种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来谘白鹅王：‘汝子呫啄打我。’鹅王便作是念：‘彼既粗恶狞性。若安立太子位，我死已后必损杀诸鹅，我今须作方便。’即唤二子满及满面告言：‘汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行，若先来者我即与王位。’时鹅王子竞意，各将五百鹅众往於诸方，东西游行遍观池水。诸鹅渐行至婆罗痆斯，於彼时中有一国王名曰梵德，正住王位，其国人民炽盛安稳丰熟。去城不远有妙华池清流最胜，有诸杂色莲华而覆其上，其池四边亦有千华果树，亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者，共五百鹅众下来入彼池中，心无怖畏游戏欢乐，其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言：‘我等可下入此池中已不？’答言：‘我且往无热池中绍王位已，然后可来於此游戏。’当即速疾往无热池中即绍王位，还来至婆罗痆斯池中游戏。时池边诸人，见鹅端正无畏游戏，皆生怪愕：‘人所乐见鹅中之王，从何处来至此池中？身体庄严，其池诸鸟无有比者，人皆爱之，无畏而住在池游戏。’时婆罗痆斯众人闻已俱来，皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言：‘不知从何方有妙色鹅王，共无量百千诸鹅围绕，在彼池中，身色端正，胜自余诸鸟，人爱不足，无畏而住。’时王告诸大臣言：‘若当如此唤捕猎师来。’大臣依敕即唤集来，王言：‘闻我池中有胜妙鹅王至，人所乐见，不知从何方来？汝等可作方便四面围绕系缚将来，莫令损彼身体支节，将来见我。’其捕猎人依命即去，巧作方便缓缓系缚已，时鹅王的知不得解脱，告诸群鹅：‘汝等速往无热池中。’五百群鹅皆悉走散，唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚，在鹅王边啼泣而住，心生怪愕，告言：‘我惧王敕系缚汝身，汝莫啼哭，我不杀汝。’即将此鹅王往婆罗痆斯王边，傍边一鹅虽不被缚，心相爱念亦随后去，将到王边。王告猎人：‘不系鹅何因而来？’其采捕人白大王言：‘我不系缚，彼自随来。’王生怪愕语采捕人：‘随后来者，的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王，从彼同去，莫令有人损害。’其采捕人白大王言：‘恐别有人损害於鹅王，敕群臣告诸百姓，勿令损害此鹅也。’时王即唤群臣：‘卿今可於婆罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语：“国中所有一切人众，从今已去但是众鸟不应伤损。”’臣即如敕普告令知。汝等苾刍！勿作异念，往时满面王者，即我身是。彼随鹅者，即阿难陀是。其次五百群鹅者，即是今时五百苾刍是。於彼鹅时皆悉走散，唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是，众皆走散，是阿难陀不舍离我。”

尔时世尊复告诸苾刍等：“重为汝说，阿难陀不舍离我，五百苾刍走散之事。汝等谛听！如过往昔，於婆罗痆斯有王名阿咤，正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐，有五百臣佐，为彼威德近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来名曰杖瓶，然此一人当敌千人，到臣佐所。大臣即将见王，白大王言：‘闻王威德，此一人斗已敌千人，王当摄受。’时王即赐受用财物。於后时中比境有王，军马渐多强盛勇健，即办象马车步四种兵士，来逼阿咤共为斗战。其阿咤王亦以四事兵马出共斗战，其外境王被打阵破散走而去，各归本所还来聚集。密遣一人谘五百群臣：‘我更斗战，汝莫共我斗敌。若得位时多与汝等财宝，胜阿咤万倍。’其五百群臣皆悉回意，共外境王情同密契。时王复以四事兵甲，更来斗战，阿咤亦以四种兵士共为斗敌，其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者，共阿咤王心大苦恼，彼人即说颂曰：

“‘一切有舍离，多时好看侍；

唯有杖瓶人，不离大王所。’

“彼勇健人杀彼五百大臣。”尔时佛告诸苾刍：“勿作异念！时彼阿咤王者，即我身是也。彼敌千人勇健者，即阿难陀是。其五百群臣者，即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我，唯阿难陀不舍离於我。”

复告诸苾刍等：“汝等谛听！阿难陀不舍离我之事。如过往昔，有一菩萨住不定聚，在一方所山中受兽王师子身。时有五百野犴，每常随后求拾残食，同住山中。师子杀得虫兽，上味血肉食已舍去。余有残者，野犴取食多时在彼。於后时中，彼师子王夜觅虫兽，夜闇不觉堕在枯井，其五百野犴中有一野犴，见师子堕井，不离井边思念方便：‘作何计校，救拔师子得出井中？’自余野犴见五百群鹿，随后而行。其彼一野犴傍井东西游行，见一土堆，以脚推土置於井中，土渐满井师子得出。尔时诸天於虚空中，即说颂曰：

“‘皆须作亲友，羸弱及强者；

我见一野犴，从井救师子。’”

佛告诸苾刍等：“时师子者，我身是也。其一野犴者，阿难陀是也。昔四百九十九野犴，即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍於我，唯阿难陀不舍而住。”

佛告诸苾刍等：“谛听！乃往昔时有一菩萨在不定聚，时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿，於河侧边著弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼，然其鹿王於前而行，遂被系缚。既见被缚，诸鹿并皆走散。有一母鹿，住於王边而不弃舍。於时鹿王欲断其索而不能断，母鹿见其鹿王不能断索，便说伽他曰：

“‘大威德鹿王，宜速慇勤解；

安置弶栅者，猎师今欲来。’

“尔时鹿王便以伽他以颂答曰：

“‘我今作何计？无能断此索，

弶索极坚牢，缚脚令彻骨。’

“尔时猎师，手执弓箭身著袈裟到此鹿所，母鹿见猎师欲害鹿王。於时鹿母即就鹿王，而说颂曰：

“‘大威德鹿王，宜速慇勤解；

安置弶栅者，猎师今欲来。’

“尔时鹿王以颂报曰：

“‘我今作何计？无能断此索，

弶索极坚牢，缚脚令彻骨。’

“尔时鹿母心怀虚怯，即就猎师而说伽他曰：

“‘汝是大猎师，宜放弓箭却，

将刀先杀我，然后杀鹿王。’

“尔时猎师闻是语已，心大惊愕而问鹿母：‘此鹿是汝何等眷属？’鹿母报曰：‘是我夫主。’猎师闻是语已，便说伽他而报彼曰：

“‘我今不害汝，亦不杀鹿王；

令汝重相爱，夫妻还得合。’

“尔时鹿母说伽他曰：

“‘如我与夫同欢乐，爱重夫主还相见；

愿汝与诸眷属等，恒常爱重同欢乐。’

“尔时猎师闻是说已心大惊怪，叹言希有，便解鹿王与母鹿同去。”尔时佛告诸苾刍：“汝意云何？其鹿王者，岂异人乎？即我身是。其母鹿者，阿难陀是。四百九十九鹿者，是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去，唯阿难陀不舍而住。”

时诸苾刍咸皆有疑，唯有世尊能断疑惑：“大德世尊！宜可观察提婆达多，自为臭秽，为利养故损害其身。”佛告诸苾刍：“提婆达多非但今世，以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听！乃往古昔於一山中有大花池，时有大象住在池边，复池一边有野犴住，身多臭秽。是时其象从池饮水而出，其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰：‘仁可避路，若不尔者可共斗敌。’象作是念：‘此可愍物臭秽无止，若以足践或鼻或牙害彼，皆悉秽恶，我今还以秽恶之物方可害彼。’而说颂曰：