尊婆须蜜菩萨所集论　卷第一

苻秦罽宾三藏僧伽䟦澄等　 译

聚揵度首第一之一

十力哀出世，觉知一切法，

我今礼如来，法及诸圣众。

最胜之善句，诸贤善听闻，

瞿昙大众中，有益众生类。

云何为色相？问：色相云何？答曰：如觉知诸法。云何觉知诸法？答曰：为有界想。为有胜耶？答曰：彼有一想。问：一想为有胜耶？答曰：一想之中著欲诸垢诸界所缚，终不缚者是故诸结则衰。问：如中诸结为有胜耶？答曰：当有逮甘露。问：如中当逮甘露为有胜耶？答曰：依生身意受诸苦恼缘亦不起，是故身意诸苦恼已过去。问：如中无色相。问：设无色相，色亦无相。答曰：若无色相，亦无彼色。色相亦无相，亦无汝色相。问：犹如汝无色相有色，如是我无色相亦无相，亦有色相耶？或作是说：渐渐兴色相。问：一色中或兴或不兴，此义云何？或作是说：若色一时渐积，彼无色相。或作是说：渐渐分别色相，此亦如本所说。或作是说：摄统色相。问：过去未来色最别无教，便有无色。或作是说：摄系色相。或作是说：及诸盖色相。或作是说：坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说：色相有三种，可见有对、不可见有对、不可见无对。问：若诸色不可见无对，欲使彼无色相耶？或作是说：色相往来是诸色相。问：过去未来义不有异？或作是说：色相为色。或作是说：因四大义为色。世尊亦说四大，缘彼四大生色阴受盛。问：取要言之，彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是说：缘更生诸痛阴。或作是说：汝问何色相？设青，青为色相；设黄，即彼色相也。问：我问一切色相。设彼是色，相相无胜？答曰：色不同一相，此中有何咎？设相相不同，此义不然。犹若地为坚相，如今地异、坚异。问：一切色同一相，犹如无常。问：自相无相，地为自相，是故不应作是说。问：我无自相，我问一切诸相。或作是说：有对色相，是色为色相，有对相者，犹如捻箭筈，是谓有色。如种谷子在地，随时溉灌，彼便有色。云何非色相？答曰：反上所说义。尊昙摩多罗说：诸物无对彼非色，是谓非色相。无对之物彼亦不生，是谓无对。犹如无对是对迹，彼便是无对。如是非色相，四大所造色有何等异？或作是说：无所异也，诸四大即是造色。问：如世尊言，诸所有色，彼一切是四大？四大所造耶？於此经有违。答曰：非所造声更有余根。如说六更乐，愚人所贪忍，苦乐行从此所兴，乐以来於其中间，不出六更乐外更有七更乐也，亦无造者。问：若无造声者，亦不变易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是说：坚软热动是四大相，犹如非地色从色造色。问：四大转转优劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：虽彼四大转转优劣得四大相，四大所兴色非得四大相，彼非所兴色。或作是说：诸缘彼四大、四大所兴色。问：四大亦因四大，欲使是兴色耶？答曰：彼虽因四大，有若干所因，四大是兴色相。问：色缘色相，色缚生死。答曰：云何得知色转生色，复不缘四大耶？或作是说：有漏四大所兴色，亦有漏亦无漏。问：诸有漏所造兴色、被四大有何差降？诸无漏所兴色，何等四大造耶？或作是说：无记四大所兴。复次，所造色者，善、不善、无记。此亦如上所说。或作是说：依彼四大得兴色。问：心心念法亦依四大，欲使彼是兴色耶？答曰：依四大诸根，诸根亦依心心念法，是故彼不依四大。问：名色者展转不相依。或作是说：增上四大，四大增上兴色。问：是谓衰耗增上、是谓增上不生？犹如一切法展转增上相生，是故彼不生。尊僧伽多罗说：四大大事兴因缘生色。问：四大各各不相离，亦非大事兴。此义云何？答曰：若得不离，或四大非色。如风种空流离、色种无香味，四大非色入色造。尊婆须蜜说：更乐亦是四大所兴色也，如地色、地香、地味。尊昙摩多罗说：犹如微妙色四大得解，亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入？或是四大或非四大。或作是说：彼无因缘。如明识色，或青或非青，是谓身识入细滑入，或是四大或非四大。或作是说：谓四大相彼非一切从细滑得，四大相不同，软坚相亦不同。粗细轻重寒饥渴，於彼细滑粗地所生，轻者火风所造、重者地所生、寒者水所造、饥渴火风所造。问：无有出地坚者。细滑粗是地处所，是谓有增。如地平正故曰细滑，如地不平正故曰坚粗也，是故无粗细滑。设粗细滑当成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有轻因、彼复有重，是故轻重不得成就。若成寒者，云何得生青莲华？不於彼四大得，是故寒不成就。若火盛则饥、风为渴本。或作是说：一切身识细滑入，当言四大也。不离四大有身识也，四大转增各各说。

云何无明？或作是说：无智是无明也。问：云何无智言非智耶？设是非智彼是无明，草木墙壁皆不智，欲使彼是无明耶？答曰：心念法与心相应。问：心所念法众，多心法相无智。云何弥沙塞作是说：未辩无明，修行无明。彼不有明时，彼谓无明。如不有盐，彼谓之无盐。问：若彼无有明时，彼便起明，则有无明。犹如彼器无盐，彼器谓之无盐。若不有明，彼无明空，便有无明。若是明物是无明者，云何行有缘？或作是说：五盖是无明。世尊亦说，世间愚人无明所覆。问：结无有要处。或作是说：思惟不净是谓无明。世尊亦说，比丘当思惟不净。未生欲漏便生，已生欲漏倍增广；有漏、无明漏亦复如是。亦言：无明习即是有漏习，是故思惟不净。是谓无明也。问：非思惟不净是无明耶？彼缘思惟不净亦是无明。

又世尊言，如是比丘思惟不净。缘是无明，无明缘爱，是故无此思惟不净，是无明也。问：若无明缘明，意有何违？如所说无明缘痴。或作是说：四颠倒是无明。问：苦见断颠倒是故无明，见苦断见结、无明结亦如是，无有要处。或作是说：一切结是无明，智者是明。一切结不觉知，是故一切结是无明。问：使无有要处。答曰：若有十现色入要处，如是有使要处。或作是说：实不生也，邪生无明。或作是说：无明名者，无智、疑、顺邪也。或作是说：无明有六相，痴、顺邪、疑、悕望、欲得、无要处。或作是说：无明於圣谛不作无智也，顺邪是谓无智。或作是说：自造有众生，是我所无明，我造非有也。无明相云何？如上所说。复作是说：於此众生愚痴无明相。云何无明有缘？如上所说。复次，有我物有无明。无明、四颠倒有何差别？或作是说：见是颠倒，无常、苦有乐、不净有净、无我有我。有彼相应，及余结使相应无智，是无明。问：彼所相应无智，无常有常、苦有乐，乃至无我有我。一处颠倒见，此无智是颠倒。此义云何？或作是说：见谛所断颠倒，见谛思惟所断无明。问：若苦无明见所断，彼颠倒有何差别？或作是说：无有差别，颠倒者是无明也。问：若当尔者，须陀洹亦无有无明也。或作是说：无明无有坏败，坏败者是颠倒也。问：相应者，或有坏败、或无坏败。此义云何？或作是说：无道者谓无明，邪道者谓之颠倒。或作是说：无要者谓之无明，要者谓之颠倒。或作是说：一切结使是无明也，无明微者谓之颠倒。复次，一切结是颠倒，颠倒微者亦是无明。

云何内相？云何外相？答曰：诸法自相，坏者外相。内相外相有何差别？或作是说：不普遍是内相，普遍者是外相。问：设当普者，虚空亦复普。设内相摄持，非内相还外相，是故有内相有外相。或作是说：不坏外相，坏者内相。问：普者亦坏，余者无常，苦亦无常。答曰：五阴已坏，一不坏，无常普遍。问：如坏自相，不坏普遍相。如是不坏自相，坏者外相。或作是说：其不相类。问：青象青，黄者不相象。欲使彼是内相、是外相？答曰：青异不同，欲使青是内相非外相。或作是说：现者是内相，未知智是外相。问：彼或有未知智，欲使彼是内相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是说：依是自相，依者外相。问：名色各各相依，亦是内相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，无无常依无常。或作是说：不共自相，共者外相。问：外亦是不共，无常、苦别。答曰：五阴中云何，无常外不共。问：如彼无常色、无常痛想行识，如实思惟乃至识无常。或作是说：与自然相应是内相，不相应是外相。问：若外无实者，今亦无也。若外相有者，彼亦有自相。或作是说：无有外相，一切自相。问：若无外相者，诸法亦无外。或作是说：已辩自相，不辩外相。或作是说：觉是自相，不觉者外相。遍有不坏象，未知智所依，不共不自有，无有不辩造（偈也）。犹如有此三有为有为相，余者亦有为。摩诃僧耆说：当说此无常的异，相异无为相，今亦当有为相。作是说：当说无量逮有为法，门一一诸相与三相相应。问有何等异？答曰：展转相生，生者已灭亦复不住。问：我有二起，等生、展转相生，是故於中不异。或作是说：说已当复说。问：有为相、无为相，当有为耶？或作是说：非此非彼逮有为法，亦当说余此非相视有为法，此生此灭常住不变易，是故不说。彼当说有常、当说无常？或作是说：当说有常。问：有常相者是为有为。或作是说：当说无常逮有为法。此亦如上所说。或作是说：当说有常、当说无常。起常住及彼，当言无常。问：有无为相，今当有为？或作是说：不得说有常无常。以何等故？诸法行成，故彼无常。彼法行成，是故非无常数。诸法缚著，是故非有常非无常。（聚揵度第一之一竟。）

聚揵度首第一之二

口、口行有何等异？或作是说：无有异，口者即口、口行也。问：设口是口行者，身非身行耶？问：若口与口行无异者，身与身行亦无有异。此义云何？少不属身，或是身行。或作是说：文字说、文字所载是口行。问：若一一字非口行者，非与口行相应耶？答曰：一一诸字非口行、非相应，如一一字有诸义音响相应。或作是说：有所言是口所作。如口行中从口行者，是口语言。他有喜、有乐、有愁忧，当言是口行耶？答曰：非口语使彼有喜有乐。复次，但作余义，义有所思惟，则生喜相。或作是说：口有所说、口思惟行、出口者皆是口行。问：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行无有定处。答曰：我身行异、心行异、口行异、意行异。问：所作行不定处者，复次，声是口行、字数亦是口行也。口、字数有何等异？或作是说：口是善、不善、无记，字数者无记。问：若曰无记语者、彼字数，有何等异？或作是说：字数断是口，非是字数。问：云何瘖痖人与畜生有何等异，欲使彼无口行耶？或作是说：言是口义，非字数。问：如彼字数亦是义。犹如自然物，如风吹铃鸣，非口行耶？本入三昧。或作是说：口造众行，非字数亦造行。尊作是说：二声无有差别，二事相行别，念知善字数断是口，敷演深义亦是口亦是口行，二声俱不异。（尊昙摩多罗入三昧乃知。）以何等故，口善、不善、无记，字数者礼无记？或作是说：口发由心，然非字数也。问：字数发亦由心，非不用心。或作是说：妙无妙口所造，然非字数。问：字数妙非妙所造，犹如梦中觉及从三昧起。或作是说：口指授教戒，然非字数也。问：如无记口言，非指授教戒，我为所造。是故彼善、不善、无记，然非字数也。或作是说：口身行集，然非字数。问：字数者亦集身行。尊作是说：当量此二事，不见彼不自相、亦不见其功。口意等起，生妙无指授，受报两相须。（偈也。）

想与识有何差别？或作是说：无有差别，此二俱发出由心。问：设发出由心者，必有定处。若无差别者，阴亦定处。答曰：若如汝有三心意时则有阴处。或作是说：此是差别，是谓想、是识。问：名有定处，当说自相。或作是说：想为想、识为识知。问：此何义为所作？或作是说：想为想、识为识。问：此亦是我疑。想自知想、识自知识，有何等异？或作是说：心即是想、心亦是识。问：设心当尔时，则无有异，想痛心有何差别。或作是说：想忆所作识能自识。问：彼想为忆何等？若忆向者是故想自忆想？若忆余者，彼则有一缘。或作是说：名忆是想，自相是识。问：一法俱有二名字及自相。问：设一法俱有二名字者，彼名亦异、自相亦异。设名不与相同者，是故想亦自亦有相，识者忆名。或作是说：外忆为想，自相是识。如此本已说。尊作是说：分别名自想，自想忆识。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及识有何等差别？当以此七方便说之。尊作是说：眼缘色生眼识，自相受识。识流驰此诸法，还更以此差降。意有三法，识别与识共，俱彼所得苦乐，造诸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，当言一相、当言若干想？或作是说：当言一相，若识缘青，意亦当尔。若不尔者，正有一缘一缘相应法。答曰：一相无有自相。问：忍痛识想分别心能思惟想亦相知。问：一切别，青实其青，想亦相知、心亦心知、识亦识知。此义云何？或作是说：此无量相。妙非妙痛，名为想所作，自识所作自识自相。问：无有一缘。尊作是说：当言无量相。设一相者，法则有坏、法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相，犹如此有为法不可得作无为法，无为法亦不可得作有为法。若尔者，世尊出世为何所为？答曰：不以此义佛世尊出，言我使有为作无为、无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝、非珍宝不可言是珍宝，但分别者知。譬如导方师，非道不可言道、道不可言非道，但导者能知。譬如然灯，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如医师，乐不可言苦、苦不可言乐，苦、乐各异。上亦复如是。复次，世尊为众生故说此法义，犹如此有为法於三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之谓也。或作是说：相有若干。问：彼相本无住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。问：设本有相，相无若干。答曰：如彼不种自生相者，则秽相各各异生，不与同相各未生，是谓相若干。问：设彼相已生、若未生者，是故彼各有增减，是故彼本无有而有生。答曰：如如来言，相无若干，彼则秽相生有异、或不生以此生有异。譬如青异、无常苦异，各无胜如，此亦如是。或作是说：事有若干。此亦如本所说。或作是说：因缘或生或不生也。问：或无有缘？答曰：别无有缘，此二不等等生。问：初无等语耶？答曰：非不有语。或作是说：三世处或生或不生，此之谓也。未来处是谓未来，过去世是谓过去，现在世是谓现在。问：世与行有异耶？设当世别、行别者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是说：一一事不同，或生或不生。过去行者知过去行，未来行知未来行，是谓未来。现在行知现在行，是谓现在。问：如彼未来非现在，设非现在常住也。若现在，是故彼未来知有现在则有现在，若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在，如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常。有过去，过故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也，汝过去知有过去则无则无过去。或作是说：此为何作是说？此为何作自相相应？答曰：是谓住常已作自相。若常不与自相相应者，则无有世自相生世。问：若自相生世者，即彼相生过去，是故世无有常处。答曰：我相未生、未来世生，不坏现在世。不以生无生为异，是故世有常处也。问：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生无为。复次，常自相相应，此亦当无，或生或不生，是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。

相作若干种，因缘世如是，

一一共相生，本相为所作。

犹如此有为法非不无非为不有，无为法非不无非为不有。以何等故，有为法谓之无常，无为谓之有常？或作是说：有为法相有若干，不有无为法。或作是说：有为法作若干种，不有无为法。或作是说：有为法有因缘，不有无为法。或作是说：有为法有世处所，不有无为法。或作是说：有为法种种别异，不有无为法。尊作是说：有为法所作相因缘，则因缘相生。因与缘有何差别？或作是说：无有差别。合㑹所有，无合㑹则无，即是因与缘。如所说因即是缘者，是谓生老病死。问：设合㑹有者，彼即是缘。因眼有眼识，欲使彼是因非缘耶？答曰：非眼合㑹生眼识，有对则有眼识，是故合㑹亦是因亦是缘。或作是说：合㑹是因，所作是缘。问：若合㑹，作合㑹者因非缘乎？答曰：一一所作缘，合㑹有因。问：若一一所作非因者，合㑹亦非因耶？答曰：一一所作非因，合㑹有。如一一所作非合㑹，合㑹有。合㑹亦复如是。或作是说：自然是因，非自然是缘。问：麦所生芽，芽与麦相类耶？设与麦相类者，欲使四大同因业耶？或作是说：次第是因，在远者是缘？问：因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。若善次第起不善心，是因非缘耶？或作是说：不共是因，共是缘。问：眼不共，生眼识。欲使此是因非缘？麦与根芽共生茎，此是缘非因。或作是说：生者是因，更生是缘。问：今生无缘，麦更生无因。或作是说：自长养是因，养他是缘。问：若自心生善即为自养，欲使此是因非缘耶？尊作是说：回转是说，回转是因、不回转是缘。

无有合㑹，自然次第，诸共所生，自身回转。

云何次第缘耶？或作是说：过去心所念法，次第缘也。问：未来心心法中间生次第缘？或作是说：过去现在心心法次第缘。问：未来心心法若久生，中间彼次第缘生？或作是说：一切心心法谓之次第缘。问：如今阿罗汉后心，次第更生余心？或作是说：除阿罗汉后心，余心心法谓之次第缘。问：灭尽三昧后心，复生余心？答曰：起心中间次第缘也。尊作是说：若心次第生心者，即次第缘也。何以故？非色、心、心法有次第缘也。从何法出？何以故？次第少者生多，多者生少。次第缘相云何？或作是说：行施所避是次第缘相。或作是说：照其心是次第缘相。或作是说：次第心性回转是次第缘相。或作是说：次第心性盖次第缘相。次第缘当言定、当言非定、当言常定？或作是说：当言常定。问：如阿罗汉於今后心，次第更生余心？答曰：阿罗汉非有后心次第缘。或作是说：当言非常定。问：则无次第缘。答曰：犹如因缘无有常定，必有因缘亦复如是。尊作是说：以观现在次第缘，彼当言常定。观现在相次第缘自有常，当言已果。云何得知？有无教？或作是说：从所生知。亦作是说：有色不可见无对。问：云何审从所生知？此非现在。若色不可见无对，无色亦不可见无对，是故汝色无色无有差别。或作是说：常住余得知见，有无教戒成就，彼所作供养。我观有无教戒，观彼所作相。问：彼非观所作无教，彼观所作智教。若作有无教者，诸所有无教，彼一切当观所作，彼所有教最是妙行。或作是说：事事相观照，戒律不戒律灭尽，戒有不见戒律灭，见有戒律不戒律灭尽。问：非戒律灭尽，道亦非戒律灭尽？或作是说：由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪，观彼有此无教诸犯罪者。问：彼非无教，忆本所犯。设无教犯相者，乃至无教，彼一切犯罪。或作是说：知有胜不胜者，不观教则有无教。如观有为则有为无，虽有此教我观彼无教。问：彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者，欲使彼有胜耶？设有者，则无有胜；若一切妙有胜者，彼则无也。或作是说：生天上然后能知，习行不犯然后生天上。问：云何习行不犯？为数数不犯，能知心不犯，从彼修行心，然后得生天上？或作是说：不知。何以故？彼非智章。彼有教义住与共相应，况无教者，彼依经生天。如彼智章无教，身身痛有何差别。或作是说：无教身缚身痛心缚。问：彼为身根所缚。或作是说：无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法，痛阴所摄。或作是说：二俱无对，增减难说。无教心、心不相应行有何种别？或作是说：无教是色，心不相应行非色。或作是说：无教者是物，心不相应行非物。或作是说：无教非智观物各各成，心不相应行不自然法所造。

口识有三种，犹如三有为，

因缘有四种，无教有三业。

（聚揵度第一之二竟。）