尊婆须蜜菩萨所集论　卷第十

苻秦罽宾三藏僧伽跋澄等　 译

行揵度首第九之一

阿罗汉於欲界般涅槃，云何受色无色界相应报？或作是说：速疾受报故，受色无色界行受闲静身。问：若能受阴者，何以故不究竟尽诸行？不得阿罗汉，受色无色界报。设逮阿罗汉，於现法中受报界，是故后世受报缘，则有微妙报。若彼行逮阿罗汉不舍因缘，以杂行逮阿罗汉，则有其缘相应之行，是行果未熟受妙报。或作是说：初第二第三禅地，缘彼行受苦乐报，第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次，阿罗汉若般涅槃受善报，拔诸苦源不善，善者缘。云何般涅槃有其处所？彼作是念：云何彼无所有耶？当作是观。设彼行无报者，彼行则无所有，亦无果实，行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌芽，彼则无所有。若阿罗汉行果已坏，是谓报果。阿罗汉亦无所有，是故此不尔行所有。颇有人自害身命非阿罗汉父母，受五逆罪耶？或作是说：有也。作父想往杀人者，受五逆罪。复次，母化为男子，彼人作母想往杀人者，则受五逆罪。颇杀女人，非母非阿罗汉，受五逆罪耶？或作是说：有也。作母想，杀他女人者，则受五逆罪。复次，母化为女人，彼女人作父想杀人者，则受五逆罪也。不成男杀父母，当言受五逆罪？当言不受五逆罪？或作是说：不受五逆。何以故？不成男愚痴，不能起上结使，不於中间有上结，有不情罪。或作是说：上结不成男，於中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，当作是观。或作是说：当言不受报。何以故？彼不有恩慈向於父母，心不一定，设当受报者，受五逆罪。或作是师想，当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母，当言受五逆罪？当言不受五逆罪？或作是说：当言不受五逆罪。何以故？畜生无有是智。有尊卑想，於其中间有是五逆罪。或作是说：有智众生便受五逆罪，有智能造结使。犹如御马师，以衣缠头合马，牝者便知是我母，还自啮根断。或作是说：彼法自尔。有智众生无有限量，畜生之类如闻音响。千秋（人面鸟身）生子还害其母，后逮阿罗汉果。复次，当言无五逆罪，彼无有恩慈於二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪，当以师想复作是论。设当尔者，一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心，当言成就善心、当言不成就善心耶？或作是说：当言不成就。彼无此智慧能悉分别，彼无禁戒。问：今凡夫人不生天上，唯闻戒生天上。或作是说：当言或成就或不成就。若生天上彼则成就，若入地狱者彼不成就。问：此义不然。云何亦闻大行分别契经说：於七处犯则入地狱，不犯则生天上。复次，或有成就或不成就，谁成就？於三昧戒具足、不犯戒律、禅不退转，命终后，是谓成就。谁不成就？三昧戒不具足、犯戒律、於禅退转便命终者，是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界，当言成就？当言不成就？或作是说：当言成就，不舍戒律。问：云何受果报，於彼后心而受果报？问：行与报等无有异，此非论，是故无此。或作是说：当言不成就，彼三昧戒不受其报。问：尽形寿三昧、戒不具足？复次，阿罗汉遍满世界。复次，当言成就。尽形寿，彼便作是念：云何今受报？彼若前若后。云何於其中间而受果实耶？若作讲堂房舍，当言身行、当言意行？或作是说：当言身行，身求方便勤劳有功。问：是何等身善行所摄？答曰：非尽身行，是身三善行所摄。或作是说：当言口行。口有所陈：我施众僧房舍是口行所作，当问是何等口善行所摄？答曰：至诚语、知时语、不粗犷语。或作是说：当言意行，意有决了，以物施彼。意已施了，后发口言：我今施，至诚不妄语。问：是何等善行所摄？答曰：意三善行，不起贪嫉，无瞋恚等见。复次，若身教诫我有所施，彼身有教诫我有所施。彼当言身行、意行？若口有教诫我有所施，彼当言口教、意教。若身口有教我有所施，彼当言身教口意教，不於中间起房舍福念。诸善根成就，於此间设复还生为人，若出家、若处俗修法，彼以何故不於现法中不出家修行法？或作是说：彼善根未熟，已更生诸善根便成熟。或作是说：彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。

复次，於此间或有凭依外力而有成就，所依者强，诸结已尽，诸善行具足。若无方便，诸善法衰耗，彼於此间终，更生复得出家。当作是观，有尔所事。以何等故，结有果实，行无果实？或作是说：行报是其对，已受此报。诸结使尽，道是其对，道未生而有果实。问：行亦是道对，道生结则灭。复次，有报，受其教一切消灭。或作是说：若行数数有果实，则上亦无果实，是故不断绝。问：欲使不断绝耶？复次，此俱有，二果共一法。何以故无果复言有果？若彼有自然行。

受报教男女，不成男亦尔，

凡夫人后心，施讲堂房舍。

如此地须弥大山王，众生受行教众生般涅槃，彼渐微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切众生缘其行报。若不受报者，彼或有众生受报不受报者，此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木，当言自受行报、当言受增上报？或作是说：当言受行报。问：则无有不与取。答曰：他所受则无有不与取。问：为受谁物？或作是说：若有所受，彼是行报；若无所受，彼亦是行报。问：彼亦是受报，彼亦是不受报，欲使彼是行报？复次，受行增上。何以故？不以行报故受其果实，不断苦源乐源，如草木园果。以何等故，往昔人修十善行时，延命长寿田业丰熟；如今日之人修十善行时，亦不长寿亦无田业？或作是说：往昔人长夜修十善，如今日人不长夜修十善。问：如今不长夜修十善，彼则得长寿也，亦得好田业。或作是说：彼往昔修十善，如今日人不修十善。问：无垢之人修清净之行，今可得受长寿耶及大田业？或作是说：彼非现在受行报，余处受行报，彼时长寿及大田业，於彼行果余处受。如今日修行十善，彼时余处受报。问：如今亦不观，或余处受行报亦得长寿有大田业。

复次，无量众事延众生命，亦有田业，不独此行行，亦无量众事，如今可观，或有方俗诸趣？或有众行延命长寿。以何等故，持戒人教他不持戒便自堕罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是说：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威仪，然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持，教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是说：精进人教他不持戒，处在希望，希望以坏教戒。不持戒人教他持戒，不起希望，希望坏则戒坏。复次，持戒人教他不持戒人，若起想念则曰不持戒，有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒者，若起想念，当言持戒人以精进力游。颇有一口行，有福无福报耶？或作是说：有爱此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是语：收某甲、缚某甲。问：设善心有教有功德生，善法具足起诸教戒。若不善心有教，则有不善福生。心所念有善、不善生。

复次，教戒有众想生。或作是说：口无善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故无也。复次，口教相类，亦有虚亦有实。善心生，不善心亦生，无记心亦生。复次，一切属心行，亦有善、亦有不善、亦有无记。是心所念口行处所，当言口行，一心亦善亦不善，是故无也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是说：有作杀害想，一处有教身本起念：当杀某甲，当赏某甲。问：设善心有教则有福生，善心已生。若不善心有教，则无有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福无福，然教戒者有二杀害心。或作是说：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，当言善、当言不善？是故无也。复次，教相类亦见礼敬，兴起善心、兴起不善心、兴起无记心。复次，一切心所念，有是教善、不善、无记，是故心所念不以念有善有不善，是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就？或作是说：彼非具足有尽威仪，犹如是威仪不逮阿罗汉，如逮阿罗汉无异。或作是说：设阿罗汉有漏戒不成就者，彼无有罪，犯已复还悔，或有漏戒成就阿罗汉。

复次，若阿罗汉不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是谓因缘。亦不藏匿起众生想，以等圣谛方便之心贤圣妙法，於此戒而随空性，当作是观。

又世尊言：於是阿难！大爱道比丘尼若受八重法，则是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行？或作是说：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是说，彼则是禁戒比丘尼行。或作是说：捐弃家业是谓出家，承受重法谓是禁戒，到时乞食不失威仪是谓比丘尼行。复次，於现法中习学威仪被沙门服，出家学道得具足戒，以方便得此禁戒，顺从不失时节，是谓比丘尼行。云何学增上戒？云何学增上心？云何学增上智慧？或作是说：身威仪、口威仪众行清净是谓增上戒，四禅是谓学增上心，分别四谛是谓学增上智慧。或作是说：等语、等行业、等方便，是谓学增上智慧，是谓学增上智慧。等念、等定，是谓学增上心。等见、等志、等治，是谓学增上智慧。或作是说：若戒依思惟，是谓学增上戒；若依止观，是谓学增上心；若以止观断诸结使，是谓学增上智慧。或作是说：见不持戒志为秽，能去离彼者志在禁戒，彼一一学是谓学增上戒。见去离秽意不染著，习学三昧，於彼一一学是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离，以方便智慧亲近善友，於彼一一学是谓学增上智慧。复次，顺近贤圣八道分别威仪，是谓增上戒。尽寿奉戒，当去恶就善贤圣道起诸三昧，以智慧学增上心。於此三昧有方便遂增益，於其中间诸贤圣道智慧，是谓增上智慧，於此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十亿（沙门名也）以一房施之，德九十一劫不堕恶趣；菩萨於此中间作无数功德而入地狱？或作是说：舒尼二十亿心偏在施众生，以此好施功德，所生之处常好惠施意续不断，以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧，意甚勇猛，不堕恶趣。或作是说：舒尼二十亿意在闲居，有信解脱，以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业，彼或时不堕恶趣，若失志便堕恶趣，若不失志不堕恶趣便生天上。或作是说：菩萨者九十一劫不入恶趣，古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说：此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣，菩萨发意以来求坐道场，从此以来不入泥犁，不入畜生饿鬼，不生贫穷处裸跣中。何以故？修行智慧不可沮坏。复次，菩萨发意逮三不退转法，勇猛好施智慧遂增益顺从，是故菩萨当知不堕恶法。

大王曩昔时，持戒身口行，

罗汉瞿昙弥，学不堕恶趣。

以何等故，阿罗汉谓之福田耶？或作是说：心无垢著，能供事彼者便获大福。如田除去恶草，谷好滋茂。问：於彼不敬当获大罪，此当言不善福田。答曰：不有福田也。如稻田中善埋恶草，设有一日种异草，故名稻田如实无疑。或作是说：心修行根力觉意，便缘善心生诸福业，是故阿罗汉谓之福田也。问：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故？恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶，缘是非缘。或作是说：阿罗汉能使他有信，是故阿罗汉谓之福田。虽於彼生恶念者，意亦不移动。复次，心当惠施诸法之本，是谓福田。彼生便长益广布在大果，是故阿罗汉谓之福田。於彼便作是念：彼非实福田。然实是福田。虽复於彼造邪业事，不於中住随他邪事。若一抟施之福生善乐天处，於彼得种种宫殿屋舍。当一抟之施获尔所福耶？当非独一抟之施获尔所福？或作是说：当言一抟之施获尔所福也。何以故？所可由行生彼间者，此行种种宫殿屋舍。问：云何一行得种种宫殿屋舍？答曰：众行集聚。或作是说：非一抟之施获尔所福。可缘善心所念法，以是之故而生彼间。彼行亦种种，得彼宫殿屋舍。或作是说：非一抟之施得生彼间，持戒得生。亦作是说：施获大福，持戒生天。问：如宫者说，缘一抟施之福，七生天上人间受福自然。答曰：以此因缘彼戒成就，是故彼间受福。设作是说：是抟施之报，七生天上人间受福自然。不以一行七返受福也，是故彼自然。如是不以抟施之报生彼间，此事如审一抟之施。

复次，抟施相应，彼亦在外，无身根生。颇彼行是身根展转相因增上生，因缘行相应，受种种果报。如一种行有增益，有种种偶华报，如彼画师作种种图像如实。以何等故声无有报？或作是说：声有响报，报中间无有报，是故声无报。问：心心中间生报，欲使心非报耶？或作是说：声现在合㑹而有报，然报不尔，是故声非报。问：境界现在合㑹而有，欲使彼非报也？或作是说：声亦是报。世尊亦说：欢喜欲闻声便有是。答曰：彼声或欢喜，或非欢喜，如今无有报。如二俱当有报，闻声亦当有报。问：闻或时欢喜，或时非欢喜，欲使闻非是报耶？或作是说：声亦是报。菩萨梵音大人之相，受诸行报实。问：咽喉四大此是行报，以有梵音彼非受报？答曰：金色四大所造。欲使彼非报耶？复次，声非报亦不非报。何以故？声是巧匠，有一心，还贪欲所造生喜生忧。然报不尔，是故声非报。颇有杀生，口行所摄耶？或作是说：如大王所说勑彼杀生。问：身行口行则无有定。复次，因缘口行而造杀害杀生，不得言口行所摄。於彼便作是念：云何今勑使杀人？彼有口恶行。若杀生者，则有杀妒不尽，以杀害意便堕恶趣。颇有妄语，身行所摄耶？或作是说：有。犹如手印，口不发言，有种种教引证时人。问：亦无身行口行。复次，无也，无有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？当作是观，相行不等也。若於梦中修行十善，当言是身行耶？当言是口行耶？当言是意行耶？或作是说：当言三种，以三种行摄十善行。问：若於梦中害众生，当言犯杀戒耶？复次，当言是意行，意之所念於中便有是。如梦中见身行口行，此非为喻。若非法作法想，坏乱众僧，若法作非法想，何者最罪重？答曰：坏非法想斗乱众僧者，彼罪最重。问：设俱作二法想斗乱众僧者，二罪俱等？复次，若瞋恚炽盛心发恶念，彼罪最重。又世尊言：三福德业，施、戒、思惟。於彼比丘施者，戒为微妙，戒思惟为妙。以何等故，施戒为妙，戒思惟为妙？或作是说：施得大福，戒生天上，思惟离恶趣，微妙彼便生天，以生天离恶趣。复次，以施㳟敬相应获施之德，若施少与心有违，能使众生而使住戒，可使不可使众生自心解脱，是故施戒为妙、戒思惟为妙。如所说二种德业能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是说：若割己惠施，是谓为施；若受施能消，是谓食人信施。问：云何得知有福德耶？或作是说：若缘施心，是谓为施；若缘食施心，是谓受人信施。或作是说：若割己惠施心，是谓为施；若缘尊心，是谓食人信施。复次，长诸功德，如随种福德种所缠络。或作彼福德增益，若施无厌足数求方便。又世尊言：

种园果茂盛，或作桥度人，

病则医药救，昼夜获大福。

云何彼获大福？或作是说：受施者得福。问：云何知得大福？或作是说：由施得福。於彼思惟，是故得大福。如前说：

善觉能觉者，是瞿昙弟子，

昼夜勤苦行，念常不离佛。

彼不作余念，常思惟念佛。或作是说：如种谷子，或时茂好，或时不茂好，福亦如是。一切作善福，随时茂好。或作是说：如所说获大福。或作是说：如所说念获大福。复次，於彼身得福，或时彼身於彼福渐渐以方便得福。

田业善处生，二聚梦威仪，

何者最福重，福谓之园观。

若从果实天众生何塔鞞（净居）天，彼当言与行缘故生彼天、当言以结使生彼？或作是说：当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼，修行四禅而生彼间，是故当言以行因缘生彼。或作是说：俱以二事生彼受结使对，是故有结使名便有行名。复次，以行因生，世尊亦说，是故当言缘行生。又世尊言：於是不那（沙门），或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行？或作是说：身行有三种，下、中、上。於下为造恶，续造为上，造恶续造为中。观彼上者造恶续造，观下谓之造恶续造。若下者二俱观，谓之造恶续造，是故中有下也，造恶作身行。或作是说：趣三恶道是谓造恶，生色无色界是谓续造，欲界天人造恶续造恶也。处无定，恶造恶续造作诸众行。或作是说：三种无明缘行，有福者、无福者、无漏福者。於彼无福行是谓造恶，无漏福者续造也，有福者造恶续造也，作诸福行是谓造恶续造也。复次，人作种种行，无数处解脱，此不可一时而辩一心所为，如一切恶趣而有三痛。以何等故，一切造恶续造耶？或作是说：不以恶趣生诸行报。或作是说：不於彼中间生诸行报。或作是说：不以积行而生彼间。

复次，诸等炽盛而有定处，不更处有苦乐行。以何等故，天人之中作诸善行谓之受报耶？或作是说：彼境界自尔。问：或有恶微妙数。或作是说：善微妙数者，言是我所。问：恶趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是说：若能拔济，彼无有恶结，行由结生，是故不善遍在一切。问：如所说戒生天上者，此事不然。荅曰：戒拔恶趣不善行结而生彼间，是谓戒生天。如所说五下分结尽谓之生上，无有尽而生者。复次，无有报生无记报。复次，缘禅行而生，生因缘便有名兴，如此而生彼间。如方俗处所不得处所，於彼意而生心，以此而生彼，如是善报因缘生因缘而有名兴，则生天上。云何障行？或作是说：生诸诲心。以彼诲心而不障道。复次，有贪欲处所，由业坏败，於彼所须由业尽为障蔽。如所说有五罪行，或有人无惭愧不耻众人，健妄无志情意迷惑。此有何差别？或作是说：於此间或有人，作彼色像而思惟，一切无有惭愧，永住不惭愧心，已有不惭愧心加犯诸恶。於此间或有人无有尊卑，教授戒律亦不肯受，不润渍其心，重复更犯余罪。於此间或有人，如其色像而思惟，一切惭愧尽灭，住无有愧心，复以无愧心犯诸恶行，当於此间学，彼不复忆更犯余恶。於此间或有人不知当作是学，彼后不知更犯余恶。是其同异。

又世尊言：不知迹解脱、不知迹解脱说。云何迹解脱？云何为迹解脱说？答曰：有二迹解脱。比丘僧目前而说比丘戒清净与相应，是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前而说与共相应，是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相，於异僧前而说，而诵习读敷演使人奉行，是谓迹解脱说。

又世尊言：不解戒、不解说戒。云何为戒？云何为说戒？问：戒清净是谓戒，五种贤集聚是谓戒行。又世尊言：逮众行比丘便运集聚，属授人往行属授。云何为属授？云何为属授行人？或作是说：四部所行得四行，余残属授往行人。十部所行而十行，余残属授往行人。二十部所行得二十行，余残属授往行人。众所行事得众行，与戒属授往行人。复次，若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入众，彼谓属授人往行。

又世尊言：於是目揵连深妙法中，渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲。云何於深法中渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲？或作是说：马师满宿之徒，於此间得信而修行之，听微妙法，闻法而奉行，观察诸法量诸法，应适不违，身便受证，智慧分别以禅而观。或作是说：如所说揵那目揵连契经，身威仪口威仪等命清净渐渐而学，根威仪念威仪渐渐布行四禅，谓渐渐迹也。如是如来之教化，如是受训诲。或作是说：初将至戒场，再唱三唱四唱四行具足，是谓渐渐行。如是受具足，如是学增上戒，於彼增上心后学增上智慧。如是渐渐学戒，若学是时初四谛所断结尽，便逮道迹。后思惟所断欲界相应、色界相应、无色界相应，如是渐渐而知。此一切渐渐而知，如是渐渐受训诲。复次，以色身说法，比丘叹佛、叹法、叹比丘僧，意堪忍心好喜，常不远离。不以口所陈，心净为净，当受归命。亦说初出家人戒律具足，本所造行去离非行，亦不及此亦不及彼，如是渐渐布教，如是渐渐而作，渐渐佐助众事。增上律、增上迹，解脱而说戒，如是渐渐布教。於彼学时，随时学增上戒，随时学增上心，随时学增上智慧，如是布具足迹。随行彼时渐渐受训诲，是谓断灭，是谓受证，是谓住入要，如是受训诲。

（行揵度第九之一竟。）