肇论新疏　卷第六

五台大万圣佑国寺开山住持释源

大白马寺宗主赠邽国公海印开法大师长讲沙门文才　述

论：《疏》云“称圣心㝠寂，理极同无。虽处有名之中，而远与无名同。斯理之玄，固常所迷昧者矣”，以此为怀，自可忘言，内得取㝎方寸。复何足以人情之异，而求圣心之异乎？

自“疏云”至“者矣”，即前刘公就叙论旨之言。“以此”下三句，许其所得无差，“复何足”下，责其迷昧，复求心异。通斯意云：既知圣心㝠寂，有无一致。自可外忘权实之异名，内得圣心之无异。中心印定，不复求异可也。何故复以人情分别之心，而求圣心权实两异乎？

论：《疏》曰：“谈者谓穷虚极数，妙尽㝠符。则寂照之名，故是㝎慧之体尔。若心体自然，虚怕独感。则群数之应，固以几乎息矣！”（上举难，下出意）意谓：妙尽㝠符，不可以定慧为名。虚怕独感，不可称群数以息。

出问大意也，义如前释。

论：两言虽殊，妙用常一。迹我而乖，在圣不殊也。

两言者，瑶和尚云：“妙尽㝠符，为一言。虚怕独感，为一言。源公，指“权实”为两言。义意甚同，今依之。前两句，直约圣心权实无异。后二句，潜责求异。迹者，谓二智照理，达事之殊迹。但我人情分别为异，非圣心权实两殊。我虽通称，且属刘公。

论：何者（徵）？夫圣人玄心默照，理极同无。既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名？定慧之名，非同外之称也。

荅前初难。初四句，谓妙尽㝠符，寂照双绝。“何有”下二句，反责。当此“同无”极处，岂容㝎慧异名？问曰：若如是者，何故前云“寂即用，用即寂”邪？下释云：“定慧之名，非同外之称也。”意云：定慧之名，即同无之寂照。岂离同外，别有二名？

论：若称生同内，有称非同。若称生同外，称非我也。

遣妄执也。言生者，恐妄计云“同非定慧，但定慧生於同内”。下遣云：有称非同。谓有定慧两名，依名取相，便非同也。若称生同外者，谓定慧二名，同异而出。下复破云：称非我也。我指同无，无得之般若，焉有同无之外，别生定慧之名哉？

论：又圣心虚㣲，妙绝常境。感无不应，会无不通。㝠机潜运（动），其用不勤。群数之应，亦何为而息邪？

荅前第二难也。初二句，正智无相，亦无为也。次四句，量智应有，亦无不为也。后二句，反责。清净忘照，故曰虚㣲。非色非心，可云妙绝。㝠，犹默也，深也。机，自智也。潜，亦㝠潜。如量无思，不应而应，智用何勤？故韦提恳切，运通而出於宫中。胜鬘仰祈，应念而现於空际。智则即实而权，身亦即真而应。而言几息，是何言欤？

论：且夫心之有也，以（因）其有有。有不自有。

自此已下，荅前“二智体殊”。谓正荅“心异”，兼通“有知”也。初句，标妄。次二句，辨释。诸心心所，由四缘起。缘有之有，故不䏻自有。

论：故圣心不有有。不有有（蹑上），故有无有（非有）。有无有故，则无无（非无）。无无故，圣心不有不无。不有不无，其神乃虚。

初句，承前妄心有有，以显圣心非缘有而有，故不有有。蹑此三字，展转释成“非有非无”。中道莫寄、至虚至寂之心，文相可解。

论：何者？

亦双徵真妄。

论：夫有也、无也，心之影响也。言也、象也，影响之所攀缘也。

欲明圣智双非，先示有无妄念，为下“双非义”因。初二句中，影因质起，响自声腾。谓心缘有无之时，有无之相，是心之影响。心者，如质、如声。“言也”下，谓心缘有无二境，复生言象。言象既立，心於其中计有计无，追攀缘虑也。此同《起信》“由心现境，智复分别，相续、执取”等。《大乘二十颂》略云：“如人画罗叉，自画还自畏。”

论：有无既废，则心无影响。影响既沦（䘮），则言象莫测。言象莫测，则道绝群（诸）方（象）。道绝群方故，䏻穷虚极数。穷虚极数，乃曰妙尽。妙尽之道，本（体）乎无寄。

初句，蹑前“不有不无”也。连下三句相蹑，但翻前妄心。后有八句，亦相因而成，至“妙尽无寄”。心境亡，寂用泯，皆无寄。拟大意，连后一唱，只就难辞，蹑而通之，显二非殊也。

论：夫无寄在（因）乎㝠寂。㝠寂故，虚以通之。妙尽存（因）乎极数。极数故，数以应之。数以应之故，动与事会。虚以通之故，道超名外。

初三句，㝠真。次三句，成权。环而释之，意显非异，文亦尤难，今细示之。问：何得无寄？荅：由㝠寂故。㝠寂，即穷虚也。问：何得妙尽？荅：由极数故。数以应之者，即实成权也。了俗由於证真，证真不离诸数，岂非即应邪？此中妙尽，非谓宰割，悟其性空，即是尽义。次二句，应事。后二句，合。谓心境㝠寂，非名非相。只就刘难，二智何殊？

论：道超名外，因谓之无。动与事会，因谓之有。因谓之有者，应夫真有，强谓之然尔。彼何然哉？

此论“有无”含有二义：一、有体无体之有无，二、有知无知之有无。前后例同。此中之意：为超名相，故曰无，无岂断灭？为与事会，故曰有。有岂常存？然般若约表，四句皆是；约遮，四句皆非。表以显德，遮以离过。故胜热四火，居之四邉，中有刀山。取之则四焚，虚心则通照。分别则割体，忘懐则断惑。后有四句，复拂。以真智妙存，且以有名之。此犹剰之，真岂属有？以后例前，无亦强谓。

论：故经云：“圣智无知，而无所不知，无为而无所不为。”

〈舍利品〉云：“菩萨行般若波罗密，知一切众生心亦不得，众生乃至知者、见者亦不得。”〈照明品〉云：“般若䏻照一切法，毕竟净故。”〈三慧品〉云：“一切无所为，般若亦无所为等。”此中合集前后，引之以显圣心知，而又为证权实不异也。兼证有知、无知一致。

论：此无言无相寂灭之道，岂曰“有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用”也？

初句，显体。下皆正责。有无不羁，何云有知？动静不乖，何云心异？已上荅前二智体殊。此下方荅二智有知，亦正荅有知，潜荅心异。以第一难中显难心异，潜难无知；故荅中亦显荅心异，潜荅有知。难中以相次而起，荅中亦相次而荅也。

论：而今谈者，多即言以定旨，寻大方而徵（求）隅，懐前识以标（指）玄，存（执）所存之必当。

初句，泛指时辈，亦在问者。次句，随声取义，过失尤多，不必雷同，故云多等。多字，贯下诸句。次二句，大方前识，俱出老氏。彼云：“大方无隅。”又云：“前识者，道之华，如人欲㳺大方，反求廉隅。”以况欲悟非有非无之般若，反於有知无知中求。前识，即惑取也。存分别之识，标指无分别玄妙之智恰与相反。后句所存者，谓胸臆所见也。执胸臆之见，定为允当。

论：是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虚。

由前四谬，成此二见。

论：有无之境，邉见所存（示过），岂是处中莫二之道乎？

不合中道，反随断常。

论：何者？论万物虽殊，然性本常一。不可而物，然非不物。

初二句，缘生故万殊，性空故常一；二谛之境，非一非异。下二句，缘生无性故，不可为物；无性缘生故，亦非不物。

论：可物於物，则名相异陈。不物於物，则物而即真。

初二句，迷也。可谓取著则成於名相，名相纷纭，不达三假，故云异陈。贤首大师云：“真空滞於心首，恒为缘虑之场。实际居於目前，翻成名相之境。”后二句，悟也。物非主宰，受取亦空；不舍名相，而入圆成。后句恐悞，宜云“即物而真”。

论：是以圣人不物（取）於物，不非物於物。不物於物，物非有也。不非物於物，物非无也。

初二句，从缘非有，故云“不物”。缘起不无，故云“不非”等。后四句，承前以辨中道。

论：非有，所以不取；非无，所以不舍。不舍，故妙存即真；不取，故名相靡因。名相靡因，非有知也。妙存即真，非无知也。

不取者，名相本空，取之不得故。不舍者，实相妙存，离之不得故。次四句中，由不舍故，即事而真，湛然无相，故曰“妙存”。由不取故，名相无因而起；又名与相，相因而生。苟不取著，相因自亡。后四句中，蹑前释成双非。非有知者，所知空故；非无知者，心妙存故。

论：故经云：“般若於诸法，无取无舍，无知无不知。”此攀缘之外、绝心之域，而欲以“有无诘”者，不亦远乎？

《放光》第十三中文，具云：“般若波罗密，於诸法等无知。”下复在别卷，如前引。以五阴乃至十八不共等。相空，故无取，则无知；妙存，故无舍；无舍，则无不知也。“此攀缘”下，论辞举体而责。可知。

论：请诘（问），夫“陈有无者”。夫智之生也，极於相内。法本无相，圣智何知？世称“无知”者，谓等木石、太虚、无情之流。灵鉴幽烛（照），形（显）于未兆。道无隐机（㣲事），宁曰“无知”？

初句，诘前“但今谈者”。“夫智”下四句，对妄显真，以示“无知”。“世称”下，拣异木石，以示“有知”。“灵鉴”下，正显智体。“形于”下，示智用。遍知未来，故曰“未兆”。悉觉现在，故“无隐机”。现未既然，过去应尔。《华严》云“智入三世，悉皆平等”，“宁曰无知”者，四无所畏徵之，而汗竟弗生。十力所䏻照之，而事无不契。达僧祇之数量，尘墨难名。穷法界之泉源，太虚何限？遍知若此，岂曰“无知”邪？

论：且无知，生（因起）於无知。无无知也，无有知也。

字悞，应云“无知生於有知。”谓无知，亦相待而起。第一义中，二名俱无。

论：无有知也，谓之非有。无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，怕然永寂，靡（无）执靡拘，孰（谁）能动之令有、静之使无邪？

初四句，可知。“所以”下二句，承前释成“权实双现”。次一句，双亡。后一句，离著。䏻所两亡，无执也。有无双非，不拘也。“孰䏻”下，结责。谓动静二智非异，有知无知何殊！

论：故经云“真般若”者，非有非无，无起无灭，不可说示於人。

证成前义。

论：何则（徵）？言其“非有”者，言其“非是有”，非谓是“非有”。言其“非无”者，言其非是无，非谓是“非无”。非有，非非有；非无，非非无。

且徵经中“非有非无”而释之。初句牒经，据《起信论》释，皆遮过之义。因执般若是有，故言非有。反执云“是非有”，下复破云：非谓是非，有无亦例然。后二句，重遮。由闻前说“不住有无”，却住於“非有非无”。故今遣云：“非非有，拂却非有。非非无，拂却非无。虽曰不有不无，岂住於不有不无哉？”

论：是以须菩提终日说般若，而云无所说。此绝言之道，知何以传？庶（希望也）参玄君子，有以会之尔。

《放光·无住品》略云“须菩提语诸天子言：‘我所说者，常不见一字，教亦无听者’”等。“此绝”下，本离言说，亦无相想。以知求智何以传，通遣言象也。君子者，指遗民依斯通释，有可领会。以前云“当有深（证”等，故此结之）。

论：又云：“宜先定圣心所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变邪？”

据前难，先难“睹变之知，谓有所取”，然后云“宜先定圣心”。此难，通有二意。一、难有取，二、难心异。今荅中，先荅心异。蹑此，后荅不取。文义相顺故也。

论：谈者似谓：“无相与变，其旨不一。睹变，则异乎无相。照无相，则失於抚会。”

就叙遗民“求心有异”。

论：然则“即真”之义，或有滞也。

“即真”等者，“即俗而真”之义，或似滞而未通。

论：经云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”

《大品》第二也。彼云“非色异空”等，有执“色处非空，空处非色”，故经云“色不异空”等。有执“析色方空，空不在色”，故经云“色即是空”等。《宝性论》说：“初心菩萨，於空未了，有三种疑（云云）。”今以“色空相即，二谛相融”，先辨境通，后示心一。

论：若如来旨（竟），观色空时，应一心见色，一心见空。

设尔何失？

论：若一心见色，则唯色非空。若一心见空，则唯空非色。然则空色两（殊）陈，莫定其本也。

前四句，各一句纵前，各一句夺而出过。若唯色非空，何故经云“色不异空，色即是空”。唯空例同。“然则”下，正明其违。本，谓经也，亦本旨也。若空色殊观，岂不违经“空色相即”之旨、“二而不二”文乎？

论：是以经云“非色”者，诚以非（破斥之辞）色於色，不非色於非色（空）。

牒经以释“色即是空”，故牒“非色”。初，出正理。谓“凡夫执青黄等相，皆谓实有”者，不了从缘性空之理，故经破著。即於青黄色中，求色无实，如幻如梦。故云“非色於色”。

论：若非色於非色，太虚则非色，非色何所明？

此释前“不非色於非色”也。本就所执色中，非斥如幻，以显真空，故云非色。若非色於太虚，太虚本非色，何用更非？则非色名义，自不成立。

论：若以非色於色，即非色不异色。非色不异色，色即为非色。

前二句，色空不异。后二句，显空色相即，成前经意。

论：故知“变即无相，无相即变”。群情不同，故教迹有异尔。考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心、空有异照邪？

承上经意，以“所照空有，二而不二”，荅“䏻照之心，二智一体”。“群情”下，亦会违。何故亦有说云“真俗迢然，二智各照”也？释云：“由群情（云云）。”玄籍者，指前所引之经。真伪是心，空有是境。伪，目权智。

论：是以照无相，不失抚会之功（初句）。睹变动，不乖无相之旨（二句）。造有不异无，造无不异有（三句）。未尝不有，未尝不无（四句）。

依心照境，四句料蕳，皆显非异。初句，“无相即相”，智照之时，实而恒权。二句，“变动即静”，故权而恒实。三句，“有不异无”，非有也；“无不异有”，非无也。以“境非有无”，心造之时，理量双绝。四句中，亦承前起。虽非有非无，不妨亦有亦无。若心若境，遮表四具；遮亦非异，表亦无殊。此中，照及抚会、睹造等言，属心。无相、变动，及三中有无，系境。四中有无，通心。文理昭然，不敢狂蕳。

论：故曰“不动等觉，而建立诸法”。

即真成俗也。

论：以此而推，寂用何妨？如之何谓睹变之知，异无相之照乎？

初二句，承前以明“心一”。“如之何”下，责异。

论：恐谈者脱谓“空有两心，静躁殊用”，故言“睹变之知，不可谓之不有”尔。

承前“无异”，以荅“不取”，故复标“谈者”。此但先出问意，然后荅之。差谓以“权实不一之心，观空有两殊之境”，谓言“静智无知，动智睹变，岂无知、取乎”？脱，亦忽也。

论：若䏻舍己心於封内，寻玄机於事外，齐万有於一虚，晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运（时）抚化，未始为有也。

玄机者，真智也。初句，今舍情执封滞，无懐前识以标玄，存所存之必当。事外者，今无即言定旨，寻大方而㣲隅。“齐万”下，谓观缘万殊，性空齐一，非有也。至虚只在缘中，非无也。“当言”下，承前以明“不取”。夫䏻如是忘情了境，始可与言心也已。推移者，瑶师云“进退也。”权应多方，推移何定？以万有故抚化，由一虚故无为。

论：圣心若此，何有可取，而曰“未释不取之理”邪？

为即不为，何有知取之情？

论：又云：“无是，乃所以为真是。无当，乃所以为至当。”亦可如来言尔。

论：若䏻无心於为是，而是於无是；无心於为当，而当於无当者，则终日是，不乖於无是；终日当，不乖於无当。

此但遣情，不遮是当。於是、於当，苟䏻忘心。则终日是当，不乖於无是、无当也。我令於是、於当，忘心离著，谁斥非是、非当。

论：但恐有是於无是，有当於无当，所以为患尔！

心有住於是当，亦惑取之患。

论：何者（徵）？若“真是”可是，“至当”可当。

有所著也。下彰其过患云。

论：则名相已形（起），羙恶是生。生生奔竞，孰与止之？

名相一起，好恶从生。烦恼纷然，诸业随造。奔走四生，竞驰五趣。从生至生，谁䏻止息？

论：是以圣人空洞其懐，无识无知。然居动用之域，而止无为之境。处可名之内，而宅（居）绝言之乡。寂寥虚旷，莫可以形名得。若斯而已矣！

初二句，总显圣心。非有了别，故云无识。亦非知觉，故云无知。次二句，相即无相。次二句，名即无名。非名，曰寂。非相，曰寥。“虚旷”下，成前“空洞”尔。

论：乃曰“真是可是，至当可当”，未喻（晓）雅旨也。恐是当之生，物谓之然。彼自不然，何足以然尔！

是当之心，但於名相之物，如是而转。彼般若之体，真至双绝。何足以“真是、至当”为般若邪？

论：夫言迹（象）之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不䏻言；善迹迹者，寻迹所不䏻迹。

此有二义。一、遗民依言求理，二、论主依言荅难。今皆遣之。一、令忘言会旨，二显言即无言。初二句，双明过患所由，由於言象。异途，谓异执宗途也。“而言”下二句，有二义。一、言象本空故，二、圣心本绝故。“是以”下，承前正示。文甚隐奥，具云：善言言者，当言“言所不䏻言”之言。谓理非言到，故云“言所不䏻言”。寄言显理，故云“当言”。如经云“无说无示”，岂不说邪？又示“文字性离”，岂取言邪？以遣言之言，谈离言之理，方为“言所不䏻言”之言尔。迹，可例说。

论：至理虚玄，拟心已差。况乃有言，恐所示转远。庶通心君子，有以相期於文外尔。

“拟心”下，谓一念起时，已落分别。况依分别，而兴言象，岂非转远？余文可解。然遗民师承社主，遍友群贤，岂实执异？但嘉雅论精巧，深无不至。假问请谈，发扬其妙。不可执迹，以轻君子。