舍利弗阿毗昙论 卷第十四
姚秦天竺三藏昙摩崛多共昙摩耶舍 译
非问分道品第十之余
何谓五根?信根、进根、念根、定根、慧根,是名五根。五力亦如是。
何谓五解脱处?谓比丘不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。何谓五?若世尊为比丘说法,若师说若慧梵净行者说,随顺如来说若师若慧梵净行者说,听已受法受义。受法受义已生悦,悦已生喜,喜已得身除,身除已受乐,受乐已心定,心定已如实知见。如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐,是名初解脱处。复次,比丘非世尊非师非慧梵净行者说时,如先所闻法广读诵通利。如比丘先所闻法广读诵通利,受法受义。如比丘受法受义已生悦,悦已生喜,喜已得身除,身除已受乐,受乐已心定,心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐,是名第二解脱处。复次,比丘非世尊非师非慧梵净行者说时,非先所闻法广读诵通利时,如比丘先所闻法通利、广为他说。如比丘随彼所闻法通利、广为他说,受法受义。比丘受法受义已生悦,悦已生喜,喜已得身除,身除已受乐,受乐已心定,心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐,是名第三解脱处。复次,如比丘非世尊非师非慧梵净行者说时,非先所闻法广读诵通利时,非先所闻法通利广、为他分别时,如比丘先所闻法通利、自心分别。如比丘随所闻法通利、自心分别,受法受义。比丘受法受义已生悦,悦已生喜,喜已得身除,身除已受乐,受乐已心定,心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐,是名第四解脱处。复次,比丘非世尊非师非慧梵净行者说时,非先所闻法广读诵通利时,非先所闻法通利广、为他分别时,非先所闻法通利、自心分别时,如比丘善取定相、善思惟、善解射。比丘善取定想、善思惟、善解射已,受法受义。受法受义已生悦,悦已生喜,喜已得身除,身除已受乐,受乐已心定,心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐,是名第五解脱处。是名五解脱处。
五出界如界品说。
云何五观定?如《正信经》舍利弗白佛言:世尊!复有无胜法,如世尊说法入定观。世尊!有此入定观,或有沙门婆罗门勤精进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已观身,从顶至足、从足至顶,乃至薄皮,皆是不净,是名初入定观。复次,或有沙门婆罗门勤精进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉,但观人骨,此身中有骨齿爪,是名第二入定观。复次,或有沙门婆罗门勤精进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨,但观人识。识住此世、住他世,识未断,不离二世,是名第三入定观。复次,或有沙门婆罗门勤进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨,复观人识。识不住此世住他世,识断离此世、未断离他世,是名第四入定观。复次,或有沙门婆罗门勤进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨,复观人识。识不住此世、不住他世,识善断离二世,是名第五入定观。如是无胜入定观,世尊善知无胜,世尊善通达,无有能过者。如我意所知,或有沙门婆罗门,能胜出世尊知者,无有是处。是名第五入定观。
何谓五起解脱法?如世尊说:五法亲近多修学已得解脱。何谓五?如比丘观身不净想、观食不净想、观诸行无常想、观世不乐想、观身死想。如是五法,亲近多修学,能得解脱,是名五起解脱法。
云何六念?念佛乃至念天。何谓念佛?以佛为境界,念善顺不逆,是名念佛。何谓念法?以法为境界,念善顺不逆,是名念法。何谓念僧?以僧为境界,念善顺不逆,是名念僧。何谓念戒?戒谓身口戒。以戒为境界,念善顺不逆,是名念戒。何谓念施?施有二种:财施、法施。以施为境界,念善顺不逆,是名念施。何谓念天?名过抟食化生天,彼天不观宿业、不分别宿业。以天为境界,念善顺不逆,是名念天。是名六念。
六空如空三昧说。六出界如界品说。
何谓六明分法?如世尊说:六法亲近多修学,生明得明分,能令明广大。何谓六?无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、一切世间不乐想、无想。何谓无常明分想?如比丘或树下露处作是思惟:色无常,受想行识无常。若如是五受阴观无常行,如世尊说有为法三相:生、住、灭。如是比丘思惟生住灭,调心修令柔软,柔软已思惟色无常、受想行识无常。行人若想忆想,是名无常想。亲近多修学,亲近多修学已生明得明得明分,能令明广大,是名无常想明分法。何谓无常苦想明分?如比丘或在树下露处,如是思惟色无常,若无常则是苦;受想行识无常,若无常则是苦。若是五受阴观苦行。如世尊说若色生住即是生苦,有病有老死。若受想行识生住即是生苦,有病有老死。复次,如世尊说三苦:行苦、苦苦、变易苦。何谓行苦?五受阴行自性苦、形或苦、自相苦,是名行苦。何谓苦苦?五受阴行自性苦,生等生、起等起、出等出,具足成就生种种病,因热生病,因痰阴、因风、因过力、因力、因他恼、因时变、因诸大相违、因食饮不消、因宿业报、因诸大不调生病,生眼病、耳鼻舌身病,生头痛面痛、口齿痛病、胸痛病,生蛇身病、呼呷痛、謦嗽病、呕吐病,生㽲病、身热腹痛病,生癣胞疥瘙、微风㿃淫疮痈疽、白癞乾枯颠狂病,生痔病㿃下赤肿虫食病等,蚤壁虱蚊虻蚁子,此身乃至一毛处无不有虫。如人痈瘇上生毒肿,五受阴行性苦亦如是,生等生、起等起、出等出,具足成就生种种病,因热生病乃至一毛处无不有虫,是名苦苦。何谓变易苦?如五受阴行,转变衰熟、坏败尽灭、终没离灭,是名变易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、变易苦,调心修令柔软,柔软已思惟色苦、思惟受想行识苦。如行人若想忆想,是名无常苦想。亲近多修学,生明得明得明分,能令明广大,是名无常苦想明分法。何谓苦无我想明分法?如比丘在树下露处,如是思惟:色无常,若无常即是苦,若苦即无我;受想行识无常,若无常即是苦,若苦即是无我。若於此想五受阴观无我行,如世尊说色无我。色若是我,色应不受苦患、色应得自在:如是有、如是非有。以色非我故,色受苦患、色不得自在:如是有、如是非有。受想行识无我。受想行识若是我,识不应受苦患,识应得自在:如是有、如是非有。如比丘如是调心修令柔软,柔软已思惟:色无我、受想行识无我。如行人若想忆想,是名苦无我想。亲近多修学,生明得明得明分,能令明广大,是名苦无我想明分法。何谓食不净想明分法?何等食?食有四种,谓抟食、触食、思食、识食。如世尊说:众生有四种食。食此食,能令众生住、能令阴和合、能有利益。何等四?一谓抟食,二、触食,三、思食,四、识食。何等谓抟食?抟食有二种:粗、细。何谓粗?除天净食、天香食,除衣服澡浴调身食,若余抟食,是名粗抟食。何谓细抟。食?天净食、天香食、衣服澡浴调身食,是名细抟食。复次,粗抟食,除天香食、除衣服澡浴食,若余抟食,是名粗抟食。复次细抟食,天香食、衣服澡浴调身食,是名细抟食。何谓触食?六触:眼触,耳、鼻、舌、身、意触,是名触食。何谓思食?六思身:色思,声、香、味、触、法思,是名六思身,是名思食。何谓识食?六识身:眼识,耳、鼻、舌、身、意识,是名六识身,是名识食。抟食,或是食、或非食。触、思、识食,或是食、或非食。何谓抟食是食?若缘抟食,得诸根增长、不损坏、不减寿,是名抟食是食。云何抟食非食?若缘抟食,诸根不增长、损坏、减寿,是名抟食非食。何谓触、思、识食是食?若缘识食,诸根增长、不损坏、不减寿,是名识食是食。何谓识食非食?若缘识食,诸根不增长、损坏、减寿,是名识食非食。比丘受抟食,如食子肉,观不净想。触思识食,有解射想,思惟灭依离欲染。如行人若想忆想,是名食不净想。亲近多修学已,生明得明得明分,能令明广大,是名食不净想明分法。何谓一切世间不乐想明分法?如比丘於一切世间厌离不乐,地狱世、畜生世、饿鬼世、人世、天世、众生世、行世,厌离不乐。如比丘於此世间有取心者必执所见。如比丘断离不受如是诸见。如行人若想忆想,是名一切世间不乐想。亲近多修学已,生明得明得明分,能令明广大,是名一切世间不乐想明分法。何谓死想明分法?如比丘或在树下露处,如是思惟:我是死法,有死过患。若余众生,亦有死法,有死过患。若地狱、畜生、饿鬼、人、天及一切众生,往来生死得名众生者,皆有死法,有死过患。比丘思惟阴坏舍身忆念死。比丘思惟死、知死、解死、觉死。如行人若想忆想,是名死想。亲近多修学已,生明得明得明分,能令明广大,是谓死想明分法。是名六明分法。
何谓六悦因法?如比丘悦已生喜,喜已得身除,身除已受乐,受乐已心定,心定已如实知见,是名六悦因法。
何谓无喜六正觉?念正觉乃至舍正觉,是名无喜六正觉。
何谓七正觉?念正觉乃至舍正觉,是名七正觉。
何谓七想?如世尊说:七想,亲近多修学,得大功德,得至甘露。
何谓七不净想?食厌想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想,谓不净想。亲近多修学,多修学已得大果报,得大功德,得至甘露。以何缘故作是说?如比丘心知分别不净想,令欲心退没不展,当渐渐除尽,背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投於火中燋捲不展,后便消尽。比丘如是心知分别不净想,令欲心退没不展,后便消尽,背舍厌离已正住。如比丘或有心知分别不净想,心於欲想犹生津漏如本无异,心不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知,我便为未修不净想,我未增益异名色,我未得修果报,如是比丘有正智。如比丘心知分别不净想,於欲想心不生津漏,於本有异,背舍厌离正住。比丘如实正知,我已修不净想,我有增益异名色,我得修果报,此比丘有正智。行不净想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露。以是因缘故,说如食不净想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露。
以何因故作是说?如比丘心知分别食不净想,於抟食心退没不进,渐当除尽,背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投於火中燋捲不展,后便消灭。比丘如是,心知分别抟食不净想,令抟食净想退没不进,渐当除尽,背舍厌离已正住。如比丘或有心知分别抟食不净想,心於抟食犹生津漏,如本无异,心不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知,我便为未修抟食不净想,我未增益异名色,我未得修果报,如是比丘有正智。如比丘心知分别抟食不净想,於抟食心不生津漏,於本有异,背舍厌离正住。比丘如实正知,我已修抟食不净想,我有增益於异名色,我得修果报,此比丘有正知。抟食不净想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露。以是因缘故说。如一切世间不乐想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露。以何因缘故作是说?如比丘心知分别一切世间不乐想,世间种种想心退没不进,渐当除尽,背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投於火中燋捲不展,后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想,令世间种种想退没不进,渐当除尽,背舍厌离已正住。如比丘或有心知分别一切世间不乐想,世间种种想心犹生津漏,如本无异,不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知,我便为未修一切世间不乐想,我未增益异名色,我未得修果报,如是比丘有正智。如比丘心知分别一切世间不乐想,於世间种种想心不生津漏,於本有异,背舍厌离正住。比丘如实正知,我已修一切世间不乐想,我有增益异名色,我得修果报,此比丘有正智。一切世间不乐想,亲近多修学,多修学已得大果报,得大功德,得至甘露,以是因缘故说。如死想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露。以何因缘故作是说?如比丘心知分别死想倚恃命根而自贡高,以命根决定堪忍常住,心贪著命根,如是尽断无余。如比丘或有心知分别死想倚恃命根而自贡高,以命根决定堪忍常住,心贪著命根,如是未断。比丘如实自知,我便为未修死想,我未增益异名色,我未修果报,如是比丘有正智。如比丘心知分别死想倚恃命根而自贡高,以命根决定堪忍常住,心贪著命根,如是尽断无余。如比丘如实自知,我已修死想,增益异名色,我得果报,如是比丘有正智。死想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露,以是因缘故说。如无常想,亲近多修学已,得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说?如比丘心知分别无常想,於利养名誉恭敬心退没不进,渐当除尽,背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投於火中燋捲不展,后便消尽。比丘如是,心知分别无常想,於利养名誉恭敬心退没不进,渐当除尽,背舍厌离已正住。如比丘或有心知分别无常想,於利养名誉恭敬心犹生津漏,如本无异,不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知,我便为未修无常想,我未增益异名色,我未得修果报,如是比丘如实自知。如比丘心知分别无常想,於利养名誉恭敬心不生津漏,於本有异,背舍厌离正住。比丘如实正知,我已修无常想,我有增益异名色,我得修果报,比丘有正智。无常想,亲近多修学,多修学已得大果报,得大功德,得至甘露,以是因缘故说。如无常苦想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露。以何因缘故作是说?如比丘心知分别无常苦想,於懈怠窳堕、不信、放逸不勤不观等,生恐怖大畏切逼想,如临死举力观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想,於窳堕懈怠、不信、放逸不勤不观等,不生恐怖大畏切逼想,非如临死举力。如比丘如实自知,我便为未修无常苦想,我未增益异名色,我未得修果报,如是比丘如实自知。如比丘心知分别无常苦想,於窳堕懈怠、不信、放逸不勤不观等,生恐怖大畏切逼想,如临死举力观无常苦想。如比丘如实正知,我已修无常苦想,我增益异名色,我得修果报,此比丘有正智。无常苦想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露,以是因缘故说。如苦无我想,亲近多修学已,得大果报、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说?如比丘心知分别苦无我想,於诸有识身及诸外物,计我我所、生憍慢等,俱离寂静正解脱。如比丘或有心分别若无我想,於诸有识身及诸外物,计我我所,生憍慢等,心犹不离不寂静不解脱。如比丘如实自知,我便为未修苦无我想,未增益异名色无,我未得修果报,如是比丘如实自知。如比丘心知分别苦无我想,於诸有识身及诸外物,识我我所,生憍慢等,心俱离寂静正解脱。如是比丘如实知,我已修苦无我想,我增益异名色,得修果报,此比丘有正智。苦无我想,亲近多修学已,得大果报,得大功德,得至甘露,以是因缘故说。是名七想。
何谓七定因缘法?正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念,是名七定因缘法。
何谓八圣道?正见乃至正定,是名八圣道。
何谓八解脱?色观色解脱,是名初解脱。内无色想观外色,是名第二解脱。净解脱,是名第三解脱。离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想,成就无边空处,是名第四解脱。离一切空处,成就无边识处行,是名第五解脱。离一切识处,成就无所有处,是名第六解脱。离一切无所有处,成就非想非非想处,是名第七解脱。离一切非想非非想处,成就灭受想行,是名第八解脱。何谓色观色初解脱?如比丘不灭内色想,取外色想。比丘以外色调心修令柔软,修令柔软已得色解脱。如比丘心知分别外色想,心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱。何谓色?如比丘未分别内色,未灭不没不除,是名色。何谓观?若外色以眼识曽见,如实见微见缘见,以意识分别,如实分别微分别缘分别,是名观。何谓初?八解脱次顺不逆,以次入定行,是初是始是前,是名初。何谓得解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼得解,是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱?如比丘灭内色想已,取外色想,以外色调心修令柔软,修令柔软已得解脱。如比丘心知分别外色想,心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱。何谓内无色想?如比丘内色想分别灭没除已,是名内无色想。何谓观?若外色以眼识曽见,如实见微见缘见,以意识分别,如实分别微分别缘分别,是名观。何谓第二八解脱?以次顺不逆,以次入定行第二与初无有中间,是名第二。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼得解脱,是名解脱。何谓第三净解脱?如比丘取一净色想,若火相、日月星宿、摩尼珠、七宝宫殿、彩色衣被、华果、金银铜环、琉璃真珠珂贝珊瑚玉石及余宝性。比丘取是诸净色相已,得净解脱。比丘心如分别净色想,心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼为解脱。何谓净?诸色好展转相照适意观无厌,是名净。何谓解?心向彼,是名解。何谓第三八解脱?以次顺不逆,以次入定行第三与二无有中间,是名第三。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱,是名解脱。何谓离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想,成就无边空处行,第四解脱?何谓色想?若眼识相应想,是名色想。何谓瞋恚想?若忿怒相应想,是名瞋恚想。何谓若干想?若外秽浊非善分想,是名若干想。复次,色想,若不离色界想及眼识相应,是名色想。复次,瞋恚想,若五识身相应想及忿怒相应想,是名瞋恚想。复次,若干想,若诸众生、诸物、诸境界、诸清净、诸烦恼,是名若干想。如比丘离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想。如比丘身中孔,若耳孔、鼻孔、口门,饮食入处、饮食住处、饮食出处,思惟空、知空、解空、受空。如比丘知身有饮,犹如䔉皮,思惟渐令薄、知薄、解薄、受薄,思惟渐令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘知内色想已,若外物中孔,若地中孔穴井瓮坑谷坎窟,思惟空、知空、解空、受空。如比丘分别内外色想已,观空处寂静,思惟无边空、知无边空、解无边空、受无边空,如行人若想忆想,是名空处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入空处定。复次,比丘,大地及须弥山作火聚想,思惟烟、知烟、解烟、受烟,思惟然、知然、解然、受然,思惟烧、知烧、解烧、受烧已,比丘思惟无边空处寂静胜,思惟无边空处、知解受无边空处寂静胜,如行人若想忆想,是名空处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入空处定。复次,比丘如是思惟:若现世欲想、未来欲想,现世色想、未来色想,此想粗,空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处,知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想,是名空处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入空处定。复次,比丘如是思惟:现世欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,此想粗,但无边空处永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静,知解受无边空处,如行人若想忆想,是名空处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入空处定。何谓第四八解脱?以次顺不逆,以次入定行第四与三无有中间,是名第四。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱,是名解脱。何谓离一切空处,成就无边识处行,是第五解脱?如比丘如是思惟:我已成就无边空处行,颇有法胜无边空处不?比丘便作是念:唯有空处行,如人以大器覆小器。如是思惟:此器胜彼器。此器以何因故胜?我以此器覆彼器故。如比丘如是思惟:我已遍解无边空处行,颇有法胜无边空处不?比丘便作是念:唯有识胜无边空处行。识以何因故胜?我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静,知解受无边识处空寂静,如行人若想忆想,是名识处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入识处定。复次,比丘如是思惟:若现在欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,空处想等粗,识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜,知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想,是名识处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入识处定。复次,比丘如是思惟:若现在欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,空处想等,但识处永灭无余,唯识处寂静胜比丘思惟无边识处寂静胜,知解受无边识处寂静胜,如行人若想忆想,是名识处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入识处定。复次,比丘如是思惟:无边空处入粗,无边识处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜,知解受无边识处寂静胜,如行人若想忆想,是名识处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入识处定。复次,比丘如是思惟:若入空处定粗,若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜,知解受无边识处寂静胜,如行人若想忆想,是名识处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入识处定。何谓第五八解脱?以次顺不逆,以次入定行第五与四无有中间,是名五。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱,是名解脱。何谓离一切识处,成就无所有处行,是第六解脱?如比丘如是思惟:我已遍解无边识处行,颇有法胜无边识处不?比丘便作是念:唯有识无所有处胜。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处寂静胜,如行人若想忆想,是名无所有处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。复次,比丘如是思惟:我非我所有、我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处寂静胜,如行人若想忆想,是名无所有想处。此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。复次比丘观一切世间空,世间空已想无依止处。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想,是名无所有处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。复次,比丘以大地须弥山作火聚想,思惟烟、知解受烟,思惟然、知解受然,思惟烧、知解受烧、烧已。比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处想寂静胜,如行人若想忆想,是名无所有处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。复次。比丘如是思惟:若现在欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,空处想、识处想,此想粗,无所有处想寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处想,此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。复次,比丘如是思惟:若现在欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,空处想、识处想无余寂静胜。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处寂静胜,如行人若想忆想,此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。复次,比丘如是思惟:无边空处入粗、识处入粗,无所有处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处寂静胜,如行人若想忆想,是名无所有处想。此想与定共生共住共灭,是名入无所有处定。复次,比丘如是思惟:若入空处定、识处定粗,若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜,知解受无所有处寂静胜,如行人若想忆想,是名无所有处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入无所有处定。何谓第六八解脱?以次顺不逆,以次入定行第六与五无有中间,是名六。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱,是名解脱。何谓离一切无所有处,成就非想非非想处行,是第七解脱?如比丘如是思惟:想是我过患、想是痈疮想是我箭,非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜,知解受非想非非想处寂静胜,如行人若想忆想,是名非想非非想处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入非想非非想处定。复次,比丘如是思惟:若现在欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,空处想、识处想、无所有处想等粗,非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜,知解受非想非非想处寂静胜,如行人若想忆想,是名非想非非想处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入非想非非想处定。复次,比丘如是思惟:若现在欲想、未来欲想,现在色想、未来色想,空处想、识处想、无所有处想,但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜,知解受非想非非想处寂静胜,如行人若想忆想,是名非想非非想处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入非想非非想处定。复次,比丘如是思惟:若无边空处入、无边识处入、无所有处入粗,非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜,知解受非想非非想处寂静胜,如行人若想忆想,是名非想非非想处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入非想非非想处定。复次,比丘如是思惟:若入无边空处定、若入识处定、若入无所有处定粗,若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜,知解受非想非非想处寂静胜,如行人若想忆想,是名非想非非想处想。此想与定共生、共住、共灭,是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱?以次顺不逆,以次入定行第七与六无有中间,是名七。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱,是名解脱。何谓离一切非想非非想处,成就灭受想定,是第八解脱?如比丘依戒住戒,增修二法定慧,依定慧灭受想。若灭受想,是名灭尽定。复次,比丘住触证胜想,住触证胜想时如是思惟:我有思犹恶,无思便善。我有思则有作,有作则为有乐想,有乐想则有余地粗想生。比丘如是思惟:若我无思无作,无作已则乐想不生,乐想不生余地粗想亦不生。如比丘无思惟无作,无作已则乐想灭,乐想灭余地粗想亦灭,得触证灭尽定。何谓第八解脱?次顺不逆,以次入定行第八与七无有中间,是名八。何谓解脱?心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼解脱,是名解脱。是名八解脱。
云何八胜处非八解入?内色想观外色少好色非好色,胜知胜见。有如是想,内色想观外色无量好色非好色,胜知胜见。有如是想,内无色想观外色少好色非好色,胜知胜见。有如是想,内无色想观外色无量好色非好色,胜知胜见。有如是想,内无色想观外色青,青色、青光,如优摩华。青、青色、青光,如波罗捺衣善染青、青色、青光。观如是妙色青、青色、青光,胜知胜见。有如是想,内无色想观外色黄,黄色、黄光,如迦尼伽罗华。黄、黄色、黄光,如波罗捺善染衣黄、黄色、黄光。观如是妙色黄、黄色、黄光,胜知胜见。有如是想,内无色想观外色赤,赤色、赤光,如槃头华。赤、赤色、赤光,如波罗捺善染衣赤、赤色、赤光。观如是妙色赤、赤色、赤光,胜知胜见。有如是想,内无色想观外色白,白色、白光,如卤土星。白、白色、白光,如波罗捺善浣衣白、白色、白光。观如是妙色白、白色、白光,胜知胜见,有如是想。何谓内色想观外色,少好色,非好色,胜知胜见,有如是想?谓比丘未灭内色想,取外少色,好色、非好色、适意不适意、可恶不可恶。比丘以外少色调心修令柔软,修令柔软已得色胜解脱。比丘知见分别外少色,心向彼、尊上彼、倾向彼,以彼胜解。何谓内色想?比丘未灭内色想,不灭不没不除,是名内色想。何谓观外色?若外少色,眼识曽见、如实见、缘见,意识分别、如实分别、缘分别,是名观外色。何谓少?若可计数量,非无边无量、非阿僧祇、非无边无际,是谓少。何谓好色非好色?净不净,是名好色非好色。何谓胜知胜见?彼胜解,是名胜知胜见。何谓有如是想?若有不分散、不相离、一向少色想,是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色,胜知胜见,有如是想?谓比丘不灭少色想,取外无量色想,好色非好色、适意非适意、可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心修令柔软,修令柔软已得胜色解。比丘知见分别外无量色,心向彼、尊上彼,於彼胜解。何谓内色想?比丘未灭内色想,未没未除,是名内色想。何谓观外色?若外无量色,眼识曽见、如实见、缘见,意识分别、缘分别,是名观外色。何谓无量?非少、非可称量,无边无量、阿僧祇、无边无际,是名无量。何谓好色非好色?若净不净,是名好色非好色。何谓胜知胜见?若於彼法胜受已,知见分别,是名胜知胜见。何谓有如是想?若想不分散、不相离、一定无量色想,是名有如是想。何谓内无色想观外色青,青色、青光。若於是色胜知见,有如是想。如比丘灭内色想已,取外青色想。比丘以外青色调心修令柔软,柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解。何谓内无色想?内色想灭没除,是名内无色想。何谓观外色?若外青色,眼识曽见、如实见、缘见,意识分别、如实分别、缘分别,是名观外色。何谓青?青有二种,有性青、染青,是名青。何谓胜知见?若於彼色受已,知见分别,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解,是谓胜知见。何谓有如是想?若有想不分散、不相离、一定青想,是名有如是想。何谓内无色想观外色黄黄光,於是色胜知见,有如是想?如比丘灭内色想,取外黄色想。比丘以外黄色调心修令柔软,柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解。何谓内无色想?比丘内色想灭没除,是名内无色想。何谓观外色?若外黄色,眼识曽见、如实见、缘见,意识分别、如实分别、缘分别,是名观外色。何谓黄?黄有二种,有性黄、染黄,是谓黄。何谓胜知见?若於彼色胜受已,知见分别,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解,是名胜知见。何谓有如是想?若有想不分散、不相离想、一定黄,是谓有如是想。何谓内无色想观外色赤赤光,若於是色胜知见,有如是想。如比丘灭内色想已,取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软,柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解。何谓内无色想?比丘内色想灭没除,是谓内无色想。何谓观外色?若外赤色,眼识曽见、如实见、缘见,意识分别、如实分别、缘分别,是谓观外色。何谓赤?赤有二种,有性赤、有染赤,是名赤。何谓胜知见?若於彼色胜受已,知见分别,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解,是谓胜知见。何谓有如是想?若有想不分散、不相离、一定赤,是名有如是想。何谓内无色想观外色白、白光,若於是色胜知见,有如是想?如比丘灭内色想,取外白色想。比丘取外白色调心修令柔软,柔软已得白胜解。比丘知见分别白色,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解。何谓内无色想?比丘内色想灭没除,是谓内无色想。何谓观外色?若外白色,眼识曽见、如实见、缘见,意识分别、如实分别、缘分别,是名观外色。何谓白?白有二种,有性白、染白,是名白。何谓胜知见?若於彼色胜受已,知见分别,心向彼、尊上彼、倾向彼,於彼胜解,是名胜知见。何谓有如是想?若有想不分散、不相离、一定白色,是谓有如是想。是名八胜处。
何谓九灭?若入初禅定,言语刺灭。若入二禅定,觉观刺灭。若入三禅定,喜刺灭。若入四禅定,出息入息刺灭。若入空处定,色想刺灭。若入识处定,空处刺灭。若入无所有处定,识处刺灭。若入非想非非想定,无所有处刺灭。若入灭尽定,受想刺灭。是名九灭。
何谓九次第定?如比丘离欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐,成就初禅行。乃至离非想非非想处,成就灭受想定,是名九次第定。
何谓九想?不净想、食厌想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想,是名九想。
何谓十想?不净想、食厌想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想、灭想,是名十想。
何谓十直?正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定、正解脱、正智。是名十直。
何谓十一切入?地一切入,以一想上下纵广无二无量。水一切入、火一切入、风一切入、青一切入、黄一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、识一切入,以一想上下纵广无二无量。何谓地一切入,以一切上下纵广无二无量?何谓地?地谓地界、地大,是名地。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余界,如人入地一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向地想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空,下谓地,纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟地、知解受地,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想唯有地想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於地无异想,是名无二无量。何谓水一切入,一想上下纵广无二无量?何谓水?水界、水大,是名水。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余界,如人入水一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向水想,是谓想。何谓上下纵广?上谓虚空,下谓地,纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟水、知解受水,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想唯有水想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於水无异想,是名无二无量。何谓火一切入,一想上下纵广无二无量?何谓火?火界、火大,是名火。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余界,如人入火一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向火想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有火想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於火无异想,是名无二无量。何谓风一切入,一想上下纵广无二无量?何谓风?风界、风大,是名风。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余界,如人入风一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向风想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广皆思惟风、知解受风,是谓上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有风想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於风无异想,是名无二无量。何谓青一切入,一想上下纵广无二无量?何谓青?青有二种,性青、染青,是名青。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余,如人入青一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向青想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广皆思惟青、知解受青,是谓上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有青想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於青无异想,是名无二无量。何谓黄一切入,一想上下纵广无二无量?何谓黄?黄有二种,性黄、染黄,是名黄。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余,如人入黄一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向黄想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广皆思惟黄、知解受黄,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有黄想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於黄无异想,是名无二无量。何谓赤一切入,一想上下纵广无二无量?何谓赤?赤有二种,性赤、染赤,是名赤。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余,如人入赤一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向赤想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广皆思惟赤、知解受赤,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有赤想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於赤无异想,是名无二无量。何谓白一切入,一想上下纵广无二无量?何谓白?白有二种,性白、染白,是名白。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余,如人入白一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向白想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广皆思惟白、知解受白,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有白想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於白无异想,是名无二无量。何谓空一切入,一想上下纵广无二无量?何谓空?空有二种,内空界、外空界,是名空。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余,如人入空一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向空想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广皆思惟空、知解受空,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量,无二想,唯有空想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於空无异想,是名无二无量。何谓识一切入,一想上下纵广无二无量?何谓识?六识身:眼识身、耳鼻舌身意识身,是名识。何谓一切?若尽、无余方便,是名一切。何谓一?若独非余,如人入识一切入,是名一。何谓想?若想不分散、不相离、一向识想,是名想。何谓上下纵广?上谓虚空、下谓地、纵广谓四方,如人上下纵广思惟识、知解受识,是名上下纵广。何谓无二无量?上无二、下无二、纵广无二,上无量、下无量、纵广无量无二想,唯有识想,无量无边、阿僧祇、无边无际,於识无异想,是名无二无量。是名十一切入。
何谓十一解脱入?如陀舍长者诣阿难所稽首毕,却坐一面,问尊者阿难言:颇有一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐不?尊者阿难答陀舍长者言:有也。长者问言:何者是?阿难谓长者言:如比丘离欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐,成就初禅行。比丘如是思惟:此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘灭觉观、内正信、一心,无觉无观定生喜乐,成就二禅行。比丘如是思惟:此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘离喜、舍行、念、正智、身受乐,如诸圣人解舍念乐行,成就三禅行。比丘如是思惟:此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者!如比丘断苦乐先灭忧喜,不苦不乐、舍、念、净,成就四禅行。比丘如是思惟:此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者!如比丘慈解心遍解一方行,南西北方四维上下,一切慈解心广大尊胜、无二无量、无怨无恚,遍解诸世间行。比丘如是思惟:此慈解心正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘悲心遍解一方行,南西北方四维上下,一切悲心广大尊胜、无二无量、无怨无恚,遍解诸世间行。比丘如是思惟:此悲解心正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘喜心遍解一方行,南西北方四维上下,一切喜心广大尊胜、无二无量、无怨无恚,遍解世间行。比丘如是思惟:此喜解心正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者!如比丘舍心遍解一方行,南西北方四维上下,一切舍心广大尊胜、无二无量、无怨无恚,遍解世间行。比丘如是思惟:舍解心正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者!如比丘离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想,成就无边空处行。比丘如是思惟:入此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘离一切空处,成就无边识处行。比丘如是思惟:入此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘离一切识处,成就无所有处行。比丘如是思惟:入此定正学正生。若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次,长者!如比丘离一切无所有处成就非想非非想处行,比丘如是思惟:入此定正学正生,若一切正学正生已,尽知是无常灭法。比丘如实知见,断一切诸漏,心得解脱。虽未断诸漏,比丘以法欲法乐故,断五下分烦恼,於彼化生而般涅槃,不还此世。长者!此是一法,如比丘不放逸勤念正智寂静行,心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安稳得安稳。阿难说已,陀舍长者言:如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难!我亦如是,求一解脱入得十一解脱入。尊者阿难!如长者子舍,有十一门,为火所烧,猛焰炽盛。长者长者子意欲出时,於诸门中自在得出。尊者阿难!我亦如是,於十一法门中所欲出处,随意得出。尊者阿难!如邪见婆罗门,犹为师求财供养师,况闻正见而不供养。时陀舍长者请毗耶离众僧、波多离众僧,请已作种种肴膳以饭众僧。食充足已,或以履屣、或以白㲲万张以施众僧,别以三衣及好房舍奉上阿难。是名十一解脱入。