鞞婆沙论 卷第三（下）
迦旃𨒂子 造
苻秦罽宾三藏僧伽跋澄 译
五见处第十一
五见者，身见、边见、邪见、见盗、戒盗。
问曰：此五见有何性？
答曰：身见，三界一种，此三种。边见亦尔。邪见者，三界有四种，此十二种。见盗亦尔。戒盗者，三界有二种，此六种。是三十六种五见性，是见性已种性身所有自然。性说已，当说行。
何以故名为见？见有何义？
答曰：观故、行故、坚受故、缘深入故。观者，能视也。
问曰：如邪观、颠倒观，云何是视？
答曰：虽邪观颠倒观，但慧故名视，此是慧性。如人见不了了，亦名为见。如是邪观颠倒观，但慧故名为视，此是慧性故。曰观行者，能有所行。
问曰：一时顷云何行？
答曰：捷利故名为行，故曰行。坚受者，邪事坚受故。此见邪事极坚受，非圣道刀不舍。如佛佛弟子兴已，以圣道刀堕见牙，然后舍。以是故说颂曰：
“若受恶慧，如鳣鱼啮，失搔摩衔，
非斧不离。”
说者大海中有虫名失搔摩罗，彼虫若有所衔时，若草若木，彼极衔，非刀不离。要以刀堕其牙，然后得离。如是此见邪事极坚受，非圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已，以圣道刀堕见牙，然后舍。故曰坚受。缘深入者，此见缘中极入，如针堕泥。是观故、行故、坚受故、缘深入故，名为见。或曰：二事故名为见，明故、行故也。或曰：更有二事故名为见，彼相成就故、彼事办故也。或曰：三事故名为见，彼相成就故、彼事办故、缘深入故也。或曰：更有三事故名为见，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名为见，意故、方便故、无智故。意者，恶意也。方便者，恶方便也。无智者，此二事俱也。复说，意者正受人也，方便者察行人也，无智者依二闻也。如是共行说已，今当别说。何以故名为身见？答曰：此见己身转行，是故说身见。
问曰：余见亦己身转行，何以故说一身见，不说余？
答曰：此身见一向己身转行，非是他身亦非非身。余见亦己身转行，亦他身转行，亦非身转行。己身转行者，己界缘也。他身转行者，他界缘也。非身转行者，尽道缘也。此身见一向己身转行，非他身、非非身转行，是故说一身见，非余。或曰：谓己身转行，我是我转行，此是身行。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行我作，是我作转行，是身见。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行，著行惜行，我所行转行，此是身见。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行，诸事我受尽是己身所转行。余者虽己身转行，无此事。或曰：受己身故，名为身见。己身者，五盛阴。此见受彼，故曰身见。余见者虽己身转行，无此事。
问曰：何以故名为边见？
答曰：受二边故名为边见。二边者，一者断、二者常。此见受彼二边，故曰边见。如彼契经说：迦旃延！世间习者，正观如实世间有非有。如观阴持入展转相生，便作是念：此起已灭，非是常也。迦旃延！世间灭者，正观如实世间无者非有。如观身转生上，彼作是念：此终亦生，非是断。或曰：此因二行所转断行及常行，故曰边见。或曰：彼异学边受、痴受、不正受，谓有我，彼或常或断。如佛契经说：诸比丘！我不共世间诤，世间共我诤。
问曰：世尊以何故不共世间诤？
答曰：世尊善等，能共事、不粗言。若断见异学共俱，彼断见异学有因无果，谓彼果断。世尊说者：汝有因，我亦有因。如汝谤果，汝自当知。若常见异学共俱，彼常见异学无有因而有果，谓彼无因是有常。世尊说者：汝有果我亦有果，汝谤因汝自当知。彼世尊取一边因、取二边果，已离断常处中说法。是故说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。尊者婆须蜜说曰：如世尊所说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。何以故佛不共世间诤，世间共佛诤？答曰：世尊说法，世间说非法，不可说法共非说法诤。重说曰：世尊於等中随顺，世间不与世尊第一义随顺，是故说：比丘！我不共世间诤。重说曰：善除二诤根故。二诤者，爱及见。此二，世尊已尽，世间未尽，是故说：比丘！我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！如马依恶道，当观不得正道。如是彼异学不正说，当观是非正说。世尊现义现法、现善现妙故，当观是正说。是故说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。
问曰：何以故说邪见？
答曰：邪行故说邪见。
问曰：如一切见邪行，何以故说一邪见不说余？
答曰：二事故名邪见，及无行转说邪见。余者虽邪行转，无此二事。或曰：谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者，说无有父母。谤法恩者，说世间无阿罗汉、善逝、等正法、等正趣，谓此世后世自知作证成就游也。余者虽行转，无此事。或曰：谓邪行转及无行转，说无有施、无有齐、无有说、无善行恶行果报、无有此世后世，如是广说。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转尽谤因及果，亦谤过去当来现在如来无著等正觉道，亦谤三宝及四谛。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中，诳他故说我极乐。如是众生受有如热铁丸，邪见故说无苦。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转说恶。如所说居士邪见人，诸身行口行意行思愿及彼相应行，一切彼法不爱不念不喜，不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩楼多子、尸婆梨子种著地中，若受地味水味火味风味，彼一切味转苦、无味、不甜。何以故？居士谓种子苦也。如是居士邪见人，诸身行口行意行思愿及彼相应行，一切彼法不爱不念不喜，不喜不欲而转。何以故？居士见恶谓邪见故。余者虽邪行转，无此事。
问曰：何以故说见盗？
答曰：见故名为见盗。
问曰：如此盗一切五阴，何以见盗故名为见盗？
答曰：因见起盗一切五阴，故说见盗。或曰：设见盗及盗五阴，但第一行故名为见盗。
问曰：何以故说戒盗？
答曰：戒故名为戒盗。
问曰：如此盗一切五阴，何以戒盗故名为戒盗？
答曰：因戒起盗一切五阴，故说戒盗。或曰：设戒盗及盗五阴，但净行，故说戒盗。
问曰：何以故说盗？
答曰：他所见而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者，受断及常。邪见谤言，无彼见盗而受第一，戒盗受清净，是他所见而盗，故说盗。
广说五见处尽。
六身爱处第十二
六身爱者，眼更爱、耳鼻舌身意更爱。
问曰：应说一爱，如九结中三界爱立爱结。应说二，如七使中欲界爱立欲使，色无色界爱立有使。应说三，如所说欲爱、色爱、无色爱。应说四，如起四爱。彼说：比丘、比丘尼，因衣爱，起而起、著而著、立而立。因食床卧，依此有比丘比丘尼爱，起而起、著而著、立而立。应说五，如见苦断、见习尽道思惟断。应说九，如九种增上：增上、增上中、增上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。应说十八，如说十八意行。应说三十六，如三十六刀。应说百八爱，如百八痛。时故、意故无量爱，云何一爱广施六中？云何无量爱略施六中？云何立六身爱？
答曰：依故立六身爱。若有一爱及无量，彼一切依六行、六门、六迹、六道、六度、六识身相应，是依故说六身爱。
问曰：恚及无明亦依六行、六门、六迹、六道、六度、六识身相应，何故以说六爱身，不说六恚及无明身？
答曰：是世尊有余言，此现义、义门、义略、义受、当知义。如说六身爱，恚、无明亦尔。若不说何意？答曰：谓爱，界断、地断、种断。或曰：谓爱盛一切诸结。或曰：谓爱不大憎恶难除；恚大憎恶易除，无明亦大憎恶难除，以故尔。
问曰：何以故说身？
答曰：多身故说身。非一爱时名眼更爱、非一爱时乃至意更爱，但多爱时说眼更爱、多爱时说乃至意更爱。如非一象名象军、非一马名马军、非一车名车军、非一步名步军，但多象名象军、多马名马军、多车名车军、多步名步军。如是非一爱时说眼更爱、非一爱时说乃至意更爱，但多爱时说眼更爱、多爱时说乃至意更爱，是多身故名为身。
广说六身爱处尽。
七使处第十三
七使者，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使。
问曰：七使有何性？
答曰：欲使者，欲界爱五种六识身。恚使者，恚五种六识身。有使者，色无色界爱五种。慢使者，三界五种，此十五种。无明使亦尔。见使者，三十六种。疑使者，三界四种，此十二种。此九十八种是七使性，是使性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说使有何义？
答曰：罽宾说三句：如毫使亦尔，所使是使，相逐是使。如毫使亦尔者，毫者说细如毫。所说七使成一毫，是说毫使亦尔。所使是使者，至一时中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，犹影相逐，如空行水行，此亦尔。空行者鸟，水行者虫。说者：如鸟飞空经游大海。彼诸水虫作是念：此大海水无量深广，非是凡鸟能从此岸至彼岸，除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水，见影便逐。鸟极堕水，虫得而食。如是未除欲众生，一切时七使得现在相逐。若结现在前，当尔时爱非爱依果报果，是故相逐是使。或曰：如毫使亦尔者熏坚著故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如毫使亦尔者，细事也。所使是使者，性也。相逐是使者熏坚著也。或曰：如毫使亦尔者，过去使也。所使是使者，现在也。相逐是使者，当来也。或曰：如毫使亦尔，所使是使者，心相应使也。相逐是使者，心不相应使也。
问曰：如使无不心相应。
答曰：彼使得以使为名。外者说四句：如毫使亦尔，相入是使，所使是使，相逐是使。如毫使亦尔者，毫者说细也，如所说此极细行也。相入是使者，於意中相入，如麻中有油、如杏人中腻。所使是使者，於意中所使，如乳母为婴儿所使。相逐是使者，於意中相逐，如影逐身。或曰：如毫使亦尔者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者熏坚著也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜药草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍贵人、无明使者如盲人、见使者如迷失道、疑使者如惑二道，是说性也。果者，欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中、恚使修习多修习生蛇蚖中、有使修习多修习生色无色界中、慢使修习多修习生下贱中、无明使修习多修习生愚闇中、见使修习多修习生异道中、疑使修习多修习生边地中，是说果也。人者，欲使者当观如难陀、恚使者当观如贯舍及鸯掘摩、有使者当观如阿私陀阿罗兰郁头蓝子也、慢使者当观如摩那多陀、无明使者当观如郁鞞罗、见使者当观如鬘童真、疑使者当观如须那刹多罗，是说人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。
问曰：悭嫉何以故不立使中？
答曰：佛世尊於法真谛，余道无能过。彼尽知法相尽知行，谓有使相立使中，谓无使相不立使中。或曰：说结二种，一者具结、二者不具结，具结者立使中，不具者不立使中。或曰：谓结见断思惟断彼立使中，此悭嫉一向思惟断，以是故不立使中。或曰：此悭嫉者厚浊，使者清薄。或曰：悭嫉熏不坚著，使者熏坚著。如处所烧草树皮，火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木，彼火灭久地故热，使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。
广说七使处尽。
九结处第十四
九结者，爱结、恚结、慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。
问曰：九结有何性？
答曰：爱结三界五种，是十五种。慢结、无明结亦尔。恚结五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结三界四种，是十二种。悭嫉结欲界思惟断，此五种。是九结性。是结性已种相身所有自然。说性已，当说行。
何以故说结？结有何义？
答曰：缚义是结义、苦系义是结义、结杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。
云何知？
答曰：有契经。彼契经，尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何？贤者拘絺罗！眼系色耶？色系眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一轭一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，但以轭鞅系是彼系。如是，尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结欲界众生欲界中苦系，色界结色界众生色界中苦系，无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相，系苦中非是乐；诸色无色界结彼是系相，系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受，如解脱除入一切入，彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义、苦系义是结义、杂毒义是结义。
共行说已，当别说行。爱结云何？
答曰：三界爱也。
问曰：何以故使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使，如是余契经中说三爱：欲爱、色爱、无色爱。何以故此契经一切三界爱立一爱结？
答曰：佛世尊於法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法独能担彼独立，若不能独担彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或软根，利根者一切三界爱说一爱结；中根者说二爱，如使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使；软根者说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱。或曰：复次世尊教化，或欲略、或欲广、或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一爱结；谓欲广者彼说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱；谓欲广略者彼说二爱，如使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使。或曰：复次世尊教化，或始行、或少习行、或已成行，谓始行者彼说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱；谓少习行者彼说二爱；如使中欲界爱立欲使、色无色爱立有使；谓已成行者彼三界爱说一爱结。或曰：前已说苦系义是结义，谓欲界爱此是系相，系苦中非是乐；谓色无色界爱彼一切系相，系苦中非是乐。是等共一相故，以是故世尊一切三界爱立爱结。
问曰：恚结云何？
答曰：於众生起恶。
问曰：如非众生亦起恶，何以故说於众生起恶？
答曰：因众生起恶，於非众生亦起恶。或曰：多故。多因众生起恶，少非众生。或曰：多憎恶故。多憎恶於众生起恶，少憎恶非众生。
问曰：慢结云何？
答曰：七慢谓之慢结。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢谓之慢结。
问曰：无明结云何？
答曰：三界无知也。
问曰：见结云何？
答曰：三见谓之见结。三见者，身见、边见、邪见，是三见谓之见结。
问曰：失愿结云何？
答曰：二盗谓之失愿结。二盗者，见盗及戒盗，是二盗谓之失愿结。
问曰：何以故使中五见立一见使，结中三见立见结、二见立失愿结？
答曰：佛世尊於法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法能独担彼独立，谓不能独担彼立品。或曰：前已说苦系是结义，谓身见彼名女，系苦中非是乐；谓边见及邪见彼亦名女，系苦中非是乐，是等共一名一性故。三立一见结，谓戒盗彼名男，系苦中非是乐；谓见盗亦名男，系苦中非是乐，是共一名一性故，是二见立一失愿结。或曰：谓彼种等摄亦等。种等者，谓见结十八种，失愿结亦十八种。摄等者，见结摄十八使，失愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等，以是故结中三见立见结，二见立失愿结。
问曰：疑结云何？
答曰：於谛犹豫也。
问曰：何以作是说於谛犹豫？
答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若远见生犹豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？见二道已生犹豫：是道耶？非道耶？见二衣生犹豫：是我衣耶？非我衣耶？莫作是念：是根本疑结。此是一切欲界不隐没无记邪行也，谓彼不定说欲令定。
问曰：疑结云何？
答曰：於谛犹豫是谓根本疑结。
问曰：嫉结云何？
答曰：心恚也。心恚者，此结恚相也。
问曰：悭结云何？
答曰：心不欲舍也。心不欲舍者，此结贪相也。
问曰：何以作是说？
答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世间嫉中悭想、悭中嫉想。嫉中悭想者，谓见他好物而起嫉：彼物於我好。彼物於我好，世间见已作是念：此人极悭。彼非悭，是嫉也。悭中嫉想者，如守己妻子财宝，是物於此中莫出。是物於此中莫出，世间见已作是念：此人极嫉。此非嫉，是悭也。谓彼不定，嫉中悭想、悭中嫉想，说欲令定。
问曰：嫉结云何？
答曰：心恚也。心恚者，此结恚相也。
问曰：悭结云何？
答曰：心不欲舍也。心不欲舍者，此结贪相也。
问曰：何以故十缠悭嫉立九结中，余不立？
答曰：佛世尊於法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓有结相立结中，谓无结相不立结中。或曰：现后、现边。彼十缠何谓后、何谓边？悭、嫉也。以是故十缠中悭嫉立九结中，余不立也。或曰：谓卑结、贱妾结、秽结、币结。若见他得恭敬供养，何故见已起嫉？若有百千无量钱财，於中不能持一钱从今世至后世，於中何故起悭？是谓卑结、贱妾结、秽结、币结。故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓因此悭嫉，众生生死中受无量轻易。世间二所轻易：一者贫穷、二者𨢄陋。嫉结修习多修习便𨢄陋，悭结修习多修习便贫穷。此二贫穷及𨢄陋，父母轻易、兄弟姊妹亦轻易，至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓此悭嫉如守狱卒。如众生系在狱中，立二狱卒守门令不得出。如园观极严治已，立二人守门不令入。如是此众生不出恶趣如狱囚者，由悭嫉故；不入天人如园观者，由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立九结中，不中立余。或曰：谓因悭嫉，天、阿须罗数数共斗。如彼契经：释提桓因至世尊所而问：大仙人！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有几结？世尊告曰：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，各异身，有二结：悭及嫉。
问曰：如此天及人，或九结或六结或三结或无结。有九结者一切凡夫人，有六结者如凡夫欲爱尽及圣人欲爱未尽，有三结者如圣人欲爱尽，无结者阿罗汉无。天及人独成就二结悭及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有二结悭及嫉耶？
答曰：谓悭嫉是豪贵结。彼释提桓因於二天中增上豪贵主，彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥刺义故说：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有二结悭及嫉，汝因悭嫉重担所缠。或曰：以此悭嫉故，令天、阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗，为阿须罗所娆。离战处不久，至世尊所而说义：世尊！何因何缘天及阿须罗数数共斗？世尊为说义：拘翼！因悭嫉故，天及阿须罗数数共斗。天上食妙，阿须罗有美女。彼诸天於食悭，不欲令阿须罗得；於女嫉，令我得。阿须罗於女悭，不欲令天得；於食嫉，令我得。彼天来下为女故，阿须罗至天上为食故，如是天及阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗所娆，离战处不久，至世尊所而问：大仙人！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是余各异身，有几结？世尊告曰：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，及余各异身，有二结悭及嫉。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。
广说九结处尽。
九十八使处第十五
九十八使者，欲爱五、恚五，色无色爱十、慢十五、无明十五、见三十六、疑十二。
问曰：何以故作此论？
答曰：如守本文沙门，断彼意故作此论。如名守本文沙门者，是一切佛契经如本所说而执持。
问曰：彼何以故作是念？
答曰：彼作是说：更谁有力胜於佛者？谓佛契经说七使，彼当能作九十八使耶？谓彼欲尔者，欲断彼意故。此中九十八使说如实相，以是故作此论。佛契经说七使，彼分别界、行、种起九十八使。分别种者，谓七使中。欲爱使分别种，於九十八使中起五种恚使亦尔。分别界种者，谓七使中有爱使者，使分别界种，於九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分别界种，於九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓七使中疑使，彼亦分别界种，於九十八使中起十二种。分别界行种者，谓七使中见使，分别界起十五、欲界五见、色无色界五见。分别行者十八，欲界六、色无色界六。分别种者有四。如是五见分别界行种，於九十八使中起三十六使，是谓七使分别界、分别行、分别种，便起九十八使。
广说九十八使处尽。
鞞婆沙说不善品。（小章竟）