出曜经　卷第十二

尊者法救　造

姚秦三藏竺佛念　 译

杂品第十六

当念自觉悟，慎莫损其行，

行要修亦安，不行行受报。

当念自觉悟者，夫人有施为，先当内思惟校计熟思。

善思而思行，慎勿失其所，

虑不失所者，失所怀痛忧。

是故说，当念自觉悟也。慎莫损其行者，夫人有所施为，事情已彰复还懈慢，不究其理不禅思惟，或时讽诵亦不通利，临欲试时舍众逃亡，是谓於学有损。习禅之人念不在定流驰万端，如彼猿猴舍一趣一，於贤圣法律乃有大累，是故先达之人教彼后生，卒成其道不使漏失。是故说，慎莫失其所也。虑不失所者，或有诵人日诵十千解义百千，昼夜讽诵不失上下文句，一一分明理不远义，入禅之寂，天雷地震万响俱作不能动其神。是故说，虑不失所者也。失所怀痛忧者，行不专己，俱兴嫉意，自坠於渊，皆由行不正故。是故说，失所怀痛忧也。

人当求方便，自致获财宝，

彼自观其义，意愿即果之。

人当求方便者，世人多慕周旋四方，孜孜汲汲求救形命皆贪财货。诸比丘等复求方便，诵契经、律、阿毗昙及诸杂藏，坐禅比丘禅定入微，小七大七不失其次，耳锤法财已得功德增益其行。是故说，人当求方便，自致财宝也。彼自观其义，意愿即果之者，世人思惟，谁有富贵积财千万者，随意所念费耗财宝，学道之人，捐舍妻息去离荣宠，自知功德具满，分别义理问则能答。彼坐禅人复自观见禅定寂静，得六神通飞腾虚空作十八变，踊没自由，不信道者睹已则信，已信道者遂进不退。是故说，彼自观其义，意愿即果之也。

坐起求方便，自求於锭明，

如工炼真金，除去尘垢冥，

不为闇所蔽，永离老死患。

坐起求方便，自求於锭明者，所谓坐起者，诸疑结使是，人怀懈慢不究其业，彼懈慢人虽言起立与坐无异，精勤之人虽言坐卧与立无异。是故说，坐起求方便，自求於锭明也。常当专意求於锭，明光无尽无处不照。是故说，求於锭明也。如工炼真金，除去尘垢冥者，彼大众中工师巧匠集在彼众，犹如尘垢物为尘所蔽，未被剗除遂增污秽。今此人心亦复如是，为淫怒痴垢所染，亦无精光不得照耀。是故说曰，如工炼真金，除去尘垢冥也。不为闇所蔽，永离老死患者，彼修行人，剗治尘垢无诸结使，终不为生所屈、不为老所困、不为无常所召。是故说，不为闇所蔽，永离老死患。

不羞反羞，羞反不羞，不畏现畏，

畏现不畏，生为邪见，死入地狱。

不羞反羞者，或有行人年岁长大，不肯从小比丘承受教戒，小比丘所说随顺法教，长老羞耻内自思惟：为少年比丘所授，极怀惭愧藏颜无处。於彼不应起羞而羞。是故说，不羞反羞也。羞反不羞者，彼修行人不诵习契经、律、阿毗昙及诸杂藏，虚受信施衣被、饭食、病瘦医药、床褥卧具。是故说，羞反不羞也。不畏现畏者，灭尽泥洹淡然无为，反更畏之不亲其行，彼泥洹中无生、无老、无病、无死，亦复无天趣，人趣，地狱、饿鬼、畜生趣，反更畏之如所说。彼凡夫人未曽闻此，本无、今无、已无、当无，亦无恐惧安隐，亦复无众害诸变，舍一切难，而反畏之。是故说曰，不畏而现畏也。畏反不畏者，五道生死淫怒痴炽然为本所烧，渐增生老病死愁忧苦恼不可称说，亦不畏彼更著三有。是故说，畏反不畏也。生为邪见，所谓邪见者，可羞不羞、不羞反羞，可畏不畏、不畏反畏，此尽名为邪见。造邪见业，是谓生为邪见，死入恶道，作罪多者入恶道，作罪次者入畜生，作罪少者入饿鬼。是故说曰，邪见堕恶道。

人前为过，后止不犯，是照世间，

如月云消。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。彼时去国界不远有梵志子，名曰无害，常追逐师友，读梵志经典。所事师者耆旧长老，年过八十所纳妻妇年幼少壮、颜貌端正，女之礼节威仪备举。无害梵志子亦复端正丈夫，姿颜世无双比。时彼女人淫欲炽盛，即捉梵志子无害手：“吾敬卿德欲与情交，宜可尔不？”无害闻之，以手掩耳：“我宁䘮命终不敢听。”女答之曰：“夫人饥渴给以食饮，岂不笃意耶？我今淫火炽盛，须卿淫水灭之，岂不适我情耶？设当由汝䘮我命根者，於此经典何用学为？”无害答曰：“我从母意犯梵志法，死入地狱，岂不枉乎？”时彼无害自拽走出门外。时梵志妇髼头乱发以土自坌，裂坏衣裳坐地嗥哭。长老梵志行还见之，问其妇曰：“谁取汝打扑乃尔？”妇答梵志：“是汝亲信弟子。”梵志闻已内自思惟：吾今不宜彰露此事，彼人备闻害我不疑，当以权宜𢕄以诱进，乃获其身断其命根。即呼梵志子而告之曰：“汝前后已来，所学咒术皆悉备具无有缺漏，然当选择良日祭祀诸神咒乃得行。左手援盾右手援剑，诣彼要道崄路，值人斩之，数满千人，而取一指如是成鬘，咒乃得行。”是时，弊魔复遣䆒槃茶鬼，卫护其人使得行恶，断绝人路无复行人，渐渐乃至阇黎连尼园中，人民丘旷举国被灾，又少一指不充其数。无害亲所生母每生此念：“吾子久在旷野，饥寒勤苦必然不疑。”时母送饷躬诣彼国，无害遥见便生此念：“吾受师训当办指鬘，今少一指不充其数。今值我母自来送饷，若我先食咒术不成，若我先杀母者当犯五逆罪。”梵志子应从佛得度，如来三达见彼无害兴五逆意杀母不疑：“若审尔者亿佛不救，吾今宜往拔济其苦，使母子俱全岂不善乎？”即化作比丘，手执应器视地而行，循彼径路直趣彼园，路侧行人诸牧牛者语曰：“沙门止止！莫从此路，前有暴贼，名曰指鬘，前后已来伤害人民不可称计，我等所忌不从此路。沙门单弱，备为贼所害者不亦剧耶？”化人曰：“无苦，贼不害我，吾有禁咒足能制彼，使不害我。”转复前进遂欲至园。指鬘遥见有比丘来，欢喜踊跃不能自胜：“吾愿果矣。必成指鬘，又不害母，咒术成办。权停我母及此饷食，杀彼比丘然后能食。”执刃擎盾往逆比丘。无害素是壮士，走及奔马驰趣向佛；佛以神力令彼无害在地顿缩，佛地寛舒，如是疲极不能及佛。指鬘举声唤沙门曰：“止止沙门！吾欲问义。”比丘答曰：“吾自久住，卿自不住。”尔时，指鬘以偈向比丘说曰：

“沙门行反言住，我住反言不住，

沙门当说此义，云何汝住我不住？”

尔时，佛复以偈答曰：

“指鬘我已住，无害一切人，

汝为𠒋暴人，何不改罪过？”

广说如契经偈。尔时，指鬘贼即以剑盾、头上指鬘投於深涧，叉手合掌向如来忏悔，复以偈赞曰：

“自归大圣雄，欲觐尊沙门，

今欲自悔过，久来所作罪。”

尔时，世尊还现色相威神炳著，手执指鬘诣祇桓精舍告诸比丘：“汝等将此指鬘度为比丘。”即如佛教得为道人，清旦著衣持钵入舍卫城分卫。尔时，城门里有一壮象，怀妊欲产不时得产。象主遥见比丘来即起迎逆：“比丘若能使象时产者，可得入城乞；不能使象产者，不得入城分卫。”比丘答言：“吾先不诵此咒，且小停住，须吾还至世尊所受诵神咒，还当咒之使象得产。”时，指鬘比丘即至世尊所，头面礼足白世尊曰：“向者入城分卫，值城门里有象欲产，责我咒术，象得产者然后得乞。唯愿世尊，愿受神咒，使象得产使得分卫。”

佛告指鬘：“汝往彼所当以此言咒之：‘今至诚咒，自生已来初不杀生。’持是至诚语使象得产无他。”尔时，鸯崛魔从佛受咒术，即往咒象安隐得产。时诸人民皆称：“善哉！世间乃有此奇怪之事。此指鬘前后杀生不可称计，今方自咒从生已来初不杀生，持是至诚语使象得产无他。”便得入城，街巷人民见指鬘来，其中或有父母、兄弟、妻息为指多所杀者，皆前报怨，或以刀杖、瓦石打指鬘极使牢熟，破头伤体裂坏衣被，钵盂亦破，即走出城竟不得食。还至世尊所，头面礼足自说缘本，佛知其意，指鬘受缘报何其速哉？尔时，世尊渐与说法，即於座上得须陀洹果乃至罗汉，六通清彻。

尔时，波斯匿王即集四种兵：马兵、象兵、车兵、步兵，欲往诣彼国与鸯崛魔共斗。出舍卫城中，道闻行人说，鸯崛魔大贼受如来教得为比丘，即停兵众入祇洹精舍，与如来相见。尔时，世尊知王当来，即以神足隐鸯崛魔形使不显露。时王波斯匿至世尊所，头面礼足在一面坐，尔时，世尊即知而问曰：“王严备战具集四种兵，为欲何至？”王白佛言：“界内有贼，名鸯崛魔，依险作贼暴虐无道，故集兵众欲往攻伐。中路闻人说：‘鸯崛魔受如来化得为道次。’不审其人今为所在？”佛知王意即摄神足，使王见鸯崛魔。王见恐惧面投於地，诸臣扶起以水洒之。佛告王曰：“是王大幸遇此小恐，其人已得阿罗汉果。设当王诣彼深园见其本形，头戴指鬘人血涂体，身执利剑颜色隆怒，王当见者心肝摧碎即䘮命根。”王白佛言：“如来今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃杀无央数人，云何得成罗汉果？”佛言：“无苦，行有前后，有熟不熟，有初有终。”尔时，世尊观宿因缘，便於大众而说斯颂：

“人前为恶，以善灭之，是照世间，

如月云消。”

人前为恶以善灭之者，如彼指鬘，杀害无数千人，以贤圣八品道而灭其恶，诸恶已尽永无根本，究竟清净得不起法。是故说，人前为恶，以善灭之也。是照世间，如月云消者，世间者其义有三：一名众生世，二名器世，三名阴世。犹如秋月众星围绕，於中独明光照远近，弊恶比丘诸恶已尽，修清净行，便於大众广有利济。是故说，是照世间，如月云消也。

人前为恶，以善灭之，世间爱著，

念空其义。

人前为恶，以善灭之者，夫作恶皆由爱著，彼梵志妻兴恶向无害，皆由爱心。是故说，人前为恶，以善灭之也。世间爱著，念空其义者，爱心深固流转三界，受四生分回趣五道，皆由爱著不能舍离，行人分别虚而不真，知皆空寂不可恃怙。是故说，世间爱著，念空其义也。

少壮舍家，盛修佛教，是照世间，

如月云消。

佛契经说：“因象师喻，时，象师教训少壮象，乐於旷野不被调御，即於旷野命终，复有中象不被调御，於彼取命终。少壮比丘此亦如是，不被教训而取命终，长老比丘不被教训而取命终。”比丘当知此亦如是，少壮象被调御而取命终，中年象被调御而取命终，少壮比丘被教训而取命终，长老比丘被教训得贤圣法而取命终。少壮比丘盛修佛教，无所漏失具足佛法。云何为具足？越次取证成无上果。是故说，少壮舍家，盛修佛教也。是照世间，如月云消者，犹如秋月光明远照也。

少壮舍家，盛修佛教，世间爱著，

念空其义。

少壮舍家者，欲断爱著，诸天、阿须伦所见敬待，伽留罗、乾沓和等皆悉承事供养。是故说，世间爱著，念空其义也。

生不施恼，死而不戚，是见道悍，

应中勿忧。

生不施恼，死而不戚者，自生已来不杀盗淫泆，不犯诸邪，临命终时，神识澄静亦不惊惧，亦复不见地狱、畜生、饿鬼，不见弊恶鬼，但见吉祥瑞应。是故说，生不施恼，死而不戚也。是见道悍，应中勿忧者，彼见谛人已离五难，虽在忧戚之间惔然无为，亦不悲号哭泣生诸众恼。是故说，是见道悍，应中勿忧也。

生不施恼，死而不戚，是见道悍，

在亲独明。

生不施恼，死而不戚者，自生已来，不由父母、兄弟、宗亲五族而行恶法也。是故说，在亲而独明。

断浊黑法，学惟清白，度渊不反，

弃倚行止，不复染乐，欲断无忧。

断浊黑法者，云何名为浊黑法？答曰：“一切诸使缚结尘垢，一切诸不善法、退堕法、诸染著生死者，当断、已断、永断。”是故说，断浊黑法也。学惟清白者，云何名为清白法？答曰：“意止、意断、神足、根、力、觉意、八正道，三十七品，正使有法离於生死得出要者，亦名清白法。”是故说，学唯清白也。度渊不反者，何以故名为渊？所谓渊者，流在界趣转增生死，由此渊故流转生死不可称记，堕三涂八难，是故世尊说，当灭四渊求无上道。是故说，度渊不反也。弃倚行止者，云何为倚？所谓倚者，倚欲不善法，是故如来说，弃倚无著乃谓真行。是故说，弃倚行止也。不复染乐者，不染五乐，亲近贤圣律终不舍离。是故说，不复乐也。欲断无忧者，夫人不至於无为，皆由有欲，染著女色兴意思想，念彼色貌发毛、爪齿肥白端正。行人执意除去彼念，欲想便息不复炽然。是故说，欲断无忧也。

爱欲意为田，淫怒痴为种，

故施度世者，得福无有量。

爱欲意为田者，犹如荒田秽地不数修治，葌草竞生侵害良苗，谷子不滋时不丰熟，人染著爱欲亦如是。是故说，爱欲意为田也。淫怒痴为种者，夫行人习行常自观察，若人种德，为施何处而获果报？答曰：“施无空入者少，施空入者多。”云何施无空入者少？答曰：“诸在外道异学及裸形梵志、尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不获一。”犹如秽田伤害善苗，秽行梵志侵害善根，为淫怒痴所覆不生道果。是故说，淫怒痴为种，故施度世者也。得福无有量者，叹说如来圣众施福之报，於大众之中有断欲人，所施虽少获福无量，所得果报不可称计。是故说，故施度世者，得福无有量。

犹如秽恶田，瞋恚滋蔓生，

是故当离恚，施报无有量。

犹如秽恶田，瞋恚滋蔓生者，何以故名为秽恶？所以名秽恶者，亦自毁己复毁他人。所以自毁者，瞋恚炽盛颜色变易本性改异，是谓自毁。复毁他人者，瞋恚炽盛毁损他人，乃至失其命根。是故说，犹如秽恶田，瞋恚滋蔓生也。是故当离欲恚，施报无有量者，人由怀恚后受恚报，人由瞋恚亡国破家，皆由瞋恚，仁施福德施无恚者，获福无量。是故说，当离恚施，报无量也。

犹如秽恶田，愚痴秽恶生，

是故当离愚，获报无有量。

犹如秽恶田，愚痴秽恶生者，犹彼盲人目不睹高原平地，亦不见善色、恶色、青黄赤白。此众生类亦复如是，以无明闇法而自缠络，不睹四谛善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道异学及诸梵志，痴所覆盖不识道真。如来圣众，永无此患。是故说，犹如秽恶田，愚痴滋蔓生也。是故当离愚痴，获报无有量者，彼修行人欲求无愚者，当从何求？答曰：“当从如来圣众求。何以故？以其圣众观察本末，若大若小若好若醜，分别四谛眼明智觉毫𣯛不失，施彼如来圣众无有愚痴者，获报无量也。”是故说，当离痴，施报无有量也。

犹如秽恶田，憍慢滋蔓生，

是故当离慢，获报无有量。

犹如秽恶田，憍慢滋蔓生者，外道异学憍慢最甚，是故如来说偈曰：“婆罗门憍慢滋多，从今世命终，当生六趣中，鸡、猪、狗、狼、驴五，泥犁六，类彼人者不获其报。”是故说，犹如秽恶田，憍慢为滋多也。是故当离慢，获报无有量者，於如来大法中除去憍慢，或时著衣持钵入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被宝衣价直百千，若诣他舍倚门侍立不敢入舍。侮慢比丘亦复如是，本出豪族自苦其形修乞士法，御心调意如执利剑，手执钵盂如世穷人。阎浮利人以发为饰，我沙门便取剃之；阎浮利人衣裳多贪，白净沙门染污为色；阎浮利人诸犯罪者逐著深山，沙门山薮为家。无欲之人执行如是，况得向愚者心可移乎？是故说，当离憍慢，获报无有量也。

犹如秽恶田，贪欲为滋蔓，

是故当离贪，获报无有量。

犹如秽恶田，贪欲为滋蔓者，人怀悭贪至死不改，或由悭贪伤夭命根，是故智者去离悭贪。是故说，犹如秽恶田，贪欲为滋蔓，是故当离贪，获报无有量也。

六增上王，染为染首，无染则离，

染者谓愚。

六增上王者，所谓王者何者是？曰意也。以次数者则名六，逆数者亦为六。增上者，意动则五随走作五情，设使诸入尽意所造。如佛契经说，犹如五根各各有境界，不相错涉亦不相侵。意者至此五处最为原首，侵彼五界，役使五情不得停住，於五事中最胜最妙，是故名为王。是故说，六为增上王也。染为染首者，云何为染？所谓染者，染色、声、香、味、细滑法。是故说，染为染首。无染则离者，云何名无染？所谓无染者阿罗汉是。虽言须陀洹诸尘垢尽得法眼净，不永得净，罗汉者永已得净。是故说，无染则离也。染者谓愚，愚人所习习，著色、香、味、细滑法，应思惟者然不思惟，不应思惟者反更思惟。是故说，染者谓愚也。

骨干以为城，肉血而涂之，

根门尽开张，结贼得纵逸。

骨干以为城，肉血而涂者，所谓城者，以五阴身为墙，骨干垣壁以血染之，若当以内物现露於外者，便生恶露观，不染著身，兴不可乐想，以其皮肤覆骨庄饰为形，智者观察无一可贪。是故说，骨干以为城，肉血而涂之。根门尽开张，结贼得纵逸者，眼根开张受於外色，曰谁开乎？答曰：“由不思惟，故使结贼得入劫善根财货。”耳、鼻、口、身、心亦复如是，意根开张结贼得入。是故说，根门得开张，结贼得纵逸也。

有缘则增苦，观彼三因缚，

灭之由贤众，不从外愚除。

有缘则增苦者，前有因缘后生增苦，前无因缘苦何由生？犹如泉源出水成江河，此亦如是，因前有缘则有苦际，渐渐增长至四百四患。是故说，有缘则增苦也。观彼三因缚者，犹如愚事人闭在作坊役使不住，此亦如是，五盛阴身以结使为缚，忧愁苦恼役使心识不得停住，复当经历四百四病。是故说，观彼三因缚也。灭之由贤众者，夫欲信施当诣大众，施少获福多，犹如勇健丈夫能却外敌摧败彼众，乃名勇健，加得赏赐过出众人。如来圣众亦复如是，如海纳万川不拒细流，有来供养者不存用喜，不供养者亦不忧戚。是故说，灭之由贤众也。不从外愚除去，世愚惑人颠倒来久计著吾我，著五阴身计为实身，犹如有人曽不被毒蛇螫而不避之，曽不被结使缚者而造其行，为外尘所染。是故说，不从外愚除也。何以故名为杂？所以言杂者，偈义种种演说不同，余偈单义不与此同。是故说，杂也。

水品第十七

心净得念，无所贪乐，已度痴渊，

如雁弃池。

心净得念，无所贪乐者，系心於净，恒求巧便欲得出要，观此生死如幻如化，常怀恐惧心如炽火。是故说，心净得念，无所贪乐也。如雁弃池者，知彼池水多诸畏惧，人为猎者数来惊怖，鸟即弃池，鸟翔避此众难。是故说，如雁弃池也。已度痴渊者，痴渊所蔽入骨彻髓，便求方便永灭无余。是故说，已度痴渊也。

譬如雁鸟，从空暂下，求出恶道，

至无为处。

譬如雁鸟者，畏诸众鸟飞在虚空，避此诸难自求无为。是故说，譬如雁鸟也。从空暂下者，身能飞行远近无碍，去危就安。是故说，从空暂下也。求出恶道，到无为处也。贤圣弟子如来等正觉，为人除恶求出恶道，断不善业离一切结。是故说，求离恶道，至无为处也。亦名灭尽泥洹，无生灭著断，恒不变易亦不磨灭，彼得定修行人，为老病所逼，四百四病恒切己身，厌患四大身，舍五阴形，入无为处。

不修梵行，少不积财，愚者睡眠，

守故不造。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊到时著衣持钵，将侍者阿难见阎浮界二人耆老，形变色衰偻步而行，见已世尊便笑。尔时，阿难更整衣服，右膝著地长跪叉手白佛言：“佛不妄笑，笑必有以，愿说其意。”尔时世尊告阿难曰：“汝颇见此二耆旧长老不？形变色衰。若此二人，於此舍卫国从少积财者，於舍卫国第一豪富；若当舍妻子弃捐居业，出家学道，即成阿罗汉。若小积财至足今日，於此舍卫城里，复在第二家；若出家学道，得阿那含果。此二人若在中年，积财至今日足，在第三家；若出家学道者，得斯陀含果。愍此二人违前所愿，舍本随末，饥寒勤苦万患并至。”尔时，世尊观察此义，为后众生敷演大明，在於大众而说斯偈。

“不修梵行，少不积财，如鹤在池，

守故何益？”

犹如老鹤伺立池边，望鱼上岸乃取食之，终日役思不果其愿，用意不息自致亡躯。老有老法壮有壮力，鹤以老法行於壮力终日不果，但念少壮捕鱼，不觉耆年已至。今此耆年长老亦复如是，自念力壮，歌舞戏笑博弈戏乐，不虑今日，年迈耆艾抱膝蹲踞。忆彼所更不行老法，但念少壮欺诈万端。是故说，如鹤在池，守故何益。

莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，

渐盈大器，凡罪充满，从小积成。

莫轻小恶，以为无殃者，人为恶行虽小不可轻，蛇蚖虽小螫啮人身，毒遍其身以丧命根，毒药虽𢕄人未得食见毒便死。此亦如是，为恶虽小妨人正行，不至究竟不虑於后当受其报，日复一日不肯改更，不念远离恶遂滋长。是故说，莫轻小恶，以为无殃也。水滴虽𢕄，渐盈大器者，犹如大器仰承水漏，滴滴相寻溢满其器。是故说，水滴虽𢕄，渐盈大器也。凡罪充满，从小积成，愚人习行从小至大，日日翫习不觉殃至。是故说，凡罪充满，从小积成。

莫轻小善，以为无福，水滴虽微，

渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。

莫轻小善，以为无福者，如有善人诣彼塔寺礼拜求福，或上明灯烧香扫洒，作倡伎乐悬缯幡盖，从一钱始，复劝前人使发施心，一团以上供养圣众，或以杨枝净水供给清净，或脂灯续明。如此小小亦不可轻，依彼心识获报无量，如然一灯除舍闇冥，不知冥之踪迹，如烧极微妙香，尽除臭秽不知所在，利剑虽小能断毒树。此亦如是，善行虽微能除重罪，往来人天不更苦恼，从此适彼受福无量现在可知，滴滴不绝遂满大器，勇者行福渐渐成就。是故说，凡福充满，从纤纤积。