出曜经　卷第十五

尊者法救　造

姚秦三藏竺佛念　 译

广演品第二十四

虽诵千章，不义何益？宁解一句，

闻可得道。

虽诵千章，不义何益者，夫人在世多诵广学，不暁义理亦复不了味义句义，犹如有人多负草木至百千担，正可劳苦无益时用。是故说曰，虽诵千章，不义何益？宁解一句，闻可得道也。宁解一句，闻可得道者，如昔有士，多贮财货饶诸谷食，意欲远游，便以家谷粜之易宝，积珍无量，后复以珍宝多易好银，意复嫌多，便以好银转博紫磨金，意复嫌多，持以好金转无价如意摩尼宝，所愿毕果终不差违。此亦如是，虽多学问，不解句义，解一义者，所获必克。是故说曰，宁解一句，闻可得道也。

虽诵千章，法义具足，闻一法句，

可从灭意。

虽诵千章，法义具足者，人多修学义味成就，然复不能思惟义趣，便自坠落不至究竟。是故说曰，虽诵千章，法义具足也。闻一法句，可从灭意者，世多有人博学多闻，能思一句至百千义，义义相次不失其绪，以渐得至无为大道。是故说曰，闻一法句，可从灭意也。

虽复寿百年，毁戒意不定，

不如一日中，供养持戒人。

虽复寿百年，毁戒意不定者，夫犯戒之人不护三事：坐禅、诵经、佐助，如斯之类不可亲近，虽久在世积恶无量，死入地狱受无数苦，火车、炉炭、刀山、剑树，畜生、饿鬼亦复如是。是故说曰，虽复寿百年，毁戒意不定也。不如一日中，供养持戒人者，持戒之人修行定意，一日功德无数无量，不可以譬喻为比，久处於世积德无量，若生於天自然受福。是故说曰，不如一日中，供养持戒人。

虽寿百年，无慧不定，不如一日，

黠慧有定。

虽寿百年，无慧不定者，世多有人不知惭愧，与六畜不别，犹如骆驼[tuo]、骡、驴、象、马、猪、犬之属，无有尊卑高下。人之无智其譬亦尔，愚闇缠裹莫知其明。是故说曰，虽寿百年，无慧不定也。不如一日，黠慧有定者，黠慧之人深入法典，从一句义至百千义，思惟反覆不以为难。是故说曰，不如一日，黠慧有定也。

虽复寿百年，懈怠不精进，

不如一日中，精进不怯弱。

虽复寿百年，懈怠不精进者，如世有人意恒懈怠所愿不成，既自堕落复使他人没在生死，自陷溺者失五分法身，不至无为大道之处，自迷於道转教他人没在生死；若受檀越饭食、床卧具、病瘦医药，不能消化，从生至死堕于地狱、饿鬼、畜生，虽得为人，边地佛后世智辩聪八难之处。所以然者，皆由前身不积德也。是故说曰，虽复寿千年，懈怠不精进也。不如一日中，精进不怯弱者，或有世人勇猛精进解世非常，人身难得，佛世难遇，生值中国亦复难遭，诸根完具亦复难得；於贤圣法中求作沙门亦不可得，闻真法言复不可得。有智之人能解此者，当念精进求於道果，得至泥洹亦复不难也，已以办具，便能成就无漏法身。是故说曰，不如一日中，精进不怯弱也。

虽复寿百岁，不知生灭事，

不如一日中，暁了生灭事。

虽复寿百岁，不知生灭事者，人在世间无明自缠不能得解，计百年之中积罪无量，亦复不知生者灭者，虽得出家为道，在如来法中不了生灭，恒在凡夫之地，不至无为也，斯非比丘沙门之业，远如来藏不近佛箧。是故说曰，虽复寿百岁，不知生灭事也。不如生一日，暁了生灭事者，人之在世观达诸法一一虚无，生者不知所以生，灭者不知所以灭，一一别之能知根本，临死之日亦不畏惧，无所怖难，所生之处神识不错，遭贤遇圣闻法得度。是故说曰，不如生一日，暁了生灭事也。

取要言之，观痛所从生，夫人处世不知痛灭所兴，虽为比丘，不达沙门之行。是故说曰，观痛所从生也。当观有漏尽，人之习行不达有漏，便当留滞三界五趣，流转生死无有出期。智者习行观此有漏，知所从生知所从灭，生不知所以生，灭不知所以灭，渐渐得至无漏境界。复当观察不动行迹，若复有人不能观察不动行迹者，便自堕落坠乎生死，虽处沙门非沙门行，虽处婆罗门非婆罗门行。由四事因缘，虽深奥法者，若复学人，观察了知不动行迹，意不倾动亦不移易，渐渐得至登无为岸。复当观察不死行迹，如人在世不知死生，死为神徙风去火冷𩱿灵散矣，身体侹直无所复中。然此习道之人，荷服法衣剃除须发著三法衣，不能观察死之为死生之为生，亦复不能修清净梵行。所谓不死行迹者，灭尽泥洹，是以得入中无为之处，不生不老不病不死澹然快乐。是故说曰，当观不死行。复当观察清净行迹，道足清净非秽浊，所学道能去垢，非习垢所学，次当观察天形象，法不可睹见，习上人迹，於一切诸法最上最尊无能及者，所谓灭尽泥洹是也。行人观察甘露行迹，无饥渴想无烦热想，其不睹者永坠生死，不达本无获甘露者，福业具足以己施彼，无所吝惜也。

“虽复寿百岁，山林祭祀火，

不如须臾间，执行自修纂。”

虽复寿百岁，山林祭祀火者，昔有梵志劳形苦体，在於旷野深山之中祭祀火神，随时瞻拜不违其火，选择净薪采取好葩，烧种种香以用供养望得恩福。时，彼梵志退自念言：“我在此山习学奇术，念事此火以经百年，今当自试知火恩福，若识恩福证验当见，设不尔者复祭祀为？”时彼梵志意不远虑，即以两手前捧炽火，寻烧手臂疼痛难言，梵志自念：“吾祭祀火经尔许年，唐劳其功损而无益，将是我身招此患苦。”尔时，彼山有学道比丘相去不远，知而问曰：“梵志当知！火者体热，不别恩养尊卑高下。卿欲知者，吾有圣师三界独尊，行则蹑虚无所罣碍，坐则扬光照彻十方，宁可与卿往彼亲觐，备得闻其深奥之法，从此岸得至彼岸。”梵志闻已，心开意解，便与道人往至佛所，头面礼足在一面立。尔时，世尊观彼梵志应得度脱，在大众中而说斯偈：

“虽复寿百岁，山林祭祀火，

不如须臾间，执行自修纂。”

尔时，梵志豁然心解，诸尘垢尽得法眼净。佛告梵志：“卿前在山百年事火祭祀诸神，唐劳其功不至究竟。汝今乃知真道之处，不如须臾间执行自修纂。”世人执愚至死不克，百年事火不自觉悟，抱愚投冥不能自改，若能自觉知之非真，恒当思惟，知病所兴为所从来为所从去，悉了非真实法。若复受他衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，便能消化不令有失，承事供养名华、捣香、杂香、缯彩、幢幡，如是之福不可称计。百岁事火，不如须臾弹指之顷一行慈心，其福最尊为无有上，难称难量不可以譬喻为比。犹如芥子仰比须弥，牛迹之水与海校量，爪上末尘自称胜地，萤火之虫与日竞明，慈心之德其事如此，况复百年修德具足乎？乘此之福经百千劫，未曽坠堕在凡夫地，众人仰望莫不敬奉，皆由前世积行所致。是故说曰，不如须臾，一行慈心也。

从月至其月，愚者用抟食，

彼不信於佛，十六不获一。

从月至其月，愚者用抟食者，或有生类贪著饭食以养其形，不虑后世殃祸之灾。四大之体其性不同，神处其中识别是非，智者识真愚者倒见，不知今世后世善恶之行，展转三涂八难无有出期。是故说曰，从月至其月，愚者用抟食也。彼不信於佛，十六不获一者，若有众生一日半日、一时半时、弹指之顷，笃信於佛意不移易，其福难量不可称计，不可以譬喻为比，福至㝠报无形无像，忽然自至功祚无穷。是故说曰，彼不信於佛，十六不获一也。取要言之，彼不信於法，十六不获一。亿千万劫时闻法声，所谓法者，灭尽泥洹是也。如契经所说，告诸比丘：“今当与汝说三第一之尊：一者，佛为第一之尊；二者，法为第一之尊；三者，僧为第一之尊。彼云何佛为第一之尊？诸有众生之类，无足、有足、一足、二足、四足，至众多足；有色、无色，有想、无想，乃至非想、非无想，如来於中为尊、为最、为无有上。是以比丘！其有众生笃信佛者，为信第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生人天第一豪尊。是谓名曰，佛为第一之尊。彼云何法为第一之尊？所谓法者，有为法、无为法，灭尽无欲无生灭法、泥洹法者，为尊、为最、为无有上。其敬法者，为敬第一之尊；以敬第一之尊，便获第一之福；以获第一之福，便生天人第一豪尊。是谓名曰，法为第一之尊。彼云何僧为第一之尊？诸有大众大聚大会翼从之徒，如来圣众为尊、为最、为无有上，是以比丘！其有众生笃信僧者，第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生天人第一豪尊。是谓名曰，僧为第一之尊。”不以慈心者，十六不获一，众生之类昼夜含毒，瞋恚所缠共相茹食，由怀忿怒向乎二亲，岂当有慈加被众生乎？此事不然也。是故说曰，不以慈心者，十六不获一也。不愍众生者，十六不获一，犹如境界方域，其中众生名号姓字不可称计；若有入慈定之士，於中教化周穷济乏，不择好醜亦不兴想，斯可施与，斯不可与，平等无二、一而不异乃谓真施。是故说曰，不以慈心者，十六不获一也。或有国土，称其众生名曰𧑮动之类，於中勇猛不辞勤劳，适彼国界供给所须不令阙减，是谓施心。𧑮动之类不以神祇故，十六不获一，不以正法故，众生自坠堕外道异学。尼揵子等自称为尊，以铁鍱腹跨行世间，自相谓曰：“此诸释种沙门道士，世之狂夫，露头左衽自称为尊，我等观察，正是不祥之应，世人狂惑，何为尊事？若有众生施此人者，后得秽恶不净之报，梦想见之寤则遇恶，况当行道与共相见！”是故世尊告诸比丘：“能於正法信心不断，遭遇百千勤苦众难心不变易，一意信向不习倒见，尔乃名曰如来正法。其不信者，於十六分未获其一，其有信心向正法者，其福无量不可称计，百倍千倍万倍巨亿万倍，不可以譬喻为比。”何以名曰十六分不获一也？所以论十六者，谓十六者，谓十六大国也，此阎浮境仁义所居，无有出此十六大国，博古览今敷演深奥，随顺决断永除狐疑使无犹豫。十六国名其号：一为㼜伽；二者，默偈陀萍沙王；三者，迦诗；四者，拘萨罗波斯王；五者，素摩；六者，须罗咤；七者，恶生王拔蹉；八者，拔罗忧填王；九者，遏波；十者，阿婆檀提忧陀罗延王；十一者，鸠留；十二者，般遮罗阿拘岚王；十三者，椽难；十四者，耶般那；十五者，剑桴（本阙十六）。此十六大国，苞识万机众事不惑，众辩捷疾学不烦重，畅达妙义寻究本末，演布无量，寻之难穷，斯出十六大国之中。夫修行人不能施心仰纂妙义者，但当游行历十六国，威仪礼节自然得成，不加於师无有模则也。

若人祷神祀，经岁望其福，

彼於四分中，亦未获其一。

若人祷神祀，经岁望其福者，想外道愚学颠倒邪见执愚不悟，祭祀神祠乃经一岁，其中费耗生民之货亦不可计。以若干种甘馔饮食焚烧于火，谓为获福反更遇祸，斯由执愚不自改更，至今死后入于闇冥，不睹大光智慧之明。是故说曰，於四分中，亦不获其一也。是故圣人训之以渐、导之以路，获诱愚惑至安隐处，须臾行善胜彼一年也。

亲品第二十五

无信怀憎嫉，斗乱彼此人，

智者所屏弃，愚习以为乐。

无信怀憎嫉，斗乱彼此人者，夫人在世信心不固，亦复不信佛法圣众、真如四谛苦集尽道，积财至天犹不可恃怙，舍寿之日财不自随，皆由今身不惠施故不造功德，毕故不造新。犹如有鸟嗉贪肉食，山树有叶其像肉色，昼夜伺捕延颈仰望，在树像肉堕即为叶，迷惑所缠不自觉寤，如是不息丧命於彼。所以然者，皆由贪心不自改更故。此间闻语传至於彼，设从彼闻复传於此，斗乱彼此使不成就，意中兴嫉转生尘垢。是故说曰，无信怀憎嫉，斗乱彼此人也。智者所屏弃者，智人知礼节，避嫌远疑，不处惑乱之中，弹指之顷不与从事，况当至竟与共游乎？所谓智者，明古知今博通众事，防虑未然所行不左，心口相应言无有失，分别深义意不倒错，从一句义演布无数，愚者所惑。是故说曰，智者所屏弃也。愚习以为乐者，设复有人，善心劝谏诱进童蒙，训之以道使见道门，不从其教反更疑惑，以地狱为堂室，不虑后世殃祸之根，教行恶业不从善教，转复堕落地狱、饿鬼、畜生之中。是故说曰，愚习以为乐。

有信无憎嫉，精进信多闻，

智者所敬待，贤圣以为乐。

有信无憎嫉者，如复有人笃信佛法圣众，至意信解苦集尽道，不怀䛕谄心意柔软，承事敬待诸梵行人，昼则勤受夜则经行，孜孜汲汲不失威仪，和颜悦色先笑后言不伤人意。是故说曰，有信无憎嫉也。精进信多闻者，人之修行精进为上，况复广学采取多闻，戒闻施慧广布一切，安处无为宁处道场，以己所见演示前人。是故，信多闻也。智者所敬待者，常当亲近承受不及，戒身不具足者令使具足，定身、慧身、见身、见解脱身不具足者令使具足。是故说曰，智者所敬待。贤圣以为乐者，夫人修行追贤逐圣不辞寒苦，正使遭遇百千亿难能舍身命，虽遭斯苦不尔其意。是故说曰，贤圣以为乐。

不亲恶知识，不与非法会，

亲觐善知识，恒与正法会。

不亲恶知识者，彼修行人遭恶知识者日增恶行，堕入地狱、饿鬼、畜生，正使行清意洁随恶染其素，犹若有人爱犬、猪、羊心不远离，猪、犬随逐亦不相离，猪、犬所乐粪除为上，厕圂为浴池，共相染污，亲恶知识者亦复如是，共相追逐终以无善。是故说曰，不亲恶知识也。不与非法会者，非法人者五无救罪，无戒、无闻、无慧、无施，如此之人不可亲近，其有追逐以为伴者，堕入恶趣不至善处。是故说曰，不与非法会也。亲近善知识者，学有日新出言柔和心意相应，设有之造不伤人意，先笑后言文句相应。是故说曰，亲近善知识。恒与正法会者，所谓正法会，佛、辟支佛、声闻是也，更无众生出於佛者，除佛以更无众生出於辟支佛者，除佛、辟支佛，更无众生出於声闻者，其有信心向此三者，得至究竟，不坠三涂厄难之处。是故说曰，恒与正法会也。

行路念防虑，持戒多闻人，

思虑无量境，闻彼善言教，

各各知差别。

行路念防虑者，群从在途出言防虑，旷野之中多诸鬼神，若论恶语神即得便，论说善者鬼神营护，所至到处不遇恶人，亦复不逢劫盗人者。是故说曰，行路念防虑。持戒多闻人，受佛言教不去心首，如佛所说，告诸比丘当修三昧正受定意，若行若坐无令违失，便为诸天鬼神所见营护。所以然者，皆由承受正佛言教。是故说曰，持戒多闻人也。思虑无量境者，昼夜思虑坐禅诵经戒闻施慧。是故说曰，思虑无量境也。闻彼善言教，各各知差别，如彼学人闻彼善教，意不错乱文句相应，便成道果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，增益善根至无为道。是故说曰，闻彼善言教，各各知差别。

近恶自陷溺，习善致名称，

妙者恒自妙，此由身真正。

近恶自陷溺者，如复有人亲近恶友，但有日损不至究竟，犹若半月日有闇冥无有大明，亲近恶友亦复如是，日损善根增益恶法。是故说曰，近恶自陷溺也。习善致名称者，胜人所习日有名称，犹如月欲盛满日有光明远照无外，修善之人亦复如是，善名广著名称远布。是故说曰，习善致名称也。妙者恒自妙，所行专正修无上道，犹如须陀洹家仰修斯陀含道，斯陀含家仰修阿那含道，阿那含家仰修阿罗汉道，阿罗汉家转自增益诸善功德。是故说曰，妙者恒自妙也。此由身真正者，当求巧便求诸功德璎珞其身，意中欲得名称广布者，欲得诸天世人敬待，当自谨慎不兴尘劳怀来道故。是故说曰，此由身真正也。

善者终以善，斯由亲近善，

智慧为最上，禁戒永寂灭。

善者终以善，斯由亲近善，智人求於智，以成其圣道，犹如紫磨真金内外清彻，造作器皿无不成就；智者亦尔，贤圣相习留教在世，永世不朽。是故说曰，善者终以善，斯由亲近善也。智慧为最上，禁戒永寂灭者，夫人习行先当求上人之法。是故说曰，智慧为最上，禁戒永寂灭者也。

如鱼湍聚凑，人之贪著取，

意著不觉臭，习恶亦如是。

如鱼湍聚凑，人之贪著取者，犹如群鱼集聚一处秽污难近，人意贪著不顾臭秽，愚人执意谓为甘美，不知久久不便於身，臭气流溢布见於外；习恶之人亦复如是，与亲近者即成其恶，损减善根增益恶部。是故说曰，如鱼湍聚凑，人之贪著取，意著不觉臭，习恶亦如是也。

木榓葵藿叶，众生往采取，

叶动香远布，习善亦如是。

木榓葵藿叶，众生往采取者，如有善察之人往采其香，虽不得根，复获香叶香气苾芬，正使舍彼故处犹香；善知识从事者亦复如是，成人之德功福日积。是故说曰，木榓葵藿叶，众生往采取，叶动香远布，习善亦如是也。

己自不习恶，亲近习恶者，

为人所诬笑，恶名日增炽。

己自不习恶，亲近习恶者，世多有人不行恶事淫逸盗窃，性不饮酒，不博弈戏乐；然彼众生或在酤酒家坐，或入淫种村中，或在博弈家坐，为主人所见，谓为斯人习此非法兴犹豫想：“此人先自贞洁清净，今日何为习此非法？”恶声遂显流闻四远，百千众生共相告语，诽谤之名从是日滋。是故说曰，己自不习恶，亲近习恶者，为人所诬笑，恶名日增炽也。

观习而习之，知近而亲近，

毒箭在其束，净者被其污，

勇夫能除污，去恶不为伴。

观习而习之，知近而亲近者，世多有人未在道检，意不坚固与恶从事，不被教训见物而习，见恶习恶，见善习善，以己所见示见於人，身自不正焉能正人？犹如毒箭污染余者，己身行恶教人习之，智者观察此已，终不行其恶。是故说曰，观习而习之，知近而亲近，毒箭在其束，净者被其污，勇夫能除污，去恶不为伴也。

是故知果报，智人悉分别，

非亲慎莫习，习当近於贤，

比丘行於道，忍苦尽诸漏。

是故知果报，智人悉分别者，众生造行果报不同，或衅轻而药妙，或罪重而易疗，唯有觉者能消灭耳；智人所习自审明矣，设有𠎝咎即能悔过，犹马蹶踬加之杖策然后调伏，智人习行亦复如是，寻隙所生自悔不及。是故说曰，圣人亦果报，智者悉分别也。非亲慎莫习，习当近於贤者，所谓非亲，所行非义，口吐言教终无善响，布毒於人以为快乐。其有众生翫习此者，便为长夜流转生死受恼无量，神识倒错心意烦热。所谓贤者，包识众事万机不惑，为人师范辩才无碍，以己明慧演示众生，其闻音者斯蒙度脱。是故说曰，非亲慎莫习，习当近於贤也。比丘行於道，忍苦尽诸漏者，行人执意众业备具，贤圣八品如来圣道，诸佛世尊常所修行，复以贤圣苦忍之法，尽诸有漏成乎无漏。是故说曰，比丘行於道，忍苦尽诸漏也。

愚者尽形寿，承事明智人，

亦不知真法，如瓢斟酌食。

愚者处世虽寿百年与智者同俱，然意懞懞不别真法，是以圣人以瓢为喻，终日酌物不知咸酢，喻彼愚者虽遇贤圣，意迷心惑不达正教，寄生於世无益於时。是故说曰，愚者尽形寿，承事明智人，亦不知真法，如瓢斟酌食也。

智者斯须间，承事贤圣人，

一一知真法，如舌知众味。

智人所学意志捷疾，闻一知万豫达未然，随时之行亦不错谬，悉能分别亦无滞碍，犹舌尝味，甜酢咸淡悉能知之；学人所习究畅本末别白黑法，知病所兴知病所灭，斯非颠倒斯是颠倒，皆能别了投之圣药。是故说曰，智者斯须间，承事贤圣人，一一知真法，如舌知众味也。略说其事，彼不解慧愚人所习，唯有智者能究其事，彼无眼目，所谓愚者是也；眼目者，贤圣眼目是也，唯有智者而有此耳。彼不知真法，三耶三佛说，所谓不知真法者，愚者是也。

智者寻一句，演出百种义，

愚者诵千句，不解一句义。

智者寻一句，演出百种义者，智者执意明达道术，禅宴不乱练精神识，永无尘垢四辩具了，闻一句之义达百千之章。是故说曰，智者寻一句，演出百千义也。愚者诵千句，不解一句义者，愚者意迷，从冥至冥不睹大明，虽诵千章不解一义，是以智人常当远之不与从事。是故说曰，愚者诵千句，不解一句义也。

一句义成就，智者所修学，

愚者好远离，真佛之所说。

昔有比丘往至佛所，前白佛言：“唯然世尊大慈垂愍，开悟未及，愿为说法应适人意，我闻法已心意开悟得蒙度脱。”尔时，世尊略说其义，告比丘曰：“非汝则舍。”比丘白佛：“我已知矣。”佛告比丘：“我义云何，汝以知乎？”比丘白佛：“色非我有，我已舍矣。”佛言：“善哉！如汝所说。”是故说曰，一句义成就，智者所修学也。愚者好远离，真佛之所说，圣人处世教诫众生平等大道，愚者意迷，神识难革，或见如来而掩目者，或闻说法而塞耳者，或见如来行迹轮相在地而蹹坏者，斯等之类罪垢深固难可改更。过去恒沙诸佛世尊，终讫说法於无余境，然众生类执愚积久，甘露滋降不睹不闻，舍形受形轮转生死无有出期，斯由愚惑无明所缠故也。

怨憎有智胜，不随亲友义，

愚者训非道，渐趣地狱径。

怨憎有智胜者，怨憎之人自知隙深，意性明达防虑未然，恒自思惟：设我今日行非法者，便自陷溺不毁彼人也，知有怨雠众多，思欲报怨，力所不至，知当如何？不如行慈乃可得胜。是故说曰，怨憎有智胜也。不随亲友义者，亲友之人心意疑倒，意之所好教授前人与共同欢，恶则同恶好则同好，后受报对入地狱中。是故说曰，不随亲友义，愚者训非道，渐趣地狱径。