经律异相　卷第三十三

梁沙门僧旻宝唱等　奉敕撰

学声闻道诸国王子部第二十三

均邻儒悟世无常得罗汉道一

帝须出家得罗汉道二

祇陀太子舍五戒行十善请佛闻法得初道果三

鸠那罗太子失肉眼得慧眼四

诸太子问佛几等有出家者佛出所更皆悉悟道五

最胜王子植德坚固终不可移六

均邻儒悟世无常得罗汉道第一

有国王号曰“梵摩难”，供养佛僧。每至斋日，王辄导从往到佛所。佛每说法，王辄欢喜，恭敬听经。太子名“均邻儒”，至心精进，觉世非常，无生不死。不贪时荣而白王言：“佛世难值，经法难闻，乞作沙门。”王即听之。均邻儒便辞王到佛所，乞为比丘。佛便以手摩其头，头发自堕，袈裟著身。奉持重戒，精进勤修，昼夜不倦。经三月日，便得罗汉。王时不知其已得道，见其勤苦，饭食粗蔬。每往供养，异於众僧，其心不同。辄谓之言：“我国中珍琦七宝饮食甘肴，无所不有，汝何故乐为沙门乎？”均邻儒即自轻举，上住空中，飞行变化，分身散体，出入无间。王见其尔，悲喜交集，五体投地为均邻儒作礼。佛令均邻儒为王说苦空非常四谛之要，王即意解，得须陀洹道。（出《梵摩难国王经》）

帝须出家得罗汉道第二

阿育王始登位，立弟帝须（《阿育王经》云“毗多输柯”《 七耀经》云“善容”）为太子，而语之言：“汝可於佛法生信善容。”弟后游猎入於林中，见一仙人五热炙身，即起深信。头面礼足问曰：“住此几时？何所衣食？若为安卧而起贪欲？”答曰：“经十二年，常食树木叶根，结蔓为服，铺草而卧，见鹿行淫，起我欲想。”帝须疑：“此苦行尚起欲心，佛诸弟子安语乐行，见欲能不起心？既起欲心，何得厌离？”即说偈言：

“仙人唐自苦，服气除秽食，

空餐根叶果，爱欲不能尽。

释迦牟尼子，衣食足温甘，

不舍人所资，频头山浮起。”

帝须复言：“释迦弟子诳王令作功德。”王闻告大臣云：“我弟於外道生信，当以方便令得正解。我欲澡洗，应入浴室，卿可以天冠服饰庄严我弟，令登我座。”及王浴时，大臣劝帝须，帝须从之。王见语言：“我今未灭，汝已诳王，乃命杀之。”多人执仗而围绕之，大臣白王：“此是王弟，愿王忍辱，莫起瞋心。”答曰：“我当忍辱。”於七日中暂与其国，令其作王，种种妓乐及诸采女以供给之，一切臣民皆往问讯，行杀之人执刀门立。日日启王至第七日，以王庄严。阿育王大臣诸人将毗多输柯共往问讯阿育大臣。时王问言：“汝七日为王，种种妓乐好闻见不？”以偈答曰：

“我於七日中，不见不闻声，

不嗅尝美味，亦不觉诸触。

我身庄严具，及诸采女等，

思惟惧死故，不暇及此事。

妓女歌舞声，宫殿及卧具，

大地诸珍宝，初无欢喜心。

以见行杀者，执刀在门立，

又闻揺铃声，令我怀死畏。

死橛钉我心，不知妙五欲，

既著畏死病，不得安隐眠，

思惟死将至，不觉夜已过。”

王复语弟：“汝於二生中思惟死苦，虽得上妙五欲而不生爱。出家比丘於十二入思惟无量生死及三恶道苦，又思惟人中天上四方驰求终归坏败。譬如空村无有居民，以无常火烧诸世间。佛诸弟子常作此观，云何而得起烦恼耶？”王以方便佛法教化，毗多输柯言：“我於今者归佛法僧。”王以两手抱其弟颈而语之言：“我不舍汝，为欲令汝信佛法，是故现此方便。”时毗多输柯以种种华香及诸妓乐供养佛塔，以种种饮食供养众僧。（出《阿育王经》），以他日更出游猎，至阿练若处。见一比丘坐，名“昙无德”，有一象折取木枝遥拂比丘，帝须心喜又作愿言：“我何时得如彼比丘。”昙无德（《阿育王经》云“耶舍”，言亦小异）比丘自逆知帝须心愿，即以神力飞腾虚空，令帝须见。往阿育僧伽蓝坐立池水上，脱衣置虚空中，入池洗浴。帝须见云：“我当出家。”还宫白王言：“愿必哀念，听我出家。”王言：“妓乐百味，何以出家？”王种种方便令其心止，志意坚固，永不肯从，而答王言：“欢乐暂有，会当别离。”大王叹言：“善哉”（出《善见毗婆沙》第一卷）当先习乞食，然后出家。时王后园有一大树，以草布地，使住其下，与一瓦钵，令入宫乞食。毗多输柯即便持钵行入宫内，种种上食而便与之。王语宫人云：“何乃与乞者上食；从今当以粗食施之，乃至麦饭。”时毗多输柯得而食之，不以为恶。王语之言：“勿食此食，听汝出家。出家之后恒来见我。”即办衣钵，千乘万骑送至鸡寺。思此人动，不得修道，便往毗提国昙无德比丘所出家。国中豪贵诸长者子凡一千人亦随出家。一切民疑，共相谓言：“尚舍王位，我等何为？”无数人众皆悉出家。王外甥阿耆婆罗门一男出家，（佛法第四），诸侯百官奴婢仆使悉持五戒，月持六斋，满八支法，由是多有刹利出家，佛法兴隆，外道衰殄，都失供养，乞食不得，托入佛法而作沙门，犹执本法教化人民，诸善比丘不与同事。时目连子帝须舍弟子付摩哂陀，隐静阿休何山。诸外道比丘欲以其典杂乱佛法，遂成垢浊，或事火者，或五热炙身，或大寒入水，或破坏佛法，如是展转，乃至七年不得说戒。阿育遣一大臣入王僧伽蓝白上座言：“王令众僧和合说戒。”上座答言：“诸善比丘不与外道比丘同共布萨。”大臣从次斩杀及至帝须。大臣问曰：“汝是谁耶？”答曰：“是王同生弟也。”於是乃止。臣即启王，王闻惊愕，心生懊恼，即到寺中问：“诸比丘谁得罪耶？”一比丘言：“两俱得罪。”一比丘言：“无杀心，王自无罪。”王心生疑，问诸比丘：“有能断我疑者，若断疑心，当更竖立佛法。”诸比丘言：“帝须能断。”遣信迎帝须，使传王意曰：“今佛法已没，仰屈大德，来共竖立。”帝须答曰：“我出家正为佛法，今时至矣。”王夜梦有一白象以鼻摩王头捉王右手，明旦问相师，相师答曰：“捉王手者是沙门像也。”便闻信云：“帝须今至。”王出迎接，帝须捉王手，左右拔剑而欲害之。王见水中剑影曰：“昔敕汝住寺，令众僧和合说戒，僻取我意，杀诸比丘，今复欲杀我耶？”王将帝须入园，手为洗脚，以油磨之，请言：“欲见大德神力。”帝须周回四方各一由旬，弹绳作界，东方安车，南方安马，西方安人，北方安铜盘水，使各骑界上，界外震动，外脚皆揺，内脚不动。王喜曰：“先疑改也。”於佛法中恶法得灭，帝须为说本生经云：“佛告诸比丘，先筹量心，然后作业，一切业皆由心也。”（出《毗婆沙》第二卷）后得阿罗汉道，受解脱乐。忆昔王约：“出家之后恒来见王”，“ 我於今者应满本约，”乃至次第行波咤利弗多国。早起著衣持钵入国乞食，次第行至王城，语门人：“汝入白王云：‘毗多输柯今在门外，欲见大王。’”时守门人即白王，王言将入。即起作礼如大树倒，起合掌视之无厌，悲泣而言：

“一切诸众生，当乐在和合，

汝今除和合，而味寂静心，

我今知汝心，以慧无厌足。”

大臣善护见毗多输柯著粪扫衣，执持瓦钵，次第乞食，粗好俱受，心无分别，乃白王言：“毗多输柯少欲知足，所作已办。”时王捧之置好座上，种种饮食自手与之。食竟洗钵，置之一处，为王说法：

“王今得自在，当修不放逸，

三宝甚难值，王应勤供养。”

身升虚空，人民皆见，王与大众合掌观之，目不暂舍，王问言：

“无复亲友爱，如鸟飞虚空，

我以贪染锁，不能自在去。

禅定有胜果，一切无罣碍，

欲爱之所盲，不能见此法。

汝今以神力，轻我起欲爱，

我本有慧慢，今汝为最胜。

我等著世法，见圣始知畏，

今我等啼哭，由汝今舍我。”

毗多输柯往至边地，至已得病，以病重故，头皆发疮。时王闻之，即遣给事医药疗治，后得小瘥。医师给事悉遣令还。其体所资唯食牛乳，为乞食故，往多牛处。复有一国名“分那婆陀那”（此言“增长”），彼国皆信外道。有佛弟子见以白王，王使夜叉於一念顷即将外道弟子并画像来，生大瞋心，於分那婆陀那国一切外道，悉皆杀之，於一日中杀十万八千外道。复有一外道弟子，爱外道法，事裸形神，画作如来，礼其神足。时王复闻是事，即敕余人。令取此人及其亲属，置一屋中以火焚之。时王复敕：“若有人能得一尼犍首者，我当与一金钱。”毗多输柯入养牛处病来多日，头须发爪悉皆长利，衣服弊恶无有光色。时养牛女窃生是念：“今此尼犍来入我舍。”便语其夫：“汝当杀此尼犍，取头与王，必得金赏。”夫拔刀往，毗多输柯即自思惟：“见其业报，无得脱处。”即便受死。而将头至王所欲求觅金。王疑，即问其医师及给事人，答言：“此是毗多输柯头。”王闷绝良久。大臣白王：“无漏之人，不灭此苦，大王当施众生无畏。”王随其言，宣令一切不得杀尼犍。诸比丘生疑，问优波笈多：“毗多输柯昔造何业，今受此报？”答言：“过去世时，有一猎师多杀群鹿，於大林中有一泉水，时此猎师张施罗网，以其绳置於水边，多杀诸鹿。是时佛未出世，有一缘觉於水边食，食竟澡洗，还树下坐。时彼群鹿闻缘觉香，不往水边，时猎师至不见鹿来，即寻其迹往辟支佛所。念言：‘坐是人故，令鹿不来。’即便以刀杀辟支佛。昔猎师者即是毗多输柯，以杀诸鹿，今多病苦，复以杀辟支佛，於无数年常在地狱，受诸苦恼於五百世。在人道中生生之处常为他杀，今是最后果报。虽得罗汉，犹为他害。於迦叶佛法出家，乐行布施，常劝化人，供养众僧。有一佛发爪塔，以香华幡盖种种妓乐而供养之。以是业报生於大姓。十万年中常修梵行，复发心愿，以是业缘得阿罗汉。”（出《阿育王经》第三卷）

祇陀太子舍五戒行十善请佛闻法得初道果第三

祇陀太子白佛言：“昔受五戒，酒戒难持，畏脱得罪。今欲舍五戒，受十善法。”佛言：“汝饮酒时有何恶耶？”答曰：“国中豪族虽时时相率赍持酒食共相娱乐，以致欢乐，自无余恶。得酒念戒，不行恶也。”佛言：“若人能如汝者，终身饮酒有何恶哉？如是行者乃应生福，无有罪也。夫人行善凡有二种：一者有漏，二者无漏。有漏善者受人天乐，无漏善者度生死苦，涅槃果报。若人饮酒不起恶业，善心因缘受善果报。汝持五戒有何失乎？舍卫城中有诸豪族刹利公王，因小争竞，遂至大怨。各各结谋，兴兵相伐。两家并是国中豪杰，皆复亲戚，非可执录。纷纭斗战，不从理谏，深为忧之。”复自念言：“昔先王大臣名‘提韦罗’，恃其门宗富贵豪强，而见轻慢，形调戏弄。当时忿恚，实欲诛灭。以事启父，父又不听。怀毒抱恨，非可如何。懊恼愁悴，不能饮食。太后见我忧苦，种种谏晓，心犹不息，因觅好酒劝我令饮。时启母言：‘先祖相承事那罗延天，今若饮酒，恐天必怒，诸婆罗门当见谪罚。’母於夜静时密开宫门，不令人知。逼迫再三，俛仰从之。既饮酒已，忘去愁恨，召集宫女，作倡妓乐，三七日中，从是得息。思惟是已，即敕忠臣，令办好酒及诸甘膳，召集诸群臣集王殿上。忠臣办琉璃碗，碗受三升。王先倾一碗，人办一碗，甘露妙药。后论国事兼作众妓，诸人得酒并闻音声，心中欢乐，忘失仇恨，沛然无忧。王复持碗白诸君曰：‘士夫修德，历世相承，遵奉圣教，不应差违。诸君何为因於小事忿诤如之？若不忍者，恐亡国嗣，是故重谏，幸自宜息。’诸臣白王：‘敬奉重命，不敢违也。’因是和平酒之功也。（出《未曾有经》下卷）

鸠那罗太子失肉眼得慧眼第四

阿育王夫人名“钵摩婆底”（此言“芙蓉华”）。生一男儿，形色端正，眼为第一，人见无不爱乐。内人白王：“夫人生儿。”王大欢喜，故名此儿为“达磨（此言“法”）婆陀那（此言“增长”）”。即抱此儿示阿育王。时王见已，欢喜说偈：

“我儿目端严，为功德所造，

光明甚辉耀，如优波罗华。

以此功德眼，庄严於一面，

其面目端正，譬如秋满月。”

鸠那罗长大，为其纳妃，妃名“干遮那（此言“金”）摩罗（此言“鬘华”）”。时阿育王将鸠那罗往至鸡寺，寺有上座六通罗汉名“耶舍”。是时耶舍见鸠那罗未经几时应当失眼，即白王言：“何故不令鸠那罗作其自业。”时阿育王语鸠那罗：“大德令汝所作。”汝当随之。”时鸠那罗礼耶舍足，说言：“大德教我所作。”耶舍答言：“眼非是常，汝当思惟。”即说偈言：

“汝鸠那罗，常思惟眼，无常病苦，

众患所集，凡夫颠倒，由之起过。”

时鸠那罗於宫中静处独坐思惟：“眼等诸入为苦无常。”时阿育王第一夫人名“微妙落起多”，往鸠那罗处，见其独坐，观其眼故而起欲心，以手抱之，而说偈言：

“以大力爱火，今来烧我心，

譬如火烧薪，汝当遂我意。”

鸠那罗掩耳说偈：

“今为我母，此非法爱，应当舍离，

关恶道门。”

母心瞋忿，复说偈言：

“爱心往汝处，而汝无爱心，

汝心既有恶，不久须臾灭。”

鸠那罗言：

“我今宁当死，不起不净心，

若生恶心者，失人天善法，

善法既不全，依何而得生？”

微妙落起多恒伺其过而欲杀之。於北有国，名“德叉尸罗”，违逆於王。阿育王命鸠那罗：“汝往彼国。”答王言：“尔。”

王心念故，倍加庄严，严治道路，老病死等悉令不见。时王与鸠那罗同载一车，送之近路。将欲分别，手抱儿颈，见鸠那罗眼，啼泣而言：

“若有人见，鸠那罗眼，心欢喜故，

有病皆除。”

相师见王唯观儿眼不缘余事，即说偈言：

“王子眼清净，王视心欢喜，

国土诸人民，见者如天乐，

若失此眼时，一切当苦恼。”

乃至鸠那罗次第行至德叉尸罗国。彼国人闻，出半由旬，严治诸道，处处置水，以待来众。时诸人民即便说偈：

“德叉尸罗人，执宝罂盛水，

及诸供养具，迎鸠那罗王。”

时王至已，人民合掌而作是言：“我等迎王不为斗诤，亦不与彼大王相嫌，但王所遣大臣在我国者为治无道，愿欲废之。”是时人民以诸供具供养鸠那罗王，迎至国中。时阿育王身遇重病，粪从口出，诸不净汁从毛孔出，一切良医所不能愈。王即语诸臣：“召鸠那罗还，我当灌顶授以王位，我於今者不贪身命。”时微妙落起多白王：“我能令王病得除愈。”王受其语，断诸医师。微妙落起多语诸医师：“外闻男女病如王者可将其入。”时阿毗罗国有一人病，如王不异。时病人妇为觅医师，医师答言：“将来，我欲见之，当为处药。”妇送与医，医送与王夫人。时王夫人将此病者置无人处，令破其腹，出生熟二藏，有一大虫，虫若上行，粪从口出。虫若下行，便从下出。若左右行，从毛孔出。时王夫人磨摩梨遮以置虫边，而虫不死。复以荜茇以置虫边，虫亦不死。复以乾姜以置虫边，虫亦不死。乃至以大蒜置於虫边，虫即便死。时王夫人以如此事具以白王：“王於今者应当食蒜，病即除愈。”王答言：“我是刹利，不得食蒜。”夫人复言：“为身命故，作药意食之。”王遂便食，虫死病除，便利如本。王净洗浴，语夫人言：“汝今者当何所求？随意与之。”夫人白王：“愿王七日听我为王。”王语夫人：“若汝为王，必当杀我。”夫人又言：“过七日已，我当还王。”时王许之。夫人假作王，书与德叉尸罗人，令取鸠那罗眼。作书已竟，须齿印印之。王眠，夫人欲印书，便近王边，王即惊觉。夫人白王：“何故惊？”王曰：“我梦鹫鸟欲取鸠那罗眼。”夫人答言：“鸠那罗子今甚安隐。”第二更梦，王复惊起：“我今更梦。”夫人问言：“梦复云何？”王答言：“我见鸠那罗头须发爪悉皆长利而不能言。”夫人答言：“其今安隐，愿勿忧之。”王复眠，夫人以大王齿窃印之，遣使送与德叉尸罗人。王又梦自齿悉皆堕落。至明清旦澡洗已毕，召相师，以梦告之，相师答言：“若人有此梦者，儿当失眼，不异失儿。”时王闻，即便起立合掌，向西方神而咒愿言：

“今一心归佛，清净法及僧，

世间诸仙人，於世为最胜，

一切诸圣众，皆护鸠那罗。”

使者执书至德叉尸罗国，时彼人民见此书至，念鸠那罗故，共隐此书而不与之。彼诸人民复更思惟：“阿育大王甚自可畏，心不敬信，於其自儿尚欲取眼，况於我等而不起恶。”以书与鸠那罗。鸠那罗得书已，语诸人言：“若能取我眼者，今随汝意。”时人即唤旃陀罗：“汝当挑取鸠那罗眼。”旃陀罗合掌说言：“我今不能。”

“若人於满月，能除其光明，

是人当能除，汝面明月眼。”

是时，鸠那罗即脱宝冠语旃陀罗言：“汝挑我眼，我当与汝。”复有一人，形貌可憎，十八种醜，语鸠那罗言：“我能挑眼。”时鸠那罗寻忆大德耶舍所说，便说偈言：

“念善知识，是真实说，思惟此义，

知眼无常。我善知识，能饶益者，

是人已说，眼苦因缘。我常思念，

一切无常，是师之教，深自忆持。

我不畏苦，见法不住，当依王教，

汝取我眼。”

语醜人言：“汝当取我一眼置我手中，我欲观之。”时此醜人欲取其眼，无数诸人相与瞋骂而说偈言：

“眼清净无垢，如月在空中，

今汝挑此眼，如拔池莲华。”

是无数人悲号啼哭，是时醜人即出其眼，置鸠那罗手中，时鸠那罗以手受之，向眼说偈言：

“汝於本时，能见诸色，而於今者，

何故不见？本令见者，生於爱心，

今观不实，但为虚诳。譬如水沫，

空无有实，汝无有力，无有自在。

若人见此，则不受苦。”

思惟诸法，悉皆无常，得须陀洹果。又语醜人：“所余一眼，随汝取之。”时彼醜人复更挑之，置鸠那罗手中。既失肉眼而得慧眼，复说偈言：

“我於今者，舍此肉眼，慧眼难得，

我今已得。王今舍我，我非王子，

我今得法，为法王子。从今自在，

离苦宫殿，复登自在，法王宫殿。”

鸠那罗知取其眼是微妙落起多，而说偈言：

“愿王夫人，长寿富乐，寿命常存，

无有尽灭，由其方便，我得所作。”

鸠那罗妇闻夫失眼，见便闷绝，水洒乃醒，啼泣说偈：

“眼光明可爱，昔见生欢喜，

今见其离身，心生大懊恼。”

鸠那罗语其妇言：“汝勿啼泣，我自起业，自受此报。”复说偈言：

“一切世间，以业受身，众苦为身，

汝应当知。一切和合，无不别离，

当知此事，不应啼泣。”

鸠那罗共其妇从德叉尸罗国还阿育王所。二人生来未曾履地，其身软弱，不堪作业。鸠那罗善於鼓琴，复能歌吹。随其本路，乞食济命。渐渐游行至於本国，欲入宫门，时守门人，不听其前。既不得前而复还，出住车马厩。於后夜中鼓琴而歌，歌曰：“我眼已失，四谛已见。”复说偈言：

“若人有智慧，得见十二入，

以此智慧灯，得解生死苦，

若欲求胜乐，应当思念此。”

王闻歌声，心大欢喜。即说偈言：

“今此说偈，及闻鼓琴，似是我子，

鸠那罗声。若是其至，何不见我？”

王命一人：“听闻似鸠那罗声，清妙哀好令我心乱，如象失子回惶不安，汝可往看，是可将来。”使人见无二眼，皮肤曝露不复可识。还白大王：“是孤独盲人共其妇俱住车马厩。”时王闻之，烦恼思惟而说偈言：

“如昔所梦见，鸠那罗失眼，

今此盲人者，鸠那罗不疑。

汝可更至彼，但将此人来，

以思惟子故，其心不安隐。”

使人受教更至其所，语鸠那罗言：“汝是谁儿，何所名姓？”鸠那罗复以偈言：

“父名阿输柯，增长姓孔雀，

一切诸大地，悉为其所领。

我是彼王子，名为鸠那罗，

往日法王佛，今为法王子。”

使人将鸠那罗及其妇至宫中。时王见鸠那罗风日曝露，以草弊帛杂为衣裳，形容改异不复可识。时王心疑而语之言：“汝是鸠那罗不？”答言：“是。”王闷绝堕地。傍人见王而说偈言：

“王见鸠那罗，有面而无眼，

苦恼自烧心，从床堕於地。”

傍人洒王，乃得醒寤，还至坐处。抱鸠那罗置其膝上，复抱其颈，啼哭落泪，手拂头面，忆其昔容，而说偈言：

“汝端严眼，今何所在？失眼因缘

汝今当说。汝今无眼，如空无月，

形容改异，谁之所作？汝昔容貌，

犹如仙人，谁无慈悲，坏汝眼目？

汝於世间，谁为怨雠？我苦恼根，

由之而起。汝身妙色，谁之所坏？

懊恼心火，今烧我身。譬如霹雳，

摧折树木，懊恼之雷，以破我心。

如此因缘，汝今速说。”

时鸠那罗以偈答言：

“王不闻佛言，果报不可脱，

乃至辟支佛，亦所不能免。

一切诸凡夫，悉由业所造，

善恶之业缘，时至必应受。

一切诸众生，自作自受报，

我知此缘故，不说坏眼人。

此苦我自作，无有他作者，

如此眼因缘，不由於人作。

一切众生苦，皆亦复如是，

悉由业所生，王当知此事。”

王复说偈：

“汝但说其人，我不生瞋心，