大般涅槃经疏 卷第四(上)
隋章安顶法师 撰
唐天台沙门湛然 再治
长寿品上
前之三品,严观所安,此品存本,但改命为长,移寿在下。西方语倒,不移亦善,译人左右,应无别意,恐依上文,当知如来即是长寿。或依偈初“云何得长寿”,长只是常,何不用常为名?正言由常、乐、我、净,获此长寿,从所得立名故也。
今释长寿为四:一、同诸佛法身、智慧、寿命皆悉同等,故言长寿;二、由物欣长恶短,引令树善故;三、对破偏修无常之拙,明圆胜修之常;四、长短相形是对治门会非长短之长,故言长寿。
此是涅槃施中第三、对菩萨众随问而施,凡十四品,诸问答中,长寿为首。从初命品,余各随便。其文有劝问、正问。初劝比丘,次劝大众。初劝有三,佛法至三故,又表佛慇勤故。又初劝除疑,二劝受寄,三劝益物。其上疑既尽,初劝则默;既不堪寄付,次劝则辞;既无化力,后劝则推。
初文者,何故偏劝问戒律?河西云:“佛法有两:一、经;二、律。上已问经,今劝问律。”是义不然。经深律浅,既能问经,岂不能问律,而待劝耶?观师云:“律是声闻之本,又是今经之宗,不杀为因,得长寿果,故偏劝问。”是亦不然。今案经云“於诸戒律”,是则律仪定道,俱名为戒。诸语不一,岂独律仪?又将下验上,非偏劝问律。
“空”者,慧也。“寂”者,定也。当知劝诸比丘问戒、定、慧,有人作二谛消,是亦不然。二谛文晦,三谛文明。何者?戒、定、慧三,是入真之梯隥,即劝问真;“本性空寂”,即是问中;“明了通达”,即是双照二谛,即劝问俗。又言“莫谓如来唯修空寂”者,如来既不专修真俗,即是劝问非真非俗第一义谛。
第二、再劝,为二:初劝次辞。劝问戒律初者,一云略耳,具说如上。又取下文意,佛欲寄付故,以戒律而为劝端。次辞者,既於戒律不能问者,即辞不堪,有法、譬、合。法说又三:正辞、释、结。
正辞,辞无智慧,不能问於三号,如文。次释辞释於三号皆不思议。“如来境界”,深微之法,允同诸佛,故号如来。我不能问,则是辞上“本性空寂”。“所有诸定不可思议”,穷於甚深微妙禅定,能为一切而作福田,故名应供。我不能问,则辞上“明了通达”。“所演教诲不可思议”者,穷於一切言说边底,示导众生是道非道,号正遍知。我不能问,则辞上“戒律”。又释辞不能问於三谛:“诸佛境界”,是不能问中;“所有诸定”,是不能问真;“所演教诲”,是不能问俗。三、结辞中云“无智慧”者,无三智也。
次譬辞为四:一、声闻不堪寄;二、如来不应寄;三、声闻彊受寄;四、如来失所寄。
初明不堪。言“老人”者,阎浮果报将尽之年,譬诸声闻十二缘观,支支十二,从过至现,故“百二十”。过、现灭故,老死灭、无明灭,乃至老死灭故,将入涅槃。“身婴长病”者,正使虽尽,习气尚存,又无明别惑未侵一毫,故言“长病”。“寝卧床席”者,沉空滞寂,失游戏神通。“不能起居”者,不能入有如不能起,不绍三宝如不能居。“气力虚劣”者,无常住命如无气,无十力雄猛如无力,少真实故名虚,非胜修故名劣,余命无几,将入灰断。
次“有一富人”者下,譬如来不应付嘱。智断圆满,故言“富人”。“缘事欲行”者,适化多务,故言“缘事”;乘如起应,故言“欲行”。“以百金”者,百句解脱。《汉书》称一万为一金。既有百金,即是百万。一句解脱既有一万解脱以为眷属,百句解脱即有百万解脱而为眷属。“或经十年、二十年”者,有三解:一云十劫、二十劫;二云人中为十天、二十;三云正法为十,像法二十。是义不然。若尔,后时如何得归会耶?今明通惑为十,别惑二十,逗缘除物,通别两惑,名付家事。受寄者除通别惑,即感我归。“还时归我”者,旧二解:一云只指释迦,余方应尽,此土感兴后还,犹见我昔法宝;二云弥勒下生犹见释迦真实之法,法身不异,故言“归我”。今解通别惑尽即是“还时”,即是“归我”,此义稍便。
三、“是老病人”下,声闻妄受。“无继嗣”者,旧二解:一云无善心实男、慈悲心女;二云无受化眷属绍续其后,今言无常住信心之子。“病笃命终”者,灰身入灭。
四、“财主行还”下,如来失所寄,法宝䘮失。“痴人”者,二解:一云受寄者即是痴人,不能筹量,妄受人寄。二云能寄者名痴人。假设此言若遂,寄声闻,则是痴人;若不寄者,则非痴人。
次“世尊”下,合譬。但合妄受䘮失,不合前二。合后二中,先合第三;次“我今”下,合第四。
从“佛告”下,第三、劝益物,为三:一、劝;二、推;三、赞。
初如文。次推功,为二:先譬后合。譬又四:一、譬叹菩萨。“二十五”者,即二十五三昧。“盛壮端正”者,是诸三昧王。“多有财宝”者,一切三昧悉入其中。“父母”者,三谛一谛为“母”,一谛三谛为“父”,法喜为“妻”,善心为“子”,道品为“眷属”,十方诸佛即是“宗亲”。次“时有人”下,譬正应付嘱,例上释。三、“是时壮夫”下,譬秉持受寄。四、“其人遇病”者,譬不失正法。“世尊”下,是合譬。先举不应,次合应寄。三、“尔时,佛赞”下,即赞也。“无漏心、罗汉心”者,忘我推功也。“二缘”者,缘声闻不能,菩萨则能,或善能问答,或法宝久住,利益众生,悉出上文。
从“尔时,佛吿一切大众”下,第二、通劝大众问。
佛既普等,若得问人,普皆利益。又对於偏劝,故普劝也。先偏后普,明偏普不定,显非偏非普。
问:比丘寡德,慇勤三劝,菩萨不尔,何俟二三劝耶?
答:佛如师子,杀象及兔皆尽其力,终无厚薄,故皆三劝。
若尔,菩萨亦应无疑而有辞让。
答:比丘皆无,菩萨皆有,以有问故,故知有疑,是故菩萨则可付嘱,以慈心故,故能益他。又例作无而意异,菩萨久解,是故无疑。自谦是退义,称佛菩萨乃是推功。
问:何故约命言“不可量”,约辩言“不可尽”,若戒若归而劝问耶?
答:多有所关。略举四意:
一、如来是大富施主,随其所求而给与之。若问命,即开长寿、金刚身、身密等义;若问辩,即开般若、四相、口密等义;若问归戒,即开善业、首楞严能建大义、百句解脱意密等义,乃至开邪正、四倒、四谛、如来性、文字、月、鸟等义,涅槃施得显也。
二、如来施主,方便无量,若问命,即开天行;若问辩,即开梵行;若问归戒,即开圣行、婴儿行;归戒所防,即开病行。五行若立,十德自显,涅槃行明。
三、如来施主,正法宝城,庄严无量。如来能问无可问处,如来能答无能问人。百金妙宝,初求付托,得能问人,问命即常庄严,问辩即乐庄严,问戒即净庄严,问归即我庄严。能问能答,具二庄严,双树涅槃,其义得显。
四、如来施主,慈悲无量,悯念邪僻,哀怜不善。若能问归,即用常辩摄邪,若能问戒,即用常命摄恶,涅槃之用得显。为此义故,举此三种以为问端。
问:问端通后,亦通前不?
答:问命即是常修,问辩即是乐修,问归戒即是我修。又问命即常法身德,问辩即乐般若德,问归戒即净我解脱德。又问命即常命、常色、常力,问辩即常语,问归戒即常安。又文云:“能如是问,则大利益一切众生。”即通前通后。问端该广,笼括若此(云云)。
第二、正问,为四:一、欲问;二、许问;三、谦问;四、正问。欲问又二:初经家叙起,次自咨发。叙中为四:一、叙本位;二、叙迹宗;三、叙感对;四、叙威仪。
初本位者,有通有别,菩萨通位,童子别位。《论》云“十二而能问”者,即有四意:一、正法非色,不可以人幼而弃於法,重法重人故也;二、生比丘善,於菩萨道信念坚固;三、折伏高心;四、明佛力大。若依十住,即第九住;若类文殊童子,即十地顶。圣位难知,且用十地释童子也。次迹宗中言“婆罗门”者,迹托高宗。“姓大迦叶”者,寄生贵族,如此间甲族。三、“以佛神力”者,感对也。为决定众而作上首,感佛威加;作对扬主,令五十二众同饮甘露。非斯大器,孰能为之?四、“即从座起”,叙其威仪。
次“而白佛言”下,自咨发者。佛虽通劝,宁许问不?是故有咨。
次“佛告”下,佛许,如文。
三、从“尔时,迦叶”去,是谦问。文为三:初大小为一双;次高广为一双;三、借助为一双。
初文者,“如来哀悯”,即大慈悲,大中之大;我以蚊蚋小智,小中之小。以小问大,宁得相称?次双者,“佛德巍巍”,明佛威高。“师子难伏”,明其众广。“如来之身犹真金刚”,佛色大故,智慧亦大,智海围绕,则大众智大。佛及大众,高广若斯,我以蚊蚋,何能当此?第三双者,若论巨细,不言自绝,今假佛威神,借助智力,大众善根添我机辩,乃能发问。
四、从“即於佛前”,是正问。旧说三种不同:一、分偈;二、问数;三、因起。初分偈不同者,河西云:“前十九偈是问,后四偈请答。”又一师云:“前二十一行是问,后二行自谦。”又一师云:“从前至后,无非是问。”又一师云:“从容两存,后亦非问,乃是迦叶巧致问之。余势为诸品生起,又亦得是问。‘甚深行等’,是问五行十德;‘安乐性’,是问师子吼、迦叶等(云云)。”
二、问数不同者,梁武三十二问、河西三十四问、灵味亮、冶城素、庄严旻并用之;中寺安三十五问、开善三十六问、光宅三十七问。
三、因起不同者,开善云:“一一问皆从〈纯陀〉、〈哀叹〉中生。”太昌宗云:“悉是临时致问,皆不从前文生。”灵根令正云:“或有从前生,或不从前生,岂可一例?从前生者,‘云何得长寿?’问从〈纯陀品〉生。当知如来即是长寿,生金刚身。问从法身、常身、金刚身生。‘愿佛开微密’,从〈哀叹品〉秘密藏生。‘云何得广大?’从迦叶为众作依止生。有属当者,可从上生;无属当者,不从上生。”兴皇云:“此问不应近自纯陀,乃通论释迦一化教门,始自王宫,终乎双树。何者?文云:‘生死大海中,云何作船师?’即是问始,即初成道时事。后问:‘云何舍生死,如蛇脱故皮?’此即问终,是最后涅槃时事。中间施化,法门非一,欲显发如来方便密教,应来应去,种种示现。”此意宏壮,包罗广大,大明觉道,囊括古今。
今观此二十三偈,前十九偈虽即是问,问中有请,“唯愿大仙说”是也;后四偈虽是请,请中有问,“安乐性诸行等”是也。又开合不同,如初一偈,合成两问,开成四问;“云何知天魔”一偈,合成一问,开成两问。若直数“云何”,则有三十二问;若数合偈,亦只有三十二问;若数开偈,则有三十四问;若数请偈中三问足合偈,则有三十五问;若数请中三偈足诸“云何”,亦有三十五问;若数请中三偈足开偈者,则有三十七问。各有去取,致盈缩不同,意在於此。此是事数,增减在人,不劳生争。今依河西数,开偈不数,请偈但为三十四问,答尽〈大众问品〉。
言因起远近者,若谓诸问因上文生,声闻未曾闻常,闻可生疑,菩萨久闻,何故致疑?又声闻闻说,疑执已破,菩萨利根,那忽未解?救云:为缘故疑。若尔,则问不因上。又云:菩萨知佛应说此法,承佛神力,预为咨问者,佛力无所不至,何乃近在两品耶?又言:问於一化始终者,与经抗行,全不相应,经问长寿之因,佛答往昔至心听法、持不杀戒是长寿因。今乃取一化,从王宫来,佛在何处听法?从谁受戒?双树之终,复听谁经?为受何戒?若无此事,一化不成。彼为极谈,今谓不与文会,故非极谈。
今试出其意。“云何得长寿?”此问常果元本之因。佛答云:“若业能为菩提因者,至心听受,闻已转说,我修是业,得三菩提,今复为人广说是义。”如此之因,盖非近世。如《法华》中㸃,尘数劫犹不能知。今正问此久远之因,本若无常,果不应常;本若是常,常不可修,而未能知长寿、常果所因云何。若问此义,任运自显,非常非无常之常因,获得非常非无常之常果。因果常义既显,果上万德悉是双非之因获得双非之果。义虽无边,一往结撮,是问过去本初因果、行位、誓愿、功德、智慧、道品、六度等诸法门。
若问“云何於此经,究竟到彼岸”,即是问一化始终、现在逗缘、所施诸教。何者?若其无初,即无於后,今既问后,任运问初,既问初后,中间可知。当知一化始终凡对无量机缘,所施言教不可穷尽。虽不可尽,一往结撮,是问现世随他、随自、随自他无量法门。
若问“云何得广大,为众作依止”,即问来世所施方便,引导众生、国师、道士、儒林之宗住首楞严,种种示现,无量无边。虽不可尽,一往结撮,是问来世权实、曲巧、方便、诱接、荷负、度脱等诸法门。
略举三句,示斯问意,不出三世,故文云:如是甚深诸佛境界,自利、利他无量法门岂出三世?若寻古始,元元不穷;若寻现世,广广无极;若寻来际,永永无尽。如是乃是囊括古今。大明觉道,可谓“诸佛之境界”,岂只近因两品,亦非远由一化。今叙问意,宏远若此,犹惧不会诸佛境界之明文,况诸师所言,宁称佛旨?兴皇嘲人云:“不知兔角有无,而空争长短,不知诸问进不,而争於问数少多,何益?”
今用河西,於问中分二十三偈,为两:前十九偈正作三十四问,后四偈请答。初一行问佛因果。佛修因得果,不可言是现、未,强可指於过去。次一行“云何於此经”,问今教。今教当机而说,不可言是过、未,彊可言是现在。“云何得广大”下十七行,虽义通三世,上已属两世竟,彊可名为未来。何故言彊?大般涅槃非三世摄,非谓菩提有去、来、今,皆以世间文字彊说之耳。后四偈请答前三意:初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。前问长寿果,果必有因,因即是行,故知此偈请答过去法门。次一行请答现在。前问“云何开秘密”,此中请答“安乐性”。安乐性由来未开,故知是请答现在。后两偈请答未来。上问广大依止,此请答未来法门,甚自分明,已列问数。结请文竟。
次示答文处。“云何得长寿”,凡四问,此品下文及金刚身品答。“云何於此经,究竟到彼岸名字功德品答。“愿佛开微”,密四相品答。“云何得广大,为众作依止?实非罗汉等”,〈四依品〉答。“云何知天魔”,凡两问,〈邪正品〉答。“云何诸调御,心喜说真谛”,〈四谛品〉答。“演说四颠倒”,〈四倒品〉答。“云何作善业,能见难见性”,并〈如来性品〉答。“云何解满字”,〈文字品〉答。“云何共圣行”,〈鸟喻品〉答。“云何如日月,太白与岁星”,〈月喻品〉答(十五问竟)。
“云何未发心”下,有十二问,皆〈菩萨品〉答。“云何未发心”,梦见罗刹,逼令发心答。“云何於大众,而得无所畏”,三偈答。“云何处浊世”,四华喻答。“云何处烦恼”,医师等十四譬答。“生死大海中,云何作船师”,风王四譬答。“云何舍生死,如蛇脱故皮”,金师两譬答龙能脱骨,可譬涅槃。。“云何观三宝”,庵罗阎浮树答。“三乘若无性”,文殊腾疑,本无偈答。“云何诸菩萨,而得不坏众”,举护法因缘答。“云何为生盲,而作眼目导”,如人口爽,不知六味答。“云何示多头”,常为众生而作父母答。“云何说法者,增长如月初”,如人有子,始生六月答。“云何复示现,究竟於涅槃”,凡七问,皆大众问品答。“云何复示现,究竟於涅槃”,放光奉供答。“云何勇进者,知人天魔道”,若有比丘能以如来誓愿而发愿者,於世最胜,不能观了常者是旃陀罗答。“云何知法性,而受於法乐”,说二十一行偈答。“云何诸菩萨,远离一切病”,三病人答。“云何为众生,演说於秘密”,广释诸有余偈,以无余偈答。
“云何说毕竟,及与不毕竟”,用云何名为无余义耶?云何复名一切义乎?唯除助道、常乐我净、善法,其余一切皆名有余答。“云何而得近,最胜无上道”,亦取前诸菩萨远离一切病答。上三种病人得灭罪后,近无上道,兼答此问。若有病人,若遇不遇,悉得差者,此去佛最近;若遇即差,不遇不差,此则次近;若遇不遇皆不差者,此去佛远。又云取大众发心,如来授记,以答此问。
今引十证,明答问竟。一者、偈中兴问次第而来,长行相对次第而答,故知答问尽。二者、偈中设问竟,即自谦云:“甚深微妙安乐性等,非我所知,请於如来为诸菩萨自演说之。”若从此意,知答问尽。三者、答若未尽,不应谢恩;答问既竟,时众得益,起礼烧香、散华供养,故知答问尽。四者、上来召众云集,慇勤劝问,答若未竟,宁得倚卧涅槃?既右胁息言,知答问尽。五者、付嘱文殊,寝而无说,大众重请。既受请已,跏趺融怿,方谈五行,故知答问尽。六者、对告德王,宾主有异,知答问尽。七者、师子更问,问人既别,知答问尽。八者、文云:“如来初开《涅槃经》时,说有三种人。”三种人乃是答问之末,实非创说之初。今云初开乃是后说之初,非初说之初。既有初说、后说不同,知答问尽。九者、前问多答卷少,后问少不应答卷多,知答问尽。十者、河西面对梵文口决,昙䜟指授慇勤,亲说十九偈是问,后四偈非问。斯人不信,孰可信耶?
“尔时,佛赞”下,第三、佛答。又二:初赞问,次答问。赞问又二:初赞。次谦赞又二:先总赞,次别赞。酬其上别、总二请,若三十四问是历法别请,后则总请。
先酬总请,故初云“善哉善哉”。所以须此赞者,世间问答,酬往称美,佛不违世法,是故先赞人。但见年幼,不期智深,见问渊玄,方知非浅。又若见佛赞,皆发奇特心,是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事,皆生敬伏,是故须赞。又此一一问皆与理合,是故须赞,皆有所拟(云云)。
次别赞者,即是别赞三世之问。初赞其问过去法门,有三义:一、举果赞因。言汝未得者,非全不得,乃是因中分证,非是果地究竟,故言未得。二、举甚深密藏,赞其所问。汝问长寿,佛以一切种智为命。此之智命,果地所证,故言“我已得之”。已得非始,得已圆满,唯佛与佛乃能究尽,故云“甚深密藏而汝能问”,是故赞其所问之法。三、赞其被加。其上请云:“承佛神力。”今加而赞之,故言“等无有异”。
“坐道场”者,赞其问现。其上问云:“云何於此经,究竟到彼岸?”佛即举三义赞之:一、举初以成后,赞其巧问,该现化之始终,故言“我坐道场,初成正觉”。二、赞其一人以均大众,故云“有诸菩萨亦曾问我是甚深义”。三、赞其现得大众加助。其上请云:“及因大众善根之力。”今明功德句义无异,是为赞问现在法门。
从“如是问者,则能利益无量众生”,是赞问未来。上问言:“云何得广大,为众作依止?”此言利益可解(云云)。旧解“坐道场亦曾问”者,或言是《华严》中问,翻经不尽,其文未来。或言是偏方不定教,文亦不来。或言是秘密教,非显露摄,义皆不然。今明道场乃是元初圆满,始坐非方便道场。第二卷云:“我已久於无量劫来,久已成佛。”亦如《法华》“成佛已来,甚大久远”。昔诸菩萨曾问此义,如今不异,正对过去之问,非一化之始,不应据寂灭道场及偏方秘密。
“尔时,迦叶”下,第二、自谦。佛向赞其上等如来,下齐菩萨。其谦亦两:一、谦所问横竖不及;二、誓闻法顶戴增加。初文者,“不能飞过大海”,横不及也;“不能周遍虚空”,竖不及也。次文云“顶戴、守护、高深”,增加守护广大。何以知然?文中次释云:“愿令我得深广智慧。”
从“佛告迦叶”下,第二、正答问。大分为两:初次第答三十四问,次大众供养。初答者,初尽此品文,是答长寿之问。又两:初答长寿因,后答长寿果。更释因果之名。一云若有因果,则堕常义;若无因果,则堕断义。若言开因果之秘,故说因果,此语小胜;若为显涅槃兼言因果,此语最胜。涅槃无因果,方便说因果。从容抑按,显於正法,故言因果。
今明若因自是因,果自是果,则堕自性;由因故果,由果故因,则堕他性;因果因缘故因,因果因缘故果,则堕共性;非因非果,故因果堕无因性。皆堕断常。但以四悉名为因果,显非因果,故云因果。前文非不明果,后文非不明因,从多从正,分此二门。
初答因为三:初诫听;次正答;三、论义。
初诫听者,将说长寿、甘露妙药,若覆器不闻,则思修俱失,故须诫众。《释论》云:“专视听法如渴饮,一心入於语义中(云云)。”
从“如来所得长寿之业”去,是正答。文为五双:一、指果人、因人以标业;二、指果法、因法以劝业;三、明自行、化他以证业;四、开譬、合譬以况业;五、示果报、华报以结业。
初果人者,如来;因人者,菩萨。若无此业,不名菩萨;佛无此业,不名如来。此业成因,因名菩萨;此业成果,果名如来。业若定因,不得作果;业若定果,不得作因。当知此业非因非果,能因能果,虽能因果,因果叵得,言语道断,心行处灭,如来境界不可思议,精进菩萨亦不能知,岂是凡情闇心图度?不能已已,辄述所闻。
次果法者,菩提也;因法者,三慧也。“听”是闻慧,“受”是思慧,“转为人说”即是修慧。若菩提无此业,不得成果;三慧无此业,不得成因。至高无顶,至广无涯,多所成就,其相云何?若业能破业,是为破业;从无住业,立一切业,是为立业;非破非立,而破而立,是为正业。如是正业,不可言三,不可言一,言一则失用,言三则伤体,即体而用,即用而体。即体而用,故言此业能为菩提之因,得菩提果。道前体用,广为人说;道后体用,即用而体,非因非果,非自非他。故上文云:“以珠力故,水即澄清。”岂非即体而用?下文云:“大慈大悲名为佛性。”岂非即用而体?
三、从“善男子!我以修习”去,是举自行化他,证成於业。“我以修习故,得菩提”,即证道前体用;“今复为人广说此法”,即证道后体用。然我果久成,道前之业非复今时,故知却明过去法门,答初之问。
四、开譬中,先譬次合。“譬如王子”者,似譬道前,“王”譬菩萨,“子”譬群生,“犯罪”譬起恶因,“系狱”譬受恶果,“怜悯”譬天性相关,“爱念”譬拔恶因,“躬至系所”譬拔恶果。夫王子者,刹利种也,罪为狱囚。众生亦尔,同佛之性,罪业所拘,流浪生死,亦有佛性,亦无佛性,如王子是囚,囚是王子。为此义故,慈悲与拔。
“菩萨亦尔”下,合譬。凡举三法合譬:初一子地合同体大悲,况即体而用;次四无量心拔苦因,与善因,拔苦果,与乐果,大喜庆悦,大舍平等,况用不离体,即用而体;三、四弘誓愿遍约四谛,苦谛则通,不但四趣,集谛亦通,不但十恶,道谛不但戒善,灭谛不但灰断。弘誓之境,囊括则周,故用三法合譬况业。
五、举二报结者,圣人以慧为命,智慧自在,故寿命长,即譬果报;天上受乐,则譬华报(云云)。
三、从“尔时,迦叶白佛”去,是论义,凡四番问答。初番,先问次答。问有三意:一、述不解;二、谓不应;三、正作难。不解者,领长寿业,非因非果,非自非他,故言“深隐”。次不应者,一子之地,同体大慈,体无爱恚,云何子想?若同子想,即是起爱。起爱云何同体?同体云何起爱?故云“不应”。三、作难者,破戒作逆,应须治罚,治罚乖慈,云何等视?等则无罚,云何言治?治偏乖慈,慈之与治,二俱乖体。展转有妨,难从此生(云云)。
次佛以一言答其三意。云“我於众生,同一子想,如罗睺罗”者,同体之慈,是慈清净,微妙第一,非染爱慈。是慈深隐,非但难解,亦复难说,即体而用,不妨等视,如罗睺罗。既即体而用,慈亦复然,一言答三,其意在此。然迦叶问菩萨修慈,此问道前,佛以道后果慈答之,云:“我於众生,亦一子想。”举后答前,前后不异。
次从“迦叶复白”去,是第二问答,先问次答。
初问中,举昔事难今义。力士无慈,碎听戒童子,童子命断,即昔事也。若承佛力,即如来遣害伤慈,纵毒,顿乖一子,即难今义。
次佛答中,明三世之慈,为三:初明童子是昔事,若答此事,拟过去慈。童子、金刚,二皆是化,幻人幻杵以害,幻命宁有实耶?设权惩恶,正是大悲;拔其苦因,假设济危,正是大慈。与其乐果,至慈至巧,非一子义,何者是耶?他解:见机犹害五百净行,尚实有害事。若将此释,都无所损。
次从“迦叶”去,明现世慈。本地指三业行慈,又三:初如来之意,於诸众生,生一子想,虽谤法、阐提、邪见、毁戒,悉如一子,况复余人?心常平等,即意慈也。
次从“譬如国王”去,明口行慈,又二:一、先举国宪,次明佛法,后结治罪。
初国之严刑,以酷为本。二、佛之法网,以慈为宗。举非显是。佛法有三,若摈,永出众外;若四羯磨,不出众外,唯不得为羯磨之主、十四知事人。今通名羯磨,而实有轻重。
初言驱遣羯磨,即是律中驱出羯磨。马师、满宿二比丘於聚落污他家,行恶行,佛令与驱出羯磨,出此聚落。
“诃责”者,即律中苦切羯磨。般荼、卢伽比丘喜斗争,斗构两头,与人斗竞,至城中诉,乃以词牒结著衣带,数数如是。佛令作苦切羯磨、苦恼切勒。
“置”者,即依止羯磨是。施越比丘为人轻薄,数犯可悔,罪数恼僧。佛令与作依止羯磨,令依刚正有德之人住持教示,不令数犯。
“举罪”者,即律中下意羯磨。郁多罗比丘为质多居士庵罗寺主,恒得好食。居士后时遇优波斯那,於舍供养,不与寺主相知。郁多罗生瞋,语居士言:“饮食虽美,但无胡麻、欢喜丸耳。”此居士少年贫时曾为此业,故以刺之。居士因即说譬,如鸡与乌共生一子,或作鸡鸣,或作乌声,汝或善语,或作恶语。而此比丘父母异国,故以讥之。佛知,令与作下意羯磨。僧中遣一人将是比丘往居士所下意忏悔。
“不可见”,即是三摈。〈八法〉之中以明三摈:一、不见摈;二、不忏摈;三、恶邪不除摈。此中无不忏之名。是灭摈一事,教门不同。“不可见”即是不见摈。车匿比丘数数犯罪,诸比丘劝忏悔,答言:“我不见罪。”佛令与不见摈。不忏者,还是车匿。数犯,人劝,答云:“我虽见罪,不能忏悔。”佛令作不忏摈。“灭”即灭摈。“未舍恶见”即恶邪不除摈。事起利咤,言欲不障道,三谏不从,与作恶邪不除摈。
三、从“善男子!如来所以”去,是结无对治罪之意。使其无复恶因,则无恶果,即是大慈,施无恐畏。
三、从“善男子!汝今”下,即是身行慈也。旧云:照人为一,天为二,五道为五。又云:常光为一,非常光为二,面门三,眉间四,通身为五(云云)。
从“善男子!未可见法”去,明来世行慈。而言“比丘紏治”者,比丘护法。文为四:一、标来世;二、明持毁;三、譬;四、结。
初二可见。
第三譬中,言“暴恶”者,譬破戒人会遇重病”者,譬所犯彰露;“邻王兴兵”者,譬持戒紏治;“病王无力”者,毁禁恶止;“恐怖修善”者,明其得益。譬中有三,三种何异?初为各住各学行非法者故,以邻王为喻;次为同住各学行非法者故,以宅树为喻;后为同住同学行非法者故,以白发为喻。又解断四住恶,解惑相治,如除邻王;断尘沙恶,除体上垢,如除毒树;断无明恶,同体之惑,如除白发(云云)。
四、“若善”下,结。即判真伪,不治毁禁,坏乱佛法,佛法中怨,无慈诈亲,是彼人怨。能紏治者,是护法声闻,真我弟子,为彼除恶,即是彼亲。
从“迦叶白佛”去,第三番问答,先问次答。问又为二:初非佛旨,次举事难。
初文者,领前能诃责者,是我弟子;不驱遣者,佛法中怨。此则一是一非,爱憎去取,则无等视一子之心,升沉硕异,故仰非也。次举事者,若一涂一割,等无憎爱,亦应一持一犯,咸不赏黜。既赏持黜犯,亦应治割赏涂,涂割既等,持犯应均。若持毁禁,此言则失;若不治刀割,彼言则虚。进退结难。
次佛答为三:开譬、合譬、况显。开譬为四:一、生诸子;二、付严师;三、嘱苦教;四、得福无罪。
初“王、大臣”者,譬佛、菩萨。“生育诸子”,譬生信者。生信不同,故言“诸子”。“形貌端正”,譬戒能防色。“聪明黠慧”,譬定慧防心。“二、三、四”者,有人云:“一二是出家二众,三四是在家二众。”此义不然。旧云:若二是小大,若三是三根,四是四部。此亦不然。一是一乘,二是小大,大是一乘,三是三根,上根是一乘,四是四部,四部中有一乘。若尔,一子、诸子皆处处著,亦处处有,是则太乱。今以信心为子,生信不同,略为四种,谓藏、通、别、圆,各有三学,通皆得论端正黠慧。准下合文,以坏法者为子,此不相乖三种,信偏则破坏法性,即是可悲为子;就正信者,可慈为子。
次“付严师”者,旧云:四依为师。依下合文,以国王四部为师,此是秉法之人。而秉法者,以法为师。下文云:“诸佛所师,所谓法也。”法有严与不严,不严有三,严即圆法。
三、“而作”下,嘱教。“君可教诏”者,教偏入圆。“威仪礼节”者,譬圆戒。“技艺”,譬圆定。“书数”,譬圆慧。学圆速成,不须苦切;若不速成,要当苦治。“杖”,譬於智。藉杖故子死,如由智故偏破。偏破故,如三子死;圆立故,如一子成。言破偏者,非但治毁,三藏、通、别持毁,悉皆苦治。何以故?於藏是持,於圆是犯,通、别亦尔,故言“虽䘮三子,我终不恨”。圆子信常,是故不死,未阶究竟,故言“苦治”。旧以四部为四子,杖杀何部?何部不死?合义不成,不会经文,今所不用。
次合譬中,“如来”合王臣,“视坏法者”合诸子,“国王四部”合师,“三品法”合礼节等,“应当苦治”合杖死,“不也”者,合唯福无罪(云云)。
三、从“善男子”去,是况显。王之与师,是子则念,非子不念,成就其子,不成就他,偏念偏治尚无有罪,况佛平等慈念,平等成就,平等治之,而当有罪?故云如来善修平等心故。王之与师,偏念偏教尚得福无量,况复如来等念等教,宁不获福?故举三世功德:善修是现世,长寿是来世,宿命是过世(云云)。