紫柏尊者全集　卷第八

明憨山德清　阅

圣人知三障为患之大，所以设忏摩法而荡除之。三障既荡，本心光圆。本心光圆，则自利利他，无往而不克矣。三障者何？所谓烦恼障、业障、报障。烦恼障者何？本心无欠，以日用而不知，此㸃不知，即烦恼障也；由不知而造不善，即业障也；既造不善，则天地鬼神必厌之矣，厌必诛，诛则据罪结款，死必无赦，即报障也。如一心不生，万善不昧，开物成务，功高无累。此又由不知而悟，不知初无自性，不知成智。以智治习，习尽神全，则无为而不可也，假名曰“圣”。

夫水之为物也，果有常耶？果无常耶？有常，天人则以为琉璃，饿鬼则以为猛熖，鱼龙则以为窟宅，人间世则以为波流；无常，则舍琉璃而猛焰无从，舍猛熖而窟宅无从，舍窟宅则波流亦无本矣。

众人日用之尘劳，在圣人则无非解脱也。尘劳解脱，果一物乎？果二物乎？一则热恼之与清凉不同，二之则舍热恼而求清凉，譬如离波求水，安可得哉？今有人於此，欲以尘劳作大佛事，苟未知余说，终不免受尘劳驱役，奴而为主，主宁不受命？宜痛思之。

夫凡圣无常，悟迷似异，谛观当处，本绝纤尘。然未拔情根，爱憎封蔀，绵历长劫，徒自疲劳。固有衣珠，莫知是宝，一朝指破，富乐无穷。《八大人觉经》，辞简理胜，风致幽奥，即众生一念之迷，如来大人妙开八觉，有缘众生苟得一觉，定超苦海，况兼得者哉！

陆太宰季子基志，受性多思，狥习不悟，殊不知多思则伤脾，脾伤土瘠，万物以土为母，母病而子岂独无恙乎？於是命其受持此经，盖欲以资觉思化，思化无我，无我则同，同则无物。物我既忘，孰为能思？孰为所思？能所寂然，一念之迷，遂成八觉矣。此季高续命丹也，敢不宝之？（示陆继皋持《八大人觉经》）

夫七情之与八觉，果一乎哉？果二乎哉。随顺七情，则苦海涛生；随顺八觉，则涅槃山寂。於是大觉老人悯诸流浪，即众生日用之不觉，开为八觉，盖欲一切众生，一觉永觉，如分一灯之光，光光无尽。然此光在眼为见，在耳为闻，在鼻为嗅，在舌为尝，在身为觉，在意为知，故曰“分一精明，为六和合”。如一心不生，且道八觉在甚么处？

英灵黑白，直下果知好恶，则经所谓“八觉”者，何异画蛾眉於浑沌者哉？

原夫锻昏散之椎轮，三世诸佛迭相授受者也，第在用之何如耳。用之果善，消昏散於刹那，扶止观於大寂，陨山河於未始有地，荡身心於无得之乡，断欲结之利刀，资灵躯之正命，效见当人之勇，心游象帝之先。本有神珠，光明在掌，初非他宝，价直谁酬？即凡身而证佛身，依俗谛而造真谛，功高空施，福德难量。诚以行人，一息昏散清，即一息佛；一念昏散清，即一念佛耳。

呜呼！茫茫苦海之中，凡有血气之属，莫不抱灵，而头出头没，不可胜计。设有一人，能於椎轮之下，清一息一念昏散，成一息一念佛者，若以佛眼观之，则其功德信不可思议，况夫多时日者乎？！

盖人贵自反，果能反照，自己分上昏散，自生至死，刹那有停息乎？故曰：“若人静坐一须臾，胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉。”如或用之不善，亦不荒失人天福田。是以黑白贤豪，能言者，宜游扬赞叹；有力者，宜䕶持周给。凡道场所在，等心助扬之。（煅昏散道场）

寿夭无相，相惟其心。心生则吉凶可管，不生则凡圣坐断。是以铸夭为寿，如土作块，成与不成，顾我所作如何耳。故以增上心持咒，靡不成就；平平心持咒，但可敌夭；眇劣心持咒，终未得效，但植来因也。（授元新持咒）

法立，则不法者不立矣。然不以智火铸其情，则法情并立矣。大概圣人立意，不过化其情，而不化其法也。盖法属依他，情属遍计，如能即遍计而入依他，即依他而入圆成，即圆成而入破沙盆，即破沙盆而入涂毒鼓，由涂毒鼓而入深慈三昧海，则凡圣之垆锤，在乾屎橛而不在法立也。故曰：“烦他万象说法，我且博闲耳。”法立荐此，始不负石头路滑之记。（示法立）

相本无常，随熏而就。是以过去善恶之业熏心，则感现在苦乐之报，如印印泥，卒难改转。此盖论众人也。若修行之士，则不可定其修短，纵前生所造之业，应感苦报，以其现在力行精进，罪不胜功，转苦为乐，易短成修，往往目见，且验之不少矣。

及读南岳思大禅师《曲授心要》，印证明白，皎如日星，不复疑之。其言曰：“初学行者，未得事从心转，但可闭目假想为之，久久纯熟，即诸法随念改转，如指屈伸，了无难者。故大菩萨，乃至二乘小圣，五通仙人等，能得即事改变，无而现有，有而现无也。

由是观之，以假观熏心，则法法皆假，变易何难哉？以空观熏心，法法皆空，捲有入无，相不可得，何夭何寿？何罪何福？以中观熏心，则有无离即，阴阳不能笼罩，神智不能卜度，言相可转亦可，不可转亦可，不可不违可，可不违不可，如夜光神珠，宛转横斜於金盘之中，虽圣似仲尼，明如离娄，孰能定其所向者乎？

故曰：“相逐心生，相随心灭，有相无相，生灭由心。“了心之人，所以生死之际，来如着衫，去如脱裤，略不作爱憎见也。（论相）

僧海洲参师，问曰：“汝出家为甚么？”曰：“为求出苦。”师曰：“以何法则求出苦？”曰：“我资钝，但念佛。”师曰：“汝念佛常间断否？”曰：“合眼睡时便忘了。”师震威呵曰：“合眼便忘，如此念佛，念一万年也没干！汝自今而后，直须睡梦中念佛不断，方有出苦分。若睡梦中不能念佛，忘记了，一开眼时，痛哭起来，直向佛前叩头流血，或念千声，或念万声，尽自家力量便罢。如此做了三二十番，自然大昏睡中，佛即不断矣！且世上念佛底人，或三二十年，或尽形寿念佛，及到临时，却又无用，此是生前睡梦中，不曾有念头故也。人生如觉，人死如梦，所以梦中念得佛底人，临死自然不乱也。（示念佛）

念佛法门，最为简便，但如今念佛之人，都无定志，所以千百人念佛，无有一两人成就者。这一句佛，一切菩萨，一切天，一切人，若生西方者，莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真，勘验关头，直在欢喜、烦恼两处取证，其真假之心，历然可辨。大抵真心念佛人，於欢喜烦恼中，必然念念不间断，是以烦恼也动他不得，欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动，死生境上自然不惊怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿弥陀佛便撇在脑后了，如何能得念佛灵验？

若依我念佛，果能於憎爱关头，不昧此句阿弥陀佛，而现在日用不得受用，临终不得生西方，我舌根必然破烂。你若不依我法行，则念佛无有灵验，过在汝，与我无干。（示众念佛）

夫人之识心，久混尘劳，莫知返本，欲即尘劳契於觉性，宜假摄持。其方匪一，宁有善乎诸如来密因总持陀罗尼者也？何以故？随根利钝，逗教浅深非究竟故，惟得持此咒，不问愚痴智慧，咸得成就无上甚深希有，以密因不可思议故。

若开士信心观照所持咒语，一字一句，历历耳根，心耳交摄，无所杂乱，於睡梦中亦不忘失，即持一遍胜百千万遍，能灭八万四千尘劳，能生八万四千道果，所有功德甚为希有，不可思量[=liang]。以是咒为炽盛光王如来所说本愿功德，故开士当持咒时，应当九礼炽盛光王如来，合掌梵跪，日持一百八遍，持一气毕，取气可系心故。是以经云：“其诵如锥。”谓当入心主持不少间断也。

十二时中，除对人语言外，初醒可持，未睡可持，行可持，住可持，坐可持，卧可持，食饮可持，便溺可持，是以持诵不得间断。大要以合口默持，令音相了然，是为真实持咒，当得四大安乐，福慧增长，有所希求必获如愿。若持咒时，当以两手握金刚拳，上下齿相匝，舌拄上齿龈正中，眼常观鼻，依鼻观心，从心观脐，全体精力，默与咒会，则㝠契无功用观法，实心性得入之津梁也。

愿见闻者欢喜受持，乃至坚固尽形寿命，信心不退，珍重流通，是真佛子。（示持咒）

闲居斗室，一言不祥，则千里应之，好恶积意，至公斯蔽矣。芸芸万物，虽贵贱有序，巨细弗伦，而所谓生者，未尝不均也。然则固情谨声，以严尊生，则为君子；如纵情肆声，不宝所生，则为小人矣。夫宝生者，贵乎重身；重身者，贵乎制情慎言。此三者，惟君子能之。

夫色声香味触法，皆名“尘”而不名“心”者，何哉？良以六者蔽蒙本觉，如尘堕眼中，不惟四方易位，即伸己指莫能见矣，故以“尘”名。然尘名所，根名能，能所具，则心不名“心”，而名“识”也。

心去性不远，识则远甚。故知道之士，以心推根尘，根尘犹残雪，能推之智，若垆火方炽，而残雪投之，何虑其不化哉？如推触尘，必究离合所自；所自既得，则根亦随尘而拔；根拔尘脱，情化名性；性既复焉，然后於荣辱死生得丧之场，千陶万炼，功深观熟，重以弘愿熏之，智光为导，而大丈夫之能事毕矣！一触既尔，余尘独非复性之云梯乎？！

士不可不知好恶，以致流落异趣，期再出头难矣。

问：“‘白毫宛转五须弥’，何以作此观？”曰：堕体黜聪可矣。堕体则能外身，黜聪则能外心。外其身，身则无量；外其心，心则无邉。以无量之身，无邉之心，作此观有何不成？若局促於五尺之身，较计於方寸之心，是以见小而忽大也。（论观白毫）

比丘乞食，本为远累。累不远，则多扰；扰多，则初心者不能无乱，此吾佛之深忧也。而后世号为“僧”者，以乞食为耻，毋乃不思之甚乎！又世之号“金汤”者，唯贵阿谀，是以揺尾乞怜，善解迎合之徒，皆得知事体之称。由是而观，僧徒苟且，不独出家者之罪也，亦在家者毗成之耳。

本朝取士惟以举业，僧徒试经之科，寝而不行。夫举业者，本无用之具，藉之以羁縻人情，消磨岁月则可，若以之取人材，禆治道，辟如救火以油，滋其焚矣；僧不以试经剃染，则佛言尚不知，安知佛心乎？！不知佛心而为僧，僧何殊俗？！僧不殊俗，剃染奚为故？！

亡佛者，非魔王外道能亡之；亡之者，不殊俗之僧耳。（论出家）

夫人之多欲，始必生於不知足；知足则欲不待遣，而自忘矣。吾尝躬试之：

一日潞河舟中，顾谓二三子曰：“吾与若俱安坐，彼舟人徒步而牵我，且食恶食，吾与若岂惟安坐，复食美食。两者相较，惭惧之心不觉油然而生，此心一生，万欲自薄，宁假磨砺以损之耶？”

虽然，二三子，与夫舟人，或劳心劳力之不同，人各自知焉。

眼也者，明瞽俱一，而所以有见有不见者，以根之所具不同也。根有二焉：一者浮尘，二者净色。浮尘根者，有形之体，而无照之用也；净色根者，有照之用，而无形之体也。所以死人眼未尝不存，色未尝不触，而终不能见者，形具而用不存也；吾人之所以能见者，以两者俱存，故随触而照，随照而辨也。

盖色者眼之相分，以色之形於眼也，而眼者尤识之相分，以眼不能辨色，必辨於识也，故曰眼为亲相分，色为疏相分，识为见分。三者合而观之，则能不离所，所不离能；分而论之，能中无所，所中无能也。故眼中无色识，盖亲相分中无疎相分与见分也；识中无色眼者，见分中无亲相分与疏相分也。夫三者俱无，则根尘不对，能所不分，虽有色之可见，而色岂独如石女生儿乎哉？故曰：“离暗离明，无有见体也。”（论眼识）

普贤菩萨有十愿王，王王殊胜威猛，若得一愿王，则成佛无疑，况尽得哉！

一者礼敬诸佛，则得身业殊胜；二者称赞如来，则得口业殊胜；三者广修供养，则得福业殊胜；四者忏悔业障，则得三业肃清；五者随喜功德，则得妒习顿空；六者请转法轮，则得慧光圆满；七者请佛住世，则得自他兼益之胜；八者常随佛学，则得慧命长生；九者恒顺众生，则得寃亲平等；十者普皆回向，则得事理障消。

如是十愿王，於日用之际，凡遇境缘逆顺，痛心呼之，日积月久，自然化憎为爱，化爱为憎。憎憎爱爱，爱爱憎憎，好恶无常，愿王不动，直趋妙觉，有何艰险？

达观道人乞食足迹遍天下，凡名山福地，佛老道场，靡不历至，其两家之书，亦颇涉猎，然终必以无生为宗，久视为资。即擉火练魔，水斋之业，亦所不弃。

近寓潭柘山嘉福寺，率二三禅人，期服水斋一期。既而辄改初辙。因诸禅人根器随其便宜，或终其期，或不克其期，则命其读大乘内典，如《天台四教仪》、《永嘉禅宗集》。或者白道人曰：“既服水斋，则内典非所急也。兹废水斋而勤文字般若，似不可耳！”道人愀然对曰：“若无正知正见，非但服一期水斋，徒受枯淡，即服千期万期，於正知见中有何干涉？！

故沩山施众僧小衣，一僧不受，且曰：“我自有娘生裤在。”沩遂拶曰：“父母未生前穿甚么？”僧无语。无语之僧，不逾年坐化，至火焚其躯，得舍利无算。有信传至沩山，沩山曰：“纵有八斛四斗，不若当时酬老僧一转语。”由是观之，为佛弟子，若不以开佛知见为急务，饶你勤苦累劫，非无漏正因也。

且水斋之剏，考诸大藏，并无所出。我辈凡所举止，必奉教而行，可以利当世，开来学。今子必欲道人，终其水斋者，不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白已来，滥入空门三十余年，大小丛林知识法师，或於道人生信赞叹，或於道人生疑谤毁，而道人略不以赞叹生喜，亦不以毁谤生怒，喜怒自彼，与道人何预？辟如浮云触石，风游太虚，於道人有何损益？且道人要吃水斋时，如因地而倒；要开水斋时，如因地而起。起倒皆在道人自起自倒，与诸黑白本无相累。既无相累，或赞叹，或谤毁，岂非画蛾眉於浑沌，凿七窍於无始者哉？

虽然，且道这老汉扯这一上葛藤为甚么，咄！好歹是非能眼听，普门大士现全身。（水斋）。

夫爱人以大者，则其所存也远；爱人以小者，则其所存也浅。远则难窥，浅则易见，是以利覇者不欲王，利王者不欲佛。夫佛道旷远，发一愿，立一行，动经尘劫，一生不克，则千百生，千百生不克，必期於无尽生。吾曹苟有志於佛道，其所视人天之浮荣，何啻置一毛於太虚哉！

今有人见浅而不见远，执小而谤大。潭柘先生，闻而哀之，恐其断佛慧命，罪当坐堕，借喻世法引浅入深，使其知诈力近功，不若真实仁义；真实仁义，不若开佛知见。夫佛知见者，不可以巧智得，亦不可以苦行求，唯贵熏蒸开发耳。

然熏蒸开发，有万不同：如以十恶五逆熏蒸开发者，乃地狱知见；以悭吝熏蒸开发者，乃饿鬼知见；以愚痴熏蒸开发者，乃畜生知见；以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者，乃人天知见；以生灭四谛熏蒸开发者，乃声闻知见；以十二因缘熏蒸开发者，乃辟支缘觉知见；以无量四谛熏蒸开发者，乃别教菩萨知见；惟以无作四谛熏蒸开发者，始名佛知见也。

呜呼！像季之世末法风高，魔外云兴，龙象稀觏。不惟佛种难培，即人天种子，因果纰缪者多，真正者寡矣，况佛知见乎！於是先生假水斋为旗鼓，藉枯淡为熏蒸之资，作其气而坚其心，密以文字般若，熏蒸了因，开发正因，冀同行者，即众生日用不知之知见，开发实相。然根器利钝弗伦，难以克愿，愿既未克，功效不彰，则所疑者必众，所信者必寡，疑则生谤，谤则招业。

或者告先生曰：“当稍顺人情，以收众心，使疑者生信，信者开解，不亦善乎？”

先生舍然大笑曰：“谤不孤生，必待於赞；疑亦无地，必资於信。今子欲我铸谤成赞，范疑为信，辟如恶屈而去其信也。殊不知为高人易，而为大人难。所谓‘高人’者，不过持一小节小行，硁硁不回者是也；所谓‘大人’者，但愿有益於天下后世，虽蒙盗跖飞亷之恶名，亦所弗辞，况小谤小疑，何足介焉！？

“大都众人所执者，情也；至人所行者，智也。情如坚冰，质碍多端；智如清水，方圆任器。故我大觉圣人，有四悉檀，随缘设化，不拘常度，亦如大将用兵，使其由之，而不使其知之。知则情生，情生则利害随之矣，岂可以胜敌哉？

“所谓‘四悉檀’者，一曰世界悉檀，谓其有界限，不可逾越也；一曰对治悉檀，谓其见病进药也；一曰为人悉檀，谓其随机宜也；一曰第一义悉檀，谓其开正知见也。又前三悉檀近随情三昧，后一悉檀近随智三昧。此四悉檀，凡为如来使者，传法弘道，苟不知其端绪，则中无有主，外无法范，或小触境风，便立脚不定矣。又随情三昧或易见，随智三昧则难窥，难窥而生疑生谤，固其分也。子必欲先生解其疑，止其谤，先生非子，安肯效子作无义事乎？”

於是告者闷然而去。（水斋后话）

夫九横而死，言其不得天年而殁也。然九横中，不应食而食，不量食而食，不习食而食，不出食而食，止熟而食，皆致横死者，此横死之常也；至於不持戒而横死，近恶知识而横死，入里不时而横死，可避不避而横死，此四者，又横死之变也。常则不惊不疑，故犯者偏众；变则人情骇异，惊疑生怖，故犯者不多。由是观之，饮食本欲资生，而反致横死者，皆无明不觉而食故也。

如以觉照当先，不唯不犯变横，即常横永不犯矣。故我曹滴水粒米，未入口时，必先觉照从何所来？既入口中，从口入喉，从喉入腹，化为何物？又我食此食，果於世法出世法中，有补有损也耶？如是则纵食金刚子亦能消得，何况他物！？

凡修禅波罗蜜者，有十意焉：一大意，二释名，三明门，四辨诠次，五简法心，六别方便，七释修证，八显示果报，九从禅起教，十结会归趣。今於大意中，以初心行人发心不同，故有简非正明之辨。

简非者，行人发心修禅不同，多堕邪僻，一为利养故，发心修禅，多属发地狱心；二为名闻称叹故，发心修禅，多属发饿鬼心；三为眷属故，发心修禅，多属发畜生心；四为嫉妒胜他故，发心修禅，多属发修罗心；五为畏恶道苦报，息诸不善业故，发心修禅，多属发人心；六为善心安乐故，发心修禅，多属发六欲天心；七为得力自在故，发心修禅，多属发魔罗心；八为得利智㨗故，发心修禅多属发外道心；九为生梵天处故，修禅，此属发色无色界心；十为度老病死苦，速得涅槃故，发心修禅，此属发二乘心。即此十种行人，善恶虽殊，缚脱有异，既并无大悲正观，发心邪僻，皆非佛种，故简非之。

若夫正明菩萨行人，修禅波罗蜜，大意有二，姑置弗论者，盖恐常人闻而骇怖，怖则惊，惊则疑，疑则不信。不信则生谤，生谤则受苦，受苦则为怨，怨深则结业，结业则不可解。不可解，则终仇对，於是且置之耳。

呜呼！发心修禅岂易易哉！？最初发心，若不遇明眼知识正其因地，纵使不食如夷齐，忍苦如墨翟，劳勤万劫，於佛菩提，有障无碍，故曰：“戒缓乘急不是缓，戒急乘缓真是缓。”

吾於水斋中，作慧行、行行，调治情习，宛转种种方便，互相资用，大抵慧行为正，行行为助。未及一七，即觉身心轻利，旧於经教中所闻，有疑难而未释者，自然皆豁尔无滯，并一切情习，亦大廓落。及以行行为正，慧行为助，磨砺多日，终不若慧行为正，行行为助，得益之多。

既而自愧慧行薄劣，於阴界入境，藉观入止，资止入观，犹障碍多端，相状蒙昧，遂复探讨天台智者大师所说《禅波罗蜜》、《摩诃止观》、并《辅行》等书，以昭廓慧行，且多识行行深浅颠末。盖非独便自己进修之补，亦乃为后之吃水斋者，示其最初发心，务须先审因地端正，则不负圣人所诫，是以掇缀十种发心邪僻者为殷鉴。

然水斋缘起，考诸大藏未见所据，即其方法相传，一昼夜芝麻三抄，枣三七二十一枚，分三飱服之，终南、伏牛皆以此为定式，或以念佛为话头，持咒为话头。

次者水斋虽服，惟随自意，昏㪚延日而已。所谓慧行、行行，名尚不闻，安知其义？义既不知，凭何作观？观既不作，焉能入止？止既不入，攀缘岂息？攀缘不息，则心地不清；心地不清，则烦恼炽然；烦恼炽然，则我相坚固；我相坚固，则於�皮袋上生大执着。是以身心自相矛盾，一动一静，䕶刺万态，言无好恶。顺情，则虽无益於己，欣然而乐闻；逆情，则虽有益於己，勃然而不喜闻。殊不知凡学佛者，必须先达患累缘於有身，不存身以息患；知生生由於禀化，不顺化以求宗。若然者，如於臭皮袋上生大执着，於热恼心中起诸䕶刺，是存身耶？是禀化耶？若是存身，则患累终无期脱；若是禀化，则情识不枯乾。患累既无期脱，则生死难逃；情识既不枯乾，则烦恼苦海何时可出？

如是过失，患在知见不明。知见即慧行。具慧行则行行可资无漏；若无慧行，终属有漏。有漏，则同前简非中，九种发心邪僻，难升易坠，断非出苦津梁，甚可怖畏。是故若不解慧行行行，即小乘见谛尚未知，况始终顿圆之见谛乎？！

故服水斋，不以见谛为本，终非正因，虽尽形寿服之，於己躬下事了无交涉。虽然，若较诸奢侈自纵，而不甘枯淡者，良亦可敬也。

又服水斋，北地多寒，姜可随意服之，设大便不甚通利，则服蜜水。由是观之，身心开遮，惟如来大人体悉至当，故於律部中，虽则就情检制，逢缘亦可开遮。如靴履裘毳，遮比丘不许服，既以多寒国土，仍为开之，后之吃水斋者可法也。