紫柏尊者全集 卷第十五
明憨山德清 阅
题
题《金刚经》塔
余瞻礼是塔，自“如是我闻”，以迄“信受奉行”，一画至於一字，一字至於一句，一句至於一行，一行至於一经，鳞鳞曳曳，宛转横斜，静对之如远水孤峰，流观之则长空雁序。及其标塔标佛，忽然妙合，则七宝无所施其工，帝梵何所关其巧，直自一心不生处为基，不生用处为用，世尊未说是经，此塔先已成就。经云“应无所住而生其心”，全是此塔注脚。鉴大师且从其注脚悟入。而今此塔，当机电掣，岂无毒眼汉，见鞭影而驰乎？
螺灯父子刻施是经，余窃有嘱累，昔有坚持此经者，江风败舟，经遂漂堕，意其竟入龙宫矣。一日其妻浣於溪畔，见群螺结聚，沉浮衍漾，如水上灯毬，怪而掇之，群螺既尽，此经独出。诚愿刻者施者受持者，等彼群螺，遂与此塔共结一段不思议公案也。
题《东坡禅喜集》
此集或以文章奇之，无乃略神骏而取玄黄乎？殊不知作者，力在自性宗通，以不传之妙，抛掷於语言三昧，尻脊无常，圣凡生杀，譬夫夜光在盘，宛转流利，虽智如神禹。曷能测其向方哉？
题《雪山半偈舍身卷》
圣人一言，天地卒难以覆载，盖大道所在耳。身为大患，此男子能於千岩万壑冰雪之间，捐大患而货半偈，非至明至勇者乎！？
题《普陀大士示现卷》
拜者不至，大士现身，岂因至者？我至身现，岂关菩萨？反复观察，合现无地。於无地中，海山霞生。妙容慈肃，见者泪滴。海水可枯，此泪无竭。作是念人，普门顿入。耳掷波间，眼闻鲸吼。水陆空行，圆通自在。乐既无根，苦非有蒂。
题《师子林纪胜集》
《师子林记》，紫柏道人得於吴门沈伯宏斋中。呜呼！师子林榛莽久矣！狐兔成群，白日青天，作诸妖孽，师子贪睡不管。今此集一出，师子鼻孔，竟为之牵痛矣！痛则醒，醒则吼。请问见前大众：“且道师子正吼时，这一队狐兔，向何处着落？”能荐此，师子林一旦恢复，许渠来林中，蹴踏自在去。
题包生所刻《楞伽经》
此经以五法、三自性、八识、二无我为宗，为根熟菩萨，直明识体全真，顿成智用，故佛於楞伽山说经者，盖山高峻，下临大海，傍绝门户，惟得神通者堪通之，乃表心地法门，非修证可能往耳。
“楞伽”，此言“不可往”。若然者，则一切众生终不可往耶？虽然，境不自境，由心故境；心不自心，由境故心。境不自境，境不可得；心不自心，心亦不可得。心境既不可得，则智山无待，觉海无边。不动脚跟，早登楞伽之顶；才生心想，顿入如来之藏矣。僧问岩头：“起灭不停时如何？”岩头问：“僧谁起灭？”凡读此经者，果於岩头句下别有转身，始来与老汉商量此经未晩。
题坡翁《文字禅》
东坡老贼，以文字为緑林，出没於峰前路口，荆棘丛中，窝弓药箭，无处不藏，专候杀人不眨眼索性汉，一触其机，刀箭齐发，尸横血溅，碧流成赤。你且道他是贼不是贼，试辨验看。若辨得，管取从来拦路石，沸汤泼雪。
题赵生畵扇
雾势昏晓，山形有无，且不可以心测，又岂可以笔墨尽哉？然墨光之初，心路之始，必有主人存焉。故达者知云雾昏晓无常，即例山形等耳，然后笔笔墨墨，横拖䜿抹，意之所到，笔之所随，主客升降，初无常位，意果意乎？笔果笔乎？吾於密郎扇头得赵生矣。
题《师子端禅师语录》
予客代之清凉山，一夕梦一僧蒙师子皮，自东而西，斜阳在天，光烛其面，忽然启齿，口如血盆，牙似霜剑。梦切自计曰：“如彼者我当为之。”及读《端师子语录》，惊其脱略窠臼，大用纵横，不从轨则，果若金毛师子，跳掷露地，百兽闻风，靡不脑裂者也。
呜呼！去古既远，宗门爪牙希遘，率皆如妖狐怪狗，软暖委靡，凡见可欲，揺尾乞怜，万态迎合，一充其欲。阎罗老汉，叱咤其前，犹不暇顾，况顾吾道哉！至於由机缘而颂古作，由颂古而评唱集，由评唱而所谓秘要者行。秘要行，则后之学者，评唱不知，安知颂古？颂古不知，安知机缘？机缘不知，安知自心？自心不知，安知祖意？
夫机缘者，活句耳，生杀自在，抑扬莫测，凡圣路穷，是非药病，苟非其人，道不虚行。唯了悟自心者，即病为药，即药为病，即生而杀，即纵而夺，正抑乃扬，正杀乃生，以棒喝为广长舌，以铁钉饭木札羮为供养，临机哮吼，天龙欣悦，狐兔魂销。若然者，今之以秘要自谓正传，慢侮法道，宁不有愧於师乎？
题穆玄菴所著书后
昔人有将黄金铸佛而供事之，一旦为大盗负而藏之重泉之下，世皆不知也。奄忽更代，初铸佛者，子孙亦皆星散异乡矣。尔时重泉，倐然光达丹霄，四方远近，靡不睹之，且惊且骇，哗然相汲引。而寻光所自，以善水者，下重泉而获金像，浮举而供事之。
巢陵唐邑内翰穆孔晖，号玄菴，其所著述，发挥儒释精奥，书成若十部。先生即世五十余年矣，兹由同郡传侍御光宅，表而彰之，余故亦得钻研玄庵秘典。
大凡男子立志，不可浅近图一时衒耀於俗党，但当务其深远者，精克而成之。更百世之后，或有同志者出焉，其犹铸佛以黄金，虽藏之於重泉之下，异日必光达丹霄也。即此言之，大盗藏像，盗惟一人，而俗党蔽高，无世不广。故庄周有曰：“高言不止於众心，妙乐不达於里耳。”然精光所积，虽天地莫能蔽之，况人情私嫉乎哉？！
题墨畵卷
夫见畵不见笔，见笔不见手，见手不见心。见心，不见心之前者，谓之“见见”可乎？苟借畵见笔，借笔见手，借手见心，借心见心之前者，谓之“不见见”可乎？虽然，展卷则云物纵横，収卷则峰泉寥寂。且道展収把柄，毕竟落谁手里？得恁么自在？疑则辋川有摩诘可问。
跋
跋麒禅人血书《华严经》
吾闻《华严》大经，实根本法轮。佛与大菩萨之事，非小根可堪，故曰：“龙象蹴踏，非驴可堪。”终始一念，今昔一时，因果一佛，凡圣一性，十方一刹，三界一体，正像末一法，初中后一际，当处现前，不涉情解，本自圆成，非修所得。故曰：智由三昧观照方便，迷解显得，不是修成。若夫悲愿熏炙，称性而周，事亦无尽。
或曰；“愿终功废，则过去诸佛，带果行因，岂不多事？”虽然，一乘无修，始终一念云云者，盖指果体而言也；若在凡夫，必当先悟果体根本，然后法古佛之様，规行矩步，始以信入，次则历行、住、回、向、地等，圆治积生染习。习尽功圆，则毗卢能事毕矣。
经中首以善财问法，遍参胜友五十三者；盖圣人所虑，书不尽言，言不尽意，故设像寓意，使彼有志於一乘者，玩意得像，神而明之，肉身现证，无劳修得。如《法华》以龙女成佛之像，寓彼实相，以至三周九喻，重重旁敲，与《华严》何别？
但下劣凡夫，不信自心，徒信佛语，被文字所转，埋没本光，不能直下受用。是非之仆，荣辱之奴，死生之仇，好恶之党，颠之倒之，奴主反位，大用翻为迷事无明，大机总成迷理之障。理迷则触事皆碍，事碍则於理终迷。故《华严》之法界，《法华》之实相，名存义昧。义昧则理无所会，理无所会则道不终通。道既不通，到家何日？既不到家，安有所得？无得则见必不定，见不定则偏圆无辨，邪正不分，谓之“知解之徒”，渠尚无分，岂能现证而受用者哉？！
豫章浔阳之庐山，山有黄龙寺，寺额今上所赐也。寺众有麒禅人，有志於佛一乘，顾惟天机不深，受性鲁钝，於华严法界，率难通悟，於是发愿书大经全部，意在青山白云，朝暮书而读，读而礼称，忏洗过现重轻罪垢。果其夙有微善，仗毗卢之宠灵，《杂华》之熏发，法界顿开，入佛种性。
麒之告余也如此。余嘉其有志，缀《华严》大槩如此。余再谓麒曰：
若知举笔饮墨，向白纸上，横畵䜿直之者，念耶？时耶？佛耶？性耶？刹耶？乃至际耶？像耶？意耶？现前耶？不现前耶？呜呼！若能领此，则须弥为笔，太虚为纸，大地为墨，书若经者，果有尽乎？果无尽乎？子若不会，虽剥皮为纸，析骨为笔，刺血为汁，与善财童子相去尚远在，况五十三胜友，若能亲近乎？麒其勉之，麒其体之。
跋《黄山谷集》
此集如水清珠，浊波万顷，投之立澄；如摩尼宝，饥寒之世得之，主病即愈。盖此老不特尊其所知，行其所知而已，且能掉臂格外作师子吼者也。观其於宠辱关头，死生路上，跳踯自在，若夜光之珠，宛转於金盘之中，影不可留，如水天荡漾於太清之内，光无定在。
有诬先生谓“《列子》中亦有禅语”。禅岂普通始来哉？！此非先生语，不识好恶者所赘语耳。《列子》之言，虽精密至到者，亦可以义路通禅。则不唯义路不可通，纵无义路，亦非禅也。唯彻悟自心者，即闭门造车，出门合辙矣。而不识好恶者，欲以义理穿凿，所谓“撮摩虚空，祇益自劳”耳。余知其家裡人，故跋数语。
跋贺知忍刺血书《金刚经》
未刺指时，指塞虚空；才刺指时，血流大地。指即金刚，血即般若。故罪无轻重，半字能消；福无浅深，援毫即满。虽然，澹庵居士，未即世时，不以此经为常课，则即世之后，子虽有曾参之孝，为书此经，终与金刚般若血脉，不能接续。若然者，居士即此经，此经即学仁，父子血脉，岂以存没断续哉？
我闻“般若无古今，金刚无内外”，有古今则有延促，有内外则有亲疏，而未至蕴空者，则念念生灭，情尘胶执，即蚊虻唼肤，而举身毛䜿，稻芒在眼，而四方易位，况以热指刺於冷针，鲜血迸流，能无痛乎？
今学仁即流为墨，即墨成字，至於句偈，完兹一卷，究其情悃，与舍全身何异？达观道人，见而哀之，且感学仁精诚，不媿紫柏，书此附之经尾，愿见闻之者，皆发是心。
跋《钟鼓颂》
圣人有身而无累，有心而不劳。以其无累故，则一身可为千万身；以其无劳故，则一心可以穷万法。众人则不然，有身则有累，有心则有劳，累之劳之，从无始以至今日，死死生生，荣荣辱辱，好恶万端，改头换面，羽毛鳞角，无所不经。得为人身，忝在最灵，极为希有，於希有之身，不能闻道，洗长劫之劳累，与马牛何异哉？
虽然，劳之与累，亦不可易洗。若欲洗之，须以此颂为香水海，久涤自除，则众人可至於圣人也。智者思之。
跋《牟子言道章》
庄子曰：“道恶乎在，道在稊稗。”《易》则曰：“形而上者谓之‘道’，形而下者谓之‘器’。”有人问赵州：“如何是大道？”州曰：“大道透长安。”
今有人於此三者，并举而问曰：“牟子之言‘道’，庄邪？《易》邪？”
余应之曰：“庄、《易》且置。敢问赵州‘大道透长安’句，果言道耶？不言道耶？若谓言道，则其言不可以智识知，义路得；若谓不言道，问道答道，有何差别？有人於两问中，知得好恶雌黄不谬，则庄易之道譬如月在秋空，朗然廓澈；若检㸃不出，不但於赵州句中，无有出身之计，即庄庄易易，总向痴人说梦耳。虽然，由粗而得精，由精而遗闻，粗之与精，固亦遗闻之嚆矢哉。”
跋《证道歌》
汉留侯状如美妇人，本朝刘诚意亦状如妇人，然皆临大事，决大机，若镜中见眉目然，当世无与等者。永嘉大师，虽云外枯禅，貌亦柔秀。宋寂音尊者，初读其《证道歌》，至“大丈夫，秉慧剑”句，寂音以为此老，貌必杰特，威掩万僧者，及礼其道影，始知体不胜衣，貌如少年。宣律师乃叹曰：“断不可以言貌观人！”盖此老平生践履明白，心智猛利，故吐辞等刀锯耳。譬如香象，摆脱五欲缰锁，超然而去，真大丈夫哉！
迩来去圣转遥，人根薄劣，凡所谓出家者，皆产於荒寒昧略之乡，其父母不过为儿女负重，舍而出家，为其一身衣食之计，非为求出世而来；次则逋逃之徒，宪网张迫，以我缁林，为其渊薮，乃一时偷生之计，岂有成佛志乎？余浪迹江海，三十余年，足迹遍天下，在在处处，所见缁流黄冠，率饱食横眠，游谈无根，靡醜不作，污佛污老，退人信心。若使一宿老人，肉目睹此，安得不痛哭流涕哉！？
夫子房龙门，设不为经世用，出家求无上菩提，当不在永嘉下风。昔崔赵公问径山国一钦禅师曰：“弟子出得家不？”钦曰：“出家乃大丈夫事，岂将相之所能为！？”赵公心服之。故曰：谛审先宗，是何标格。乃今狐兔成群，龙象腾逝，则释迦老子，正当为酒肉班头，呜呼痛哉！
跋《大川和尚饭十万八千僧卷》
余读诸居士偈言跋语，虽喜其有顺水推船之心，痛其无逆风把柁之手。且道如何是逆风把柁？咄！直下死生崄浪之中，当头荣辱颠风之际，赤心不昧，万善常勤，以舟为命，则并力支撑，以国为舟，则同心共济，凡百情关，冰消瓦解，一切人我电扫雷轰，方许渠向没巴鼻汉前，雌黄佛法去。虽然，出身一句，又作么生？铁索一条谁锁放？岭头诸佛笑同牵。
跋宋仲珩篆书《金刚经》
金刚般若，两者之坚利，世所共知；惟愚痴之坚利，或未察焉。夫愚痴不坚，我当先破；愚痴不利，我当先犯。今我顽於死生好恶之执，牢不可破，锋不可犯，是以威音释迦，先我得道也。虽然，愚痴不坚不利，则般若无本矣。故圣人以金刚喻般若，良以金刚能断一切，一切不能断金刚故也；如般若能断一切愚痴，愚痴不能断般若也。此就知有者言也。
如未知有，则愚痴能断般若，般若不能断愚痴也。由是而观，愚痴之与般若，金刚之与万物，岂有常哉？顾其人用心如何耳。如先以知有为前茅，则般若如金刚；如未知有，强以事行破执，则愚痴如金刚。故金刚一物，不惟能喻般若，亦可以喻愚痴也。
此经有五千余言，疑二十有七，吾曹果能善用其心，则言言疑疑，皆观照之媒妁也；反是则言言疑疑，亦愚痴之绍介也。如青萝本元臣，荣国公本缁流，而所为如此，果以言言疑疑，为媒妁耶？为绍介耶？吾不得而知也。
宋仲珩篆书，妙绝古今，精密圆活，神气流注，如春着花。余虽至愚，贪玩不知目劳，况智者乎！罗司理心尧，初既得之於无心，岂终能以有心宝之哉？惟无心得之，亦无心宝之，则有未常有，而无未常无，所以得常无常有也。
书《周轮云发愿文》后
有胜解无惭愧，谓之“见魔”；有惭愧无胜解，谓之“悲鬼”。见魔悲鬼，皆自心宛昧所成。苟能逆顺关头，掉臂徐疾过得，所谓见魔悲鬼，俱铸为文殊、普贤矣。嘻！知即易，行即难，万仞崖端谈笑踯，寒山拾得两无功。
《物不迁论》跋
予闻“入无生者，方知刹那”，故《五十计较经》，有菩萨白佛曰：“我罪灭，如何不见罪灭之相？”佛曰：“汝曹心能转生否？”对曰：“我心若不转生，则不能与如来共语。”佛曰：“汝曹心转生时，见心初生之相否？”对曰：“不知。”佛曰：“汝曹既不知心生初相，岂罪灭相，汝曹独知之乎？”即此以观心转不转，生相灭相，皆不越一刹那耳。而物非物，迁不迁，又岂能越之哉？予以是知驳不迁、辩不迁者，刹那未知，无生尚遥，而驳驳辩辩，得非掉棒打水月乎？则予亦不免多口之咎。
《半山老人拟寒山诗》跋
月在秋水，春在花枝，若待指㸃而得者，则非其天矣。吾读《半山老人拟寒山诗》，恍若见秋水之月，花枝之春，无烦生心而悦，果天耶？非天耶？具眼者试为荐之。
《戒杀放生文》跋
夫贵贱殊业，物我同灵。恃力残生，滋蔓恶习。畅一时之口味，结万劫之身殃。痛不免之酬偿，截无始之苦本，莫若戒杀。杀若不戒，则我畅物结，物畅我结。结畅相乘，如汲井轮，循环不已，往复思之，甚可恐怖。恐怖既生，视物如人，视人如我。夫杀机一动，不惟残贼同灵，寔则自断命根。作如是想，何待佛出齿臼，然后戒杀哉？
跋《宋猪齿臼化佛文》
物物有佛，物物不知。以不知故，递相噉食，如汲井轮，长劫无已。佛悯物故，流慈齿臼，猪口出佛，梵相圆满，状若拇指，亦如秋月，光明显露。若闻若见，生希奇想，俱大恐怖，自是戒杀。等不杀已，我发是愿：
佛即现前，非色非空，非凡非圣，凡圣中出。以是之故，物物是佛，云何业醉佛心，佛佛相食？愿是慈波，注入众齿，如一灯光，分百千灯，灯灯续分，光光无尽。物睹佛光，普照三世。於此实语，凡见闻者，号呼涕泣，如猪正杀，受痛即我。作如是观，杀习顿止。
宋绣《观音经》跋
禅人林白，持宋绣《观音经》一卷，予拜而读之，至“观其音声，即得解脱”，忽然疑生，意会不快。及见无尽意菩萨，闻佛赞观音功德之利，而无尽意即解颈众珍宝璎珞，持上观世音菩萨，菩萨不肯受，因佛劝而受之，即将一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔处，乃豁然疑消。
夫多宝佛，过去佛也；释迦佛，现在佛也。若无过去，则现在无待；若无现在，则过去成断；若无过去、现在，则未来奚立？若废三世，则昧刹那；若昧刹那，则一切圣凡之用，依正之基，将何藉焉？由是观之，盖圣人本欲直示其旨，顾众生机钝，不能神而明之，故设像以寓意，使玩而得之，则像忘而自契也。知此则现前读经者，与观读经者，虽愚智弗伦，皆周旋於寂灭光中，初无间隔。
此经妙丽，神采具足，针针刺入圆通之境，字字贯摄至道之真。自宋迄明，六百载矣，而字画锋刃，铿然若新，非沥肝胆之诚，孰能至此？
跋《怪石供》
石本无怪，怪自禹始，迄於东坡居士。岂惟不以石为怪，直以石为无上供养，众人闻而怪之，以为天厨玉馔，名花香果，及珍羞异宝始足为至，公以齐安小儿浴时戏石，当禅师供，不以䙝乎？然庄生有云：“高言不止於众心。”余谓无上之供，自应骇俗。虽然，禹之所怪坡之所爱，皆未有树也。
古德有言曰：“若人识得心，大地无寸土。”寸土既无，又安有石哉？则禹所怪，坡所爱，总梦中语耳。即达观道人，亦不免开眼说梦在。
或有傍不禁的，出来请问和尚：“既无寸土，只今脚跟在恁么处？”老汉缓缓向他道：“汝不闻‘金屑虽贵，落眼成尘’耶？”
跋宋圆明大师《邵阳别吴强仲叙》
未战谁不勇？临战谁不恐？惟置死生於不可得之地者，如师子游行，孤踪绝侣。然此不可得之地，非独石门安乐场，实一切圣凡所共。惟临境不惑，得受用之不然，纵见道精深，决非将种。若圆明老汉，居缧绁，濵九死，而饮食谈笑如平时，死生不入其怀，真菩提场中枭骑耶！
又
石门老人有言曰：“成就世出世法者，特一切能舍耳。”此言虽若不甚精深，细而味之，苟非置死生於度外者，孰能与此哉？今老人於桎梏之中，而荣辱不能入其怀，饮食谈笑，不异平日，犹超然而自得也者。非洞彻自心，圆用自心者，虽见地高出佛祖，我知其触境旗靡矣。
跋《半山老人拟寒山子诗》
受持千百万过，心地花开，香浮鼻孔。鼻孔生香，香不闻香。善知此者，则半山老人，舌根拖地，亦不分外也。
书《圣观弥勒赞》后
理水如海，吾心如鱼，以海养鱼，化龙奚难？更得触不如意事撼之，即如天风激海，云涛汹涌，泼日震空，空为之殒堕，则大用始得现前。子思所谓“尊其所知，则高明矣；行其所知，则光大矣”。
跋《毗舍浮佛偈》
夫众人知贵生，而不知所以养生之道，故为生之所累；至人知养生之道，本於无生，故能视生无生，无生而生，生无物累也。嗟乎！今有人於此，目为色之所累，耳为声之所累，至於心为七情五欲之所累，犹曰“我平生快乐无累”，殊不知“无累”者，累之久矣！
盖众人欲重神昏，坐过而不知焉。譬如醉夫卧於泥淖之中，人晓之曰：“泥淖非可卧之所。”醉者瞪目怒曰：“我生平不解饮酒，汝奚诬我？！”今天下俱抱醉夫之疾，安得有不醉者而与之言哉？虽然，《毗舍浮佛颂》，即醉夫能读而诵，诵而思，思而明，明而得，何患其终不醒耶？
跋寂音尊者《十明论叙》
夫至愚之人，使其蹈火则畏烧煮，虽驱之不入；五欲汤火，烧煮众生法身慧命，非止一朝一夕，而人甘心蹈之弗畏者，岂其䘮心病狂哉？！盖计臭皮囊为净器，计无明心为命根，不能以四大观身，四蕴观心故也。今人於眠卧之际，枕子稍不安稳，则不能睡，必安之而后适；死生於人亦大矣，人皆公然自安，略不为之计，则负觉范老汉多矣！
跋宋圆明大师《邵阳别胡强仲叙》
清净光中，无端强照，於无身心处计有身心。心为恶源，形为罪薮。源若不塞，恶岂有穷？薮若不空，罪必无尽。虽然，心无善恶，形未吉凶，恶源未始不为慈悲之海，罪薮未始不为功德之山，顾其用心操行何如耳。
呜呼！介然有知，知而不返，恶流肆矣！块然有执，执而不释，罪山崇矣！唯有道者，了心非有，不待遗而爱憎自消；知身本无，不避患而荣辱自解。故曰：“若人欲知佛境界，当静其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”
我寂音尊者，方羁縻於缧绁之中，九死一生之地，而能超然自得，所谓“生死忧患，莫能入其胸中”，何术致此哉？！
大丈夫既无经世之志，则於出世宜尽心焉。故曰：“尽心了知性，知性即能用。”譬如龙能用水为云，用云为雨，故处水不溺，行云不坠耳。予以是知有道者，脱处死生忧患之域，非惟觅忧患不可得，且能用忧患为广长舌者也。今以此叙，作铁钉饭，供养一源宗禅人。禅人知此。予何憾焉？
跋宋圆明大师《别胡强仲叙》遗愚菴讲主
夫法本出情。以情求法，法不可得。知不可得而求之，其惑滋甚。如范滂、孔北海之徒，其人品高，问学广，亦奇男子也；至临患难，则疑悔横生，赍闷而没惜哉。此盖打头不遇作家，以情求道误之耳。殊不知道若可以情求，则仪秦之流，皆可谓闻道矣。
即寂音尊者，童丱剃除，声已藉甚，所至讲席，白眉大龙，靡不推服，然犹不谓之闻道，及见云庵文叟，始了自心。宜其历死生波险之地，譬若娑竭出海，慈云法雨，遐被穷荒也。
迩来去圣愈远，吾曹软暖，不胜观矣，敢望其出情求法乎？嗟哉！上则托名宗教，次之奔走衣食而已。率以为教之典要，宗门活句，是古人茶饭，岂今人所能咬嚼？自是一犬吠声，百犬狺之，遂乃成风，卒难移易。惟愚菴贵讲主，情出流辈，深痛斯弊，亦恨挽之而未能焉。予故重之，赠以《洪老送胡生叙》，且跋数语如此。
读《法华普门品》跋
予读《法华普门品》，至“若有众生，多於淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲”，不觉置卷嗟叹久之。
众生之大患，患莫过於淫欲，苟能常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。佛言不妄。今天下恭敬念观世音菩萨者，在处有之；乃称名而离欲者，何其寡哉！？则佛言亦有妄乎？
呜呼！淫欲恭敬，初非两物。果能至诚常念菩萨，即恭敬现而淫欲没；称名少懈，则淫欲现而恭敬没。如此境界深浅，气力生熟，予亦验之屡矣。佛语不妄，人无恒志，自堕疑网耳。
跋周叔宗书《听法华歌》
夫《法华》七轴，六万余言，而其所诠者，虽三周九喻，直谭曲说，亦不过一实相耳。惟此实相，昭然不离日用之中。奈何楼子六十余年，辛勤行脚，求之而不可得；长庆蒲团七破，求之而不得。由是观之，行求亦不得，坐求亦不得，则此实相，又非四威仪中，可得而求矣。然则“昭然本在日用”之语，宁非梦言哉？
乃永嘉觉老又曰：“不离当处常湛然，觅即知君不可见。”以永嘉之语，较彼二老所求之见，何天下老和尚，舌头雌黄不定若是耶？
及读唐修雅法师听《法华经歌》，则若庖丁解牛，公输子之为匠，而纵横逆顺，精粗巨细，皆大白牛之全体也。是牛也，头角峥嵘，出入於吾人六根门头，咆哮蹴踏，喜怒无常，平田浅草，緑杨溪畔，黑白互夺，使吾即文字求之而不得，离文字求之而不得，离即离非，求之而不得，毕竟至於无可奈何此畜。
昙生通禅人，每以奈何此畜不得为恨，一见此歌，便有跨牛之志，然不得能书者书而宝之，作一觅牛话头，无择山林城市，境缘逆顺，持此参此，若不得牛，殚生弗已。紫柏道人，舍然大笑曰：“汝非跳过鱼盘，觅豆腐之瞎猫乎？！当今能书者，舍吾叔宗而他求，岂不误邪？”
虽然，若有人问：“大白牛儿，毕竟在甚么处？”张草米书挥笔处，细听蹄响墨池边。
书《东坡诗》后
鸟囚不忘飞，马系常念驰。
静中不自胜，莫若任所之。
贫贱苦形劳，富贵嗟神疲。
作堂名静照，此语子谓谁？
江湖隐沦士，岂无适时资？
此东坡《静照堂诗》也。呜呼！心外无法，触目其谁？动之与静，富贵贫贱，但有名言，初非他物。眉山可谓了得便用，何异绳锯木断，水滴石穿。断则根尘不到，主宾梦醒；穿则十虚通达，生杀机穷。谓物即心而心外无物，谓心即物而物外无心。解用则宾不抗主，自然接拍成令；不解用则主逐宾队，触处成乖。故曰：“若能转物，即同如来。”且道“转物”一句，孰能吐得？荣辱交加分主客，根尘暂唤作常光。
跋蘓长公《大悲阁记》
鱼活而筌死，欲鱼驯筌，苟无活者守之，鱼岂终肯驯筌哉？如书不尽言，言不尽意，尽意活而言死故也。故口：“承言者丧，滯句者迷。”
予读东坡《大悲阁记》，乃知东坡得活而用死，则死者皆活矣。《前大悲阁记》，则公示手眼於文字之中，使人即文字而得照用也；《后大悲阁记》，则公示手眼於文字之外，使人忘文字而得照用也。若然，则东坡之文字，非文字也，乃象也。如意得而象忘，则活者在我矣。
如所谓大悲菩萨，具八万四千清净宝目，八万四千母陀罗臂，岂菩萨独有耶？实我未尝不具也，但有照而无用，谓之“似具”；唯照用齐到者，谓之“真具”。故颜氏之子，有不善未尝不知，此非照乎？知之而未尝复行，此非用乎？然而必欲八万四千宝目，八万四千妙臂，以象照用，其故何哉？盖众生具八万四千烦恼，坚等大地，非照何以破之？非用何以转之？又曰：穷源达本谓之“照”，铸染成净谓之“用”。
予闻东坡尝称：“文章之妙，宛曲精尽，胜妙独出，无如《楞严》。”兹以二记观之，非但公得《楞严》死者之妙，苟不得《楞严》活者，乌能即文字而离文字，离文字而示手目者哉？
跋陆大宗伯《云居募文》
昔如来不舍穿针之福者，良以福非积善而不成，善成则性有继矣。故曰：“继之者，善也；成之者，性也。”即此而观，善固缘生，能乘缘生，而入无生，何殊因花而得春哉？若然，则穿针之福，独非花乎？今陆大宗伯养高緑野有日矣，年登九十，犹不以老却穿针之缘，为诸缘山主敷冻云之花，香浮遐迩，可谓给孤后身也。呜呼，善哉！
跋曹溪碎钵
夫一心不生，则圣凡无地，物我同光。是故圣人不同，而此心此道，未始不同也；唯执情忘本，乃见有不同耳。老子生於佛后，孔子生於老后。我读《道德》，不见其有非佛之言；我读《春秋》、《论语》，亦不见有非佛之言。
大都圣人应世，本无常心，但以百姓心为心，故凡可以引其为善者，靡所不至。譬如良医，但欲愈病，参苓姜桂，随宜用之，至於奇症怪疾，虽砒霜蛇蝎，亦所不忌。其去病一也。后世三家之徒，不达圣人本意，互相是非，攻击排斥，血战不已，是何异操戈而自刃也？！
我闻庄衢魏公，本朝盛德君子，妒曹溪一钵而不能容，手碎之，何示人不广若是？！虽然，大鉴本以虚空为钵，天地万物为钵中之食，能稻粮饥馑，药草疾疫，公亦钵中食耳，安有食食食哉？夫何故？无能所故。无能所则无待，无待则独立，独立则无生心措手之地。呜呼！起公九原读是跋，宁不汗颜哉？
虽然，且道如何是和事老人手段？逆顺境缘风过树，残生不直半文钱。
程康伯书《圆觉经》跋
婆伽老汉，直指众生日用热恼，为神通大光明藏；十二大士，曲说如来神通大光明藏为热恼。自是父子情乖，圣凡路断。康伯程氏，旁观忍俊不禁，於是发心手书是经，积画成字，积字成章，积章成帙，於一刹那中，圆觉成就，违而复顺，断而复通，父子欢呼，接拍承令，圣凡云集，水到渠成。
紫柏道人适买舟於岷江之干，康伯氏於神通大光明藏中，拈出供养道人，是时不以面受，乃用背享，直得文殊杜口，普贤失跌，况其余乎？！虽然，虮虱以头颅为昆仑，屈步以蹄涔为沧海。小大无常，孰得孰失？
书周叔宗临帖卷
禅家有“离经一字，即是魔说；依经解义，三世佛寃”，书家有“学书而死於法者，谓之‘奴书’”。观叔宗周氏临诸家帖，於纵横变态之中，法时露焉。譬夫浓云雷动之初，龙虽不见，头角暂露。而天机深者，神而明之，则龙之头角，不在叔宗笔阵，而在我欲得不得之间耳。
跋石屋禅师《山居诗》
诗曰：
莫谓山居便自由，年来无日不懐忧。
竹边婆子常偷笋，麦里儿童故放牛。
栗蟥地蚕伤菜甲，野猪山鼠食禾头。
施为便有不如意，只得消归自己休。
夫身心者，死生好恶之鹄也。鹄不忘，则矢不已；矢不已，则害我者宁有穷哉？然害我者，大抵不出有心无心之域，故至人去此不去彼。此去则彼无主矣，主无而敌恣，何殊矢射虚空耶？故此老以“消归自己”为归宿，旨哉言乎！
跋东坡《阿弥陀佛颂》
予读东坡《阿弥陀佛颂》，异其颂旨晓然，如日出大地，光无不烛。奇哉，长公！昔人谓五祖戒公之后身，不亦宜乎？！夫圆觉倒想，初非有常。倒想在诸佛，即名“圆觉”；圆觉在众生，即名“倒想”。如众生能善用其心，孰非无量寿觉？娑婆孰非莲华净土？必曰“外众生而得佛，外娑婆而生净土”，此为钝根聊设化城尔。今天下请其入化城，则欣然皆喜；延之宝所；莫不攅眉而去。何耶？
书某禅人募刻大藏卷后
夫《大藏》，佛语也；而《大藏》之所签者，佛心也。佛语如薪，佛心如火。薪多则火炽，薪尽则火不可传。火不可传，则变生为熟，破暗张明之用，几乎息矣。故传火必待於薪，而火始有用；传心必合於佛语，而心始无疑。我心既无疑，佛心我心也；佛心我心，则凡有知觉者，孰非佛耶？
虽然，众生本佛，奈何日用而不知，谓之“根本无明”。譬如生盲之人，出胎堕地，虽长百岁，终不知天地日月，是何物也。众生本佛，日用不知谓之“生盲”，谓之“无明”，不亦可乎？夫生盲之人，一旦得良医抉其障翳，则天地之大，日月之明，了然无惑矣。
众生之无明，若不得佛语为之金錍，抉其无明障翳，虽佛性本有，恶能识哉？如火未始不在也，不得薪以传之，则火不可得而用也。故曰：“地二生火，天三成之。”三若不成，则火虽在，亦不可得而照物也。如众生正因佛性虽在，不得缘因佛性熏之，则了因不开。了因不开，则正因终不得而复矣。
由是而言，缘因，佛语也；了因，佛语之所签者也；正因，则众生本有之自心也。自心固有，不得佛语传之，了因了之，自心虽固有，终不能用也。正如火在，而不得薪以传之，火亦终不可得而用也。
是故有志於用自心者，必先明佛语，夫自心明，则无往而非明矣。故曰：不明自发，则诸暗相永不能昏。而永不能昏之人，始可以开物成务矣。予是知大藏一刻，岂惟凡夫可以登正觉？实治道中，开物成务一大机也。
刻大藏之缘始，今某将丐缘於四方。冯太史跋其前，予继太史而复跋之者，盖念聚薪不易。如薪聚而火不传者，未之有也；佛语宏传，而众生不明自心者，亦未之有也。某行矣，无滯！
跋《法华抒海》
余读戒公《法华抒海》，至“全人即法”处，猛觉心廓目遗，妙不越粗，诚非思量[=liang]分别所能解也。夫莲花，象也；妙法，意也。学人能玩象得意，象未始非意，粗未始非妙。且道全人即法时，阿谁玩象？咄！
书《鹤勒那问二十二祖公案》后
岁在万暦癸巳春，予客燕山碧云寺，灯下读《佛祖通载》，至此不觉掩卷而叹，且覆而思之。鹤勒往世为比丘，赴饭龙宫，遍观五百众中，无一人堪任妙供，故不欲诸子同赴，而诸子不解师意，妄生人我，师则勉强狥情携之赴会。既而五百弟子以福微德薄，生於羽族，仍感惠而从化。呜呼！当为最灵之物，不以智照而以情较，乃为羽族而从化，盖迷极而反觉也。虽然，至此而觉，莫若先此而觉，岂不胜哉？
时奇子问曰：“鹤勒如何不知鹤众夙因，二十二祖奚独知之？”曰：“见道则无优劣，损习则有浅深。以深则洞照无涯，浅乃光烛有限之故。”又问：“鹤勒说法，九易寒暑，鹤众卒未解脱；摩拏说偈将毕，鹤众即悟无生，飞鸣而去。何哉？”曰：“《起信论》云：‘如来色心业胜，故闻法者易悟。’由是而观，则摩拏道力，过鹤勒多矣。譬如撞钟，槌大则声洪，槌细则响迩。”奇子闻之，跃然合掌作礼。
跋《蘓长公集》
大眉山，凡作文作赞作偈，发挥不传之妙，纵横诞幻，使人莫得窥其藩篱者，盖其所得众生语言陀罗尼三昧，於大雄氏未睹明星之前久矣。故能从是处说出非来，从非处说出是来，从是非处，说出不是不非来，从不是不非处，说出是是非非来。长亦可，短亦可，高亦可，下亦可，浅亦可，深亦可，近亦可，远亦可。凡其可者，皆千古不拔之定见也。
定见如盘，其语言如珠，珠走盘中，盘盛其珠，而横斜曲直，冲突自在，竟不可方所测。如有生心测之者，譬如以网张风，以篮盛水也。知其难测，而甘心终不敢测者，益非矣。
东坡氏，岂三头六臂，异乎人者耶？亦横眉䜿鼻，无所异乎人耶？但事理之障，障他不得，所以无不可耳。又事理之障，不能障他，妙在何处？妙在不传也。只此“不传”者，孔氏得之而为万世师，老氏得之而为群有师，释氏得之而为无师之师。今有人於此，能知无师之师住处，则不可传之妙，许渠独得焉。
跋唐修雅法师《听法华经歌》
夫心法本妙，无间圣凡，乃今在圣人，则能六根互用。凡夫则甘坐丰蔀之愚，以为眼惟能见而不能闻，耳惟能闻而不能见，殊不知凡夫以遍计不了，谓藤是蛇，故六根似不能互用耳。如遍计情消，则依他本妙，根尘无得，能所不断，匪涉情解，日用现证。故曰：“佛法在日用处，所作所为，举心动念，却又不是也。”
吾大雄氏，於法华会上三周九喻，横说䜿说，形容妙法，可谓“曲尽慈肠”矣。然终不若是歌，拈提本妙，使大心凡夫一读其歌，当处现前。而《法华》富有六万余言，演说妙法，不为不广，然皆死句也。惟雅得活句之妙，能㸃死为活。譬如一切瓦砾铜铁，丹头一㸃，皆成黄金白璧；又如月在秋水，春着花枝，其清明秾鲜，岂待指㸃然后知其妙哉？
书《楞严截流》后
佛顶即自心，自心即佛顶，心顶互夺，常光现前，此五乳峰下鼻祖截流之机。如讲主以截流之笔，发挥《楞严》大意，开爽绝尘，一历眼根，耳根洞彻，夫顶既不可以眼见，心又岂可以智识知哉？虽然，五阴、十二入、十八界皆顶也。特顶不见顶，现行忽起，用处生疑，逐日顶堕耳。
跋五慈观阁记
枣柏有言曰：“十世古今，始终不离於当念；无边刹海，自他不隔於毫端。”由是观之，则一念未生之时，谓之“宗”；一念既生之后，谓之“用”。故宗之与用，如一指之屈伸耳。指未屈伸时，指在而不可以见闻得；指正屈伸时，指隐而不可以动静识。谓其“动”乎？屈不是伸；谓其“静”乎？伸不是屈。屈之伸之，各各独立。故正伸时，屈不可得；正屈时，伸亦不可得。正屈伸时，指体不可得；未屈伸时，屈伸亦不可得。惟知宗者，可以用用。宗譬指体，用譬屈伸。
又知宗者，则情出古今；用用者，则自他不隔。然后将此爱人，谓之“仁”；将此处事得宜，谓之“义”；将此施之於上下，品节有条，谓之“礼”；将此变通一切而不滞，谓之“智”；将此确然固守，临死生交易之际，无毫发苟且，谓之“信”。此五者，古人用不尽，今人故得用之，知此则五慈之旨，思过半矣。
虽然，爱见之慈，忍力之慈，与夫等慈大慈，皆可以义理得也；唯真慈一着子，苟非明悟自心，不缠知见，譬如叶公畵龙，真龙现前，未必不投笔怖走也。
书《肇论》后
夫心本无住，有着者情；情本无根，离心无地。故会心者情了，全性者心空。心空则大用自在，如春在万物，风在千林，其吼唤鲜明变化之态，乌可以情智彷佛者哉？
肇祖五论之制，《宗本》、《不迁》等作，何异春生万物，风啸千林矣乎？既能生而能鼓之，则生鼓之前，必有春不可得而生，风不可得鼓者存焉。虽然，微《宗本》，则四论无心；微四论，则《宗本》无身。夫身也者，心之郛郭也；心也者，性之郛郭也。
《毗舍浮佛颂》跋
此颂四句二十八字，包括大藏，透彻禅源，靡不罄矣。但众生浮浅，忧虑弗深，立志苟且，见卵而求时夜，见苗而求腹果，是以读者虽多，获效则寡耳。予持此，凡十五易寒暑，而犹精持不休，每触逆顺憎爱交加之地，必以此颂为前茅，覆军杀将，亦不知其几。今人持未满千万过，遂尤其不效，复求效者持之。譬如掘井，去土三尺而无水，寻易地而掘之，复无水，复易之，水终不得，而精神竭，渴终不解。苟有志持此颂者，能知掘井之喻，而持之无懈，若无灵效，老僧舌根，定当腐坏。
《八大人觉经》跋
《八大人觉经》，辞旨清远，如月在秋水，虽至愚之人，无烦指㸃，皎然意了耳。然是经去古既远，流行亦寡。初因明东禅人，手写一轴，东虽即世，其上足世南持而示余。余疾读之，不觉心开意朗，既而命诸黑白广传之。
夫八觉之妙，岂外众生日用不知之知，别有所觉耶？如来大人，悯诸不觉，即将众生日用不知之知，开为八觉。有缘者，脱得一觉，乃可以破长夜之昏矣。譬分一灯之焰，遍照世中，则其灵焰，宁有穷哉？
又
夫人之在心，犹鱼之在水也。鱼之在水，果知水乎？人之在心，果知心乎？鱼能知水则龙已，人能知心则圣已。故曰：“百姓日用而不知。”呜呼！人为万物之灵，生既不知所以生，死岂能知所以死乎？一不知则永不知，永不知则无所知矣。人而无知，可不痛哉？！
於是，大觉圣人见而悲之曰：“奇哉众生，俱有如来。吾已先觉，彼犹不觉。不觉则昏迷长夜，终古不思矣，是岂忍乎？”遂将众生日用不知之知，开为八觉。虽则浅深阶次，所用弗同，要而言之，从凡入圣，自觉觉他，靡不满也。
此经总三百七十一字，言简旨丰，遮照精深，有而能无，无而能有。能得一觉，则大梦顿醒，况得八觉者乎！？嘻！觉则众生可以作佛，凡鱼可以为龙也。
元至正间，雪庵溥大师，号称能书，书此经若干卷，流行海宇。自元迄本朝，将三百年，於万暦辛卯四月望日，鹤林蕖公，偶得一卷，於本寺明秀禅房，宪副包公乃镌於石，以寿其传云。
书《宝积经偈》后
《宝积经》偈曰：
四大假为女，其中无所有。
凡夫迷惑心，执取以为实。
女人如幻化，愚者不能了。
妄见女相故，生於染着心。
譬如幻化女，而实非女人。
无智者迷惑，便生於欲想。
如是了知已，一切女无相。
此相皆寂然，是名女三昧。
此偈载《宝积经》，句十六，字八十，辞旨朗然，譬如月在天碧，清光照人，凉入心肺，积生热恼，当处冰销。此就天机深者，染目得益而言也。如根器稍钝，能读而诵，能诵而思，能思而用之，则毛嫱西施，抱身执手，唼舌吮唇，何殊木偶？
虽然，女人之为害大矣！汉李陵与虏战，陵曰：“吾士气少衰。而鼓不起者何也？军中岂有女子乎？”捜於匿车下，皆剑斩焉。明日复战，斩首三千余级。
彼但畜之，已毁王师必胜之气，今吾曹坏服毁容，求无上道，於欲而不能断，淫机绵然，一旦触境，不幸与之从事，不唯出苦无期，如针鼻缺，如石拆难合。静而思之，首可碎也，肝可裂也，心可刳也，遇如斯人，此观破坏，生不若死。死而不生则已，死而有生，生必入狱矣。
跋蘓东坡《十八大阿罗汉颂》
予读眉山蘓轼《供十八大阿罗汉颂》，爱其思致幽深，辞气诞幻，发挥不传之妙，如月在秋水，无烦指㸃，朗然现前，使人见之，不觉心游象先，遗物独立也。若非得无所得心者，乌能致是哉？然以是知黄面老人，并诸尊者，离是无所得心，亦无别奇胜。或问曰：“无所得心可得闻乎？”对曰：“若不可得闻，而问闻者，又谁耶？”虽然，心不知心，眼不见眼，知此则得无所得，如哑人食蜜。甜与不甜，岂可以口舌穷之哉？
书黄龙寺藏经阁《毗卢佛记》后
“毗卢遮那”，此言“光明遍一切处”；“阿鼻”，此言“无间地狱”，谓诸苦具黑业遍一切处。此义黑白粲然，举着便疑。若谓“光明果遍一切处”，则黑业不可遍一切处；若谓“黑业遍一切处”，则光明不可遍一切处；若谓“两种俱遍，不相妨碍”者，此又不然，何以故？千年暗室，忽然一灯，暗即随灭，光遍满故。唯石头老人谓光明中有黑业，不与黑业相对；黑业中有光明，不与光明相对。
噫！宗风久衰，此意寂寞，往往举似龎眉老衲，取胡卢而笑，况黄口禅雏！
吾观《华严》文殊师利，教善财童子一百一十城，参五十三知识，虽多境缘顺逆，三昧无常，或以杀业，或以淫业，如是种种作诸佛事，要之皆助发毗卢光耳。故顿悟石头《参同》之意，则阿鼻即入毗卢之门，不然，毗卢即入阿鼻之牖。
盖一切众生，无有定性，以无上知见之香熏之，则诸佛光生；以四弘六度之香熏之，则菩萨光生；以十二因缘还灭之香熏之，则缘觉光生；以四谛之香熏之，则声闻光生；以增上十善之香熏之，则诸天光生；以猜忌徼福之香熏之，则修罗光生；以五戒之香熏之，则人光生；以愚痴之香熏之，则旁生光生；以悭吝之香熏之，则饿鬼光生；以十恶五逆之香熏之，则地狱光生。或谓六凡非光者，彼未了黑业无性故也；了此则飞濳横走，孰非毗卢之光哉？
今匡庐黄龙寺，有僧谓宰官菩萨曾乾亨言曰：“黄龙藏经阁成，未有司阁者，仆欲造毗卢佛一尊，以为匡庐风月主人，可乎？”曾公曰：“善哉希有！子既欲以毗卢圆满之香，熏一切众生，亨虽不敏，敢不以文字三昧助发此光？”达观道人偶读斯文，亦横口一上，见作随喜云耳。
跋陈仲醇《大藏阁缘起》后
夫以药治病，病得愈者，常医也。常医死，而抄其方者，偶中，病愈又医之常之，常者也。惟良医则不然，直以病治病，此下功也；如无择病与不病，闻其风而䘮我者，此上功也。
嗟乎！众生四百四病，皆客病也，非主病也。主病特饥渴两者耳。然两者，又本於有身，身本於有我。我故曰：“闻其风而䘮我者，上功也。”若夫五伯之争长，七雄之竞雄，使其果能我䘮我，则雄雄长长，得非翦龟之毛哉？
我如来大人，凡有所说，皆䘮我之前茅也。若然者，垂裳而天下治，苟非我䘮，我不能焉？或谓药可以治病者，我知其非良医也。
读《石壁经碑》跋
万暦岁在癸巳春，余挂锡燕山碧云桞树菴，应华亭徐太仆琰之请也。灯下读唐蘓州刺史白居易《重玄寺石壁经碑》，逆思隋静琬尊者，刋石为经，积盈大藏，窃校优劣，不胜悲惋。夫重玄经惟八种，而白公极广长舌相赞之，犹恨不能尽，而我琬公刋大藏於石，设公一登白带，则其赞叹，当复何如？适开侍者，赍大藏自三吴来，令其读之，亦不胜悲惋，因嘱其刋於涿鹿崖壁之上，使观者知琬公之功，殆非清冕诸师可并万一矣。
跋东坡《油水颂》
薪多火多，境大智大。离薪离境，火智无地。是故达人，就阴息影；日中逃影，离境觅智，从上以来，无有是处。
油譬本性，水譬妄情，火譬境智。究此三者，初非有一，况有三乎？！性变为情，情变为境，了境须智，即情逆用，以功较之，赏罚立焉。毫厘之间，名实难负。智者思之，敢不力行？能力行者，千古旦暮。眉山长公，乃是其子。
书《般若无知论》后
此论文致婉密，理路冲远，得之於心，可以达《六经》，彻《大藏》，旁通百氏，如登妙高，群峰该览。故用之出世，度越诸乘，稳证自心；用之经世，即事即理，横拈竖弄，靡不合圣帝明王之辙。是真实学，读而成诵，诵而味之，味之精了，自疑永断，取决自心，不由他印也。