紫柏尊者全集　卷第十

明憨山德清　阅

复述姚少师在崇国寺，自题其像曰：

看破芭焦柱杖子，等闲彻骨露风流。

有时揺动龟毛拂，直得虚空笑㸃头。

师说芭焦柱杖子，身之谓也。我若看破，则心无累；心无累则明，明则性可见矣。凡见性之人，龟毛可以为拂，拂可以为天地，卷舒太虚，屈伸万象，在我而不在造物也。此姚自赞也。紫柏则不然：

芭焦杖子即龟毛，生杀纵横意气豪。

是圣是凡魂胆䘮，薫风吹落树头桃。

师问复：“姚老子有何长处？紫柏有何短处？若长短辨不出，便是眼中无珠汉。虽然，紫柏只知天经地义，礼也。姚老子若跳得这‘礼’字圈柜出，饶他三十棒；如跳不出，三十棒，一棒也不饶！”紫柏左右视曰：“姚老子何在？”复目睁。师曰：“不在者且放过他，在者代受棒始得！”

复问：“人之性在母腹中时有乎？抑在母既生之后，一落地时方有乎？”师问：“你说性有邉际否？性有古今否？”复曰：“性无邉际，无古今。”师曰：“性既无邉际古今，岂可以母之腹中，立有性不有性论？与既生之后，有性不有性论？《楞严》曰：‘清净本然，云何忽生山河大地？’此满慈问如来之词也。夫清净本然犹水也，山河大地犹冰也。水则融通，冰则窒碍。既窒碍，不是融通，谓冰即水可乎？然离水无冰，谓冰非水可乎？”

复问：“所谓‘忽生’者，果何旨耶？”师曰：忽，则非有心所及，必欲穷忽所以然之说，则忽似可以有心所测也。虽然，以佛性无常，水可以成冰，以诸法外真常而不能自建，故知冰可复水也。又有我而昧者，外无我而灵者，则有我而昧者，不可得也。圣人知其如此，先会物归己，然后开物成务，无往而不达也。夫何故？良以外己无物，外物无己。外己无物，则开物成务之物，未尝非己也；外物无己，则物不待会而已全矣。然此理知而不能行，则多生染习终不能消；行而不能证，则固有之灵，亦终不能全复；证而不能忘，则称性之用，终不现前。故曰：有大机，必有大用。

水寒极则成冰，寒过则冰还复水。性变而为情，情盛则阴极。凡一切染习种子，皆属阴也。照性成修，则染习势也渐自损减，净种功能亦渐增益。转依有六，惟损力益能，转是初心者日用逆顺关头之利器也。然非惭媿，助其胜解，则余转便不能入矣。

师问复曰：汝身之可把捉者，皮肉筋骨而已；湿暖动者，皆不可把捉也。可把捉者，谓“地大”；不可把捉者，或谓“水”，或谓“火”，或谓“风”。总名“四大”。有本四大，有末四大：本四大，汝寻常所履之地，所饮之水，所食热物，所能鼓万物者是也；末四大，汝身皮肉筋骨，与湿暖动是也。然末不离本，始假借本而有身；有身如不假本而资之，身必败坏。此理甚明，但众人封于情计，不能以理折情，所以执身之习，不易消耳。

圣人以心用身，众人以身累心。以心用身者，如口吐沫，一吐不知有几千沫星，如周颠仙，以一身而化多身也；以身累心者，计可把捉皮肉筋骨，为我之身，而不知终非我有也。此身始本不为我有，终亦不为我有，则中间所有者，又岂我之有耶？圣人当有此身之时，即不有其有，故至于将死之时，地还地，水还水，火还火，风还风，即以其所借者，交还之，何怖惧之有？死惟其不怖惧，则一㸃灵明，凝定如泰山，何得昏乱？以故死累于其所借者，而不累于其所未乱者。况有此一㸃灵明在，自然死者不死，而复借本地大，与本水火风大为身，死而复生，生而复死，更历千万世而机不息也。

此说虽是，然未知六尘缘影为心所以然之故，本末四大，纵件数借还，似亦了了，观其会物归己，则终成两橛。如能究彻缘影之心，则灵明始凝。又灵明凝定，亦有浅深，如断见思惑，得罗汉果；断尘沙惑，得菩萨果；断根本无明尽者，始得佛果。故曰：心数理妙，孔老未知也。

墨香庵常言

乳参水则漓，醪参水则薄。去古远而人心浇，故以不怪者为怪，谓怪者常也。有法古之风者见之，则以揑怪目之宜然也。

或曰：“民性多暴，圣人道之以其仁；民性多逆，圣人道之以其义；民性多纵，圣人道之以其礼；民性多愚，圣人道之以其智；民性多妄，圣人道之以其信。”殊不知民性非暴，可以道之於仁；民性非逆，可以道之於义；民性非纵，可以道之於礼；民性非愚，可以道之於智；民性非妄，可以道之於信。若然者，暴而道之以仁，逆而道之以义，纵而道之以礼，愚而道之以智，妄而道之以信，皆治之也，非道之也。治之如鲧治水，道之如禹道水。故逆其性者，功弗竟；顺其性者，绩乃成。若性本暴而道之以仁，吾知圣人复生，其道难行矣！大都习可以治，性可以道，故暴者习也，非性也。

披林逐虎兕，入水婴蛟龙，世以之为勇，非勇也；能以至公之理，折隐私之情，胜而弗败者，是为勇也。

或曰：“今道有赤子，将为牛马所践，见之者，无问贤不肖，必惕惕然，皆欲驱牛马以活之也。至夫国有弱君，室有色妇，而谋其国欲其室者，惟恨其君与夫，不罹赤子之祸也。”噫！是复何心哉？即欲活之之心耳，微涉可欲，瞥然失照，一至此乎！故曰：不见可欲，使心不乱。

夫技与道，同出而异名耳。故善於道者，技亦道也；不善於道者，道亦技也。若然者，道与技果一乎哉？果异乎哉？

夫烦恼之与菩提，浊波之与清水，空之与色，屈之与信，果一物乎？两物乎？忽而弗观，则三惑浩然；反而推之，则三德宛尔。此非劳形役骨而可入。贵乎於妄心忽生时，穷其所自，或牵於声耶？或牵於色耶？逆耶顺耶？生耶死耶？随心生处，即而体之，极而穷之，生於自乎？生于他乎？两者合而生乎？绵然无间，坚然痛究，至于智力无所加功，情根无地可植，越着精彩。如饥狗之啮枯骨，细嚼则无味，舍之则无聊，啮之，啮之，又啮之。忽而精力之与枯骨，能所命断，始不疑空不异色，屈不异信，烦恼不异菩提，众生不异诸佛矣。噫！能拚命者，可以杀人；能割情者，可以入道。虽圣人复生，不易吾言矣。

夫心术无常，顾其所凭如何耳。故凭於十恶，则泥犁见焉；凭於悭贪，则饿鬼见焉；凭於愚痴，则畜生见焉；凭于五戒，则见之人；凭於十善，则见之天；凭於四谛，则声闻道成；凭於十二因缘，则缘觉果就；凭於六度，则菩萨慈弘；凭於最上乘，则佛果圆满；至於凭於《六经》，则谓之“儒”；凭於百家，则谓之“百氏”。若韩非凭於刑名，孙武凭于兵，较之畜生之与饿鬼，饿鬼之与地狱，三者推其所凭，虽皆不善，此果报非因心也。

噫！人为万物之灵，如所凭果善，则克圣奚难哉？！而韩非孙武，既为人矣，不幸而所凭不善，导天下以杀戮，则其泥犁以为园观，长劫游戏，吾知其不免乎。或曰：“刑名以救德教之不备，兵乃戮寡而救多，皆仁术也。子何俱非之？”对曰：考之出世之典，徵之治世之经，未有不闻大道，而善用者也。如善用之，自非圣人莫能焉。

夫廓然无朕，奚吉奚凶？阴阳既不可以笼罩，祸福岂可以雌雄之哉？噫！介尔有知，万物生焉，是以观爻象可以推休咎，听音声可以定吉凶也。若然者，一心不生，则《三藏》、《六经》，恶能筌蹄之乎？

夫深山重渊，蛟龙虎兕之所恃也；多财高位，富姓贵耀之所恃也。然蛟龙虎兕，富姓贵耀，皆不能免其患者，以恃贾之耳。虽然，外天下者，则不可悦以富贵；外富贵者，则不可辱以贫贱也。噫！恃洁而高世，贾患而伤生者，名乎？非名乎？若然者，则蛟龙虎兕不为暴，富姓贵耀不为贪。而至暴至贪者，非外天下忘富贵者乎？

夫荣之贾辱，利之贾盗，人皆易知也；而名之招忌，德之招谤，道之招毁，知而未真乎。果真知乎？非真蹈其阃者，岂易知哉？

天下皆慕富贵，而厌贫贱；皆恶饥寒，而好饱暖。殊不知非贫贱饥寒为之地，则富贵饱暖何自而来哉？

夫旱极则水至，涝极则旱来，是以圣人履霜而知冰，验来而知往也。若然者，未至其极，犹可备之；既至其极，极则不返，备之何益？

凡为之于未有，一为而万成，万成而一不损，损则万亦何益？以其不损，谓之益矣。

夫招生死者身也，招好恶者心也。生死之与好恶，圣人痛患之。以其患之，患无所患也；众人不患之，故患患之耳。今有人于此，虽未能即去其招，知招为患之媒。以其知之，媒日疏矣。予是知疏媒者，虽未齐圣，圣由是始也。

夫惺之与梦，昼之与夜，天乎？人乎？在天则谓之昼夜，在人则谓之惺梦。故知此者，天亦可也，人亦可也。若然者，天之与人，在我而不在造物明矣。

吾尝思天之上，更有何物？思地之下，载我者谁乎？思之，思之，又思之。思不及处，则不可以口门吐矣，又岂可以言语形状之哉？！虽然，真悲者无声，真亲者无情，故声容情生，则天地大而我细矣。

夫荣者梦辱，富者梦盗，饥者梦食，渴者梦饮，勇者梦怯，怯者梦勇，南人梦舟，北人梦马，天机深者梦山水云物，以其所嗜不同，故梦之各别耳。是以至人达此，知天地可以反复，山海可以移易，死生可以游戏。故曰：悟唯识者，可以绍佛祖之位。

或问余曰：“布袋和尚何笑之多哉？”曰：“怕人怪耳。”问者闻余言，以为绐而不信。是不知图大事者，虑必远；行远道者，辎必重。布袋和尚，与䨇林傅大士，皆弥勒化身也，此老为当来之佛，任释迦之东宫，事非细矣，若不深思远谋，则临时悔无及也。

问者曰：“吾闻子之言，若深告我者也，苦仆根钝识昏，卒未能领略，乞详而示之。”

予复谓之曰：“子知之乎？傅大士制藏轮，布袋和尚以笑面对人，盖虑娑婆化周，龙华将始，若不预培众生般若之因，结天下欢喜之缘，则临成佛时，机感愚痴众生多瞋。愚痴，则闻法无益；多瞋，则行慈不普。两者圣人之重责，重责不虑，成佛何为乎？且众生以十分言之，识字者寡，而不识字者多，顺之则喜，逆之则瞋，故寄广长舌于轮藏，结欢喜缘于笑面也。若然者，六根皆眼，逆顺皆春，故以眼见轮藏者，耳闻轮藏者，手摸轮藏者，身触轮藏者，意缘轮藏者，若口赞，若口毁，皆於轮藏培般若用。此既培之，彼则成之。故布袋之笑，乃英雄之卖憨也；傅大士之制轮藏，乃豪杰之网罗也。余故曰：图大事者谋必远，涉远道者辎必重。”

问者感泣而谢焉。

凡善笑者必善哭，善走者必善蹶。是以飞亷恶来，皆不得其死，韩娥秦青，世皆以能讴闻。若然者，则布袋和尚之笑非笑也，屈原之愁非愁也。予以是知弥勒以笑说法，三闾大夫以愁得道也。至于仲由结缨而死，死非真死；飞亷之与恶来，非真死可乎？

窗前有松，天上有月，风揺窓影，不知者，夜见之疑以为鬼，怖而失声，求救旁人。人晓之曰：“非鬼也，月上窓明，风揺松影耳，何故妄怖？”怖者虽闻其言，终疑着鬼。至于黎明日上，躬自验之，不觉失笑，始悟非鬼也。呜呼！窓间之影，夜见之即疑为鬼，昼见之则不以为鬼。影非有二，见者一人，何自起自倒若是乎？！

夫十方依正三世，犹窓间之影耳，凡夫见之以为有，二乘见之以为空，菩萨见之以为心。故曰：“若人识得心，大地无寸土。”

吾少时，但知人有过，不知己有过；既长，虽知人有过，亦知己有过矣；久之，但知己有过，不知人有过矣。

水不自清，人清之也；人不清之，水自清也。譬夫心不自明，人明之也；人不明之，心自明也。噫！虽不自明，谓之“无明”可乎？

心有四德，常乐我净是也。常则无生灭，乐则无好恶，我则无主宰，净则染不得。故得常者，天地毁而不老；得乐者，众苦交而超然；得我者，造万有而无心；得净者，处五浊而清泠。虽然，四者即心之有乎？离心之有乎？离即之有乎？三者辨，则四德可言也。

一日忽觉身心超然，从夕至旦，此乐不失；偶触逆境，便不超然也。病在觉故。如乐不觉，则苦亦不觉矣。噫！觉之为害也若是，况不觉乎！？

夫饥而得食，渴而得饮，贫而得富，富而得官。此四者，其始得之也，喜不可以言语形容焉，况愚而得智，智而得忘，忘而得心，其乐岂可以言语形容之哉？！

夫人而无仰食者，非奴则婢也。故家有十人仰食者，其相必不寒；家有百人仰食者，其相必殊众；至千人仰食，万人仰食者，犹星中之月也，其光明硕大可知矣。於戏！凡人仰之而食者，财有余故耳。殊不知富有法财，能博济万古之苍生者，则其光明之普，又非星中之月可并矣。

由此观之，世财可以资生，不能资无生。生则有死，死则有尽；无生则无死，无死则无尽。若然者，资生之德有尽，资无生之恩，宁有尽哉！？故仰食于人者，以自不能资生故也。自既不能资生，岂能资人之生乎？如牛马不能自生，必资于人然后可生也。故无人仰食者，谓之奴婢，乃贵之也，非贱之也。故古人骂义学之徒，谓之奴儿婢子，良有以焉。

或曰：“人有圣贤之异，道无圣贤之异。”我则曰：“人无圣贤之异，道有圣贤之异。”故曰：“一切圣贤，皆以无为法而有差别”也。

或曰：“道者，说也，路也。”殊不知有说则有声，有路则可行，有声非道，可行非到，非道非到，道非道也。

或者爱画花而不爱生花，有笑之者曰：“爱假而不爱真，愚矣乎！”其人曰：“生花造化所化，画花吾心所画，造物乃吾心中之影。子以影生者为真，吾以心生者不为假，吾非乎？子非乎？必有知者，然后可辨也。”

或者犯淫病而不能治，至于病笃欲死，良医拱手焉。吾因问病者曰：“淫从何生？”答曰：“淫从心生。”吾再问曰：“心从何生？”曰：“不知。”吾曰：“心尚不知，将何生淫？淫尚不生，将何生病？”病者闷然而不应，自夕至旦，疑而不解。疑重则淫轻，淫轻则病减。忽然悟心无生，所谓淫与病者，龟之毛，兔之角也，恶可实哉！？

或者参究赵州“庭前柏树子”话头有年矣，亦尝自谓有所悟。一日叩之：“子参‘庭前柏树子’话，既无义路，则汝谓之‘无义路’，又何从而得也耶？”

吾尝於喜怒哀乐四者之间，寻其头目，果是何物？而能喜、能怒、能哀、能乐乎？又正喜时则怒安在？正怒时则喜安在？正哀时则乐安在？正乐时则哀安在？朝寻之，暮寻之，日寻之，月寻之，年寻之，积年寻之，一旦得其头面，始知喜时非人，怒时非人，哀时非人，乐时非人，皆我也。我喜，我怒，我哀，我乐。我自寻之，俱非人也。

虽然，乃已发之伎俩耳。如未发之时，则四者头面又安在哉？知此则可与言喜怒哀乐也。又知喜怒哀乐者，始可与言未发也。噫！未发果可言乎？果不可言乎？然而善言之者，以不言言之，言之不言，奚不可哉？

声之与色，果障道乎？果不障道乎？说者以为聪明凿，而真知䘮矣。殊不知风鸣万松，月照千峰，声乎？色乎？障道乎？不障道乎？此既不障，则艳姬清唱，岂独障道哉？若然者，声色恶能障道？人自障耳。人障道而反诬声色，何异张翁吃酒李翁醉也？

龙之喜渊，虎之喜林，虽水陆不同，然皆喜其可庇形也。殊不知龙无欲，虎无毒，虽陆蟠昼出，其谁害之？人所以害之者，以龙颔有夜光之珠，虎能食人故也。

或者以为天之高，自高也；地之厚，自厚也；日之明，自明也；月之圆，自圆也；灯之光，自光也。殊不知离吾心则天失其高明，而地失其博厚矣。若然者，日之明，月之圆，灯之光，皆吾心之彩也。噫！人能知此，可与言天地之道乎。

平受为苦乐之因，苦乐为平受之果，三受互藉，无有暂停，如汲井轮，循环无始。忽憎忽爱，忽爱忽憎。憎爱忽穷，现平受容；忽撄逆顺，受容随失，失成爱憎。是以无受之明，如云笼月，光不能显；受尽云空，本月昭然。此受不可以无功而遣，不可以有功而驱。无功则受岂自空？有功则反资受地。反复推寻，理无所出。若然者，则受终不可空耶？受不可空，则众生绝成佛之梯，诸佛塞度生之路。圣凡两病，学佛何益？

天道悯疎略，人道贵周密。疎略者，于人则不竞，於时则失利；周密者，于人则善竞，于时则多利。竞而多利者，虽取胜於目前，未必有益于身后也；不竞而失利者，虽负败於目前，未必无益于身后也。且人不胜天，败岂有常哉？

毛道凡夫，初无见谛，于诸逆顺憎爱无常，或我之所憎，人之所爱，或我之所爱，人之所憎，皆妄也。然而离妄求真，离波求水，未之有焉。故曰：迷悟真妄，如臂屈伸，本无背面。若悟者，妄即真也；迷者，真即妄也。所以能屈能伸者，臂也；能真能妄者，心也。故知臂者，不可以屈伸惑之；了心者，不可以迷悟拘之。

於诸欲境，观若险崖，则染因为净之资矣；於诸胜境，不生欣仰，则净因为染之隙矣。故曰：境无染净，惟精进者，则触途成观也。

地非水无以浮，水非地无以载，静推两者之功，卒不能折衷。能折衷者，可以为师矣。

天下皆知富贵之与贫贱，有而不无者也，唯天堂之与地狱，或者决以为无。殊不知富贵贫贱，既有而不无，奚独天堂地狱，无而不有也哉？！

吾赋性刚褊，人少有逆之，则勃然不悦，然而事过即忘之矣。噫！吾虽忘之，受吾触者，安能忘之哉？若然者，我忘而人不忘，未忘也；须人我俱忘，始忘也。

夫见后而不见先者，未可与语春也；见下而不见上者，未可与语主也。故牛马知牧而不知主，鱼鸟知春而不知冬。殊不知非冬奚春？非主奚牧？皆不思耳。故思之思之，鬼神将通之，况主与冬哉！噫！人而不思，则去牛马不远矣！

夫万物皆心也。以未悟本心，故物能障我；如悟本心，我能转物矣。是以圣人促万劫为一瞬，延一刻为千古。散一物为万物，如片月在天，影临万水也；卷万物为一物，如影散百川，一月所摄也。此非神力为之，吾性分如是耳。

不吃糖者不知甜，不吃醋者不知酸。甜酸尚尔，况大道乎！

夫一心不生，万法无咎，人物交辏，本来廓如也。若然者，群芳非色，滂沛非声明矣。故曰：哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。

“忍”字为义，以刀刺心，则使识字晓义者，知触事之际，念不可轻起也。如念起不当乎理，即拔慧刀以刺之，乃恶念消而善心长矣，善淳而化之，则几乎道矣。“忍”也如是，可不儆哉！？

吾问王子曰：“仲由闻过则喜，令名无穷，奚哉？”曰：“惟心虚者，能受善故，天地虽大，虚能包之，虚则久长，令名之无穷宜矣。”

善恶无常，爱憎无住。故众人可以希贤，贤人可以希圣，喜可以为怒，怒可以为喜。如四者有常，则圣人设教，益天下之愚矣。

罗笼五脏者，形骸也；主宰一身者，自心也。形骸可见，而五脏可知。唯自心，非但人莫能知，即自知自心，犹己眼观己眼也，故介然有知，物即生心。今有人於此，召群愚而为叛，其讨叛者，不以诚而以诈，岂唯叛不可讨，使天下失信，自此始矣。

我未尝见有大无明人。如有之，千尺层冰，一朝煖动，即汪洋莫测也。

若人以为骨贱气昏，於大道不敢企焉，殊不知鳞虫可以为龙，羽虫可以为鳯，善恶无常，清浊无主。勤勤于善而不息，则近性，近则顺，顺则化，化则虚，虚则灵。然虚而灵者，即心而求耶？外心而求耶？即心而求，则把柄在我，不属造物明矣。若然者，骨之贵贱，气之清浊，岂有常哉？顾其所习如何耳。故曰：“性相近也，习相远也。”必以骨贱气昏，而不能圣，此自弃之徒也。既自弃矣，虽终年日月与圣人为侣，亦不能熏之矣，况下焉者乎！

“人为万物之灵”，虽五尺童子，亦能习而言之；及徵其所谓“灵”者何物，虽大儒老衲，未始不罔错者也。故曰：事事寻常总不差，相逢举着便淆讹。且道病根在恁么处？参三十年来为汝说破。

天生日月，不为穿窬而张明；地阙江湖，不为车马而设险。然行者之恶险，盗者之恶明，不啻吴越之雠也，惟天废日月，地塞江湖，则两者无憾矣。噫！天废日月，则群生失明；地塞江湖，则万物焦心。故天不为盗者之恶明而废日月，地不为行者之恶险而塞江湖，仲尼不为桓魋之疾贤而避是非也。

或曰：“子之道不能行。因毁者之多耳。”曰：吾道之不能行，非毁者之过也，过在吾修道之弗诚耳。诚则感物必弘矣。虽然昔人有闻乞肉声而悟道，睹桃花而识心，岂既死之猪，无知之木，贤于吾者耶？

介然有知，召毁之始；廓然无我，纵毁谁知？无知而知，不昧是非，此可毁乎？不可毁乎？

或曰：“牛头融公未见四祖时，则百鸟㘅花，天人献供，既见之后，花鸟不来，天人绝响。何哉？”曰：鬼神敬德而不知道，知道则孰非圣人？何花鸟天人之别哉？

夫天理之与人欲，微尘之与大地，果一乎哉？果二乎哉？一之，则众人皆圣人也；不一，则是圣人设教为无益也。故知冰即水者，冰非有也；知水即冰者，水非有也。水非有则理不碍事，冰非有则事不碍理。事不碍理，则行弥十界而常寂；理不碍事，则知周万物而不劳。不劳则教无不施，常寂则道无不一。道无不一，如花在春；教无不施，如春在花。果一乎哉？果二乎哉？