大威德陀罗尼经卷第十五

隋北天竺三藏法师阇那崛多等 译

复有别四种食，行住处为食，秽相为食，行步为食，行净为食。于中何者行净而为食？若初觅食求善根果，愿我得是处所，愿我得如是行，愿我得如是发处，愿我得有如是时，愿我得如是语，愿我得如是辩才，愿我得如是取处，愿我得如是残，愿我得如是劫寿余残。彼欢喜心而不和合，以不和合故，不得造作。与谁和合？谓与恶道和合。何者是恶道？欲是恶道、瞋是恶道、愚痴是恶道。此极恶道者，谓染着处，以染着故当有诸有，若得诸有处是为食也。

复有别四种食，何等为四？少爱离着取锁一切想，是为四种食，于中所有一切想食者从无明生。凡有见处，即念于彼；若有念处，即有渴爱；若有爱处，彼即坠下。何者是下？言下者，所谓为垢。何者是垢？贪欲是垢、瞋恚是垢、愚痴是垢。又言垢者，所谓幻也。又复垢者，所谓是魔。何者为魔？取我是魔。何者取我？谓取他法。何者取他？谓执法也，于中更无余法，能令速入，满阿鼻脂。如执我者言执我者，是作怨仇言，作怨仇者，是共斗诤。若斗诤者，彼非我声闻，彼等乃至共如来斗诤。彼无别解脱，唯除值遇如来而共和合。若值遇如来共和合者，彼等于无余涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七门，然彼丈夫于七门中，有种种食及诸果报、诸调度等。时彼丈夫有承事者，若奴、若客、若使者，然彼恶口所欲使处而不随顺。彼人逼切诃责已，彼承事者作如是念言：我走去即入宅内，然彼丈夫见其入已，默无所言，亦不忆念，唯见在内。是时，内中若食若饮将向外置，将外置已，彼等众门皆悉闭塞，善作藏隐，然彼痴人作如是念：我已走也，我已走也。彼住或时五夜、或时六夜，饥渴逼切至彼门下，观视唤呼，大叫扬声。复作是言：我在于此，我在于此也。然彼丈夫即告彼言：汝道何也？彼复答言：我今饥渴，我在于此。时彼丈夫从彼出已，与其饮食，令得充饱，复语彼言：我更当走。时彼丈夫语彼人言：汝当莫走。复作是念：我要当走。然彼人于后即便逃走。尔时，丈夫亦不趁逐。阿难，如是，如是，如来为诸众生利益故安乐故而为说法，于彼之中，有痴人辈作恶口者，背走恐怖，不受如来佛菩提法。彼等思念：我已走也，当至藏处。阿难，如来所说藏处者，是阿鼻脂大地狱。彼等被火所逼，受大苦恼，为火所然，椎胸叫唤。复作是言：彼沙门瞿昙善说恶行还得恶果，唯愿我等还当得值如来教法，于彼之中当如教住。阿难，如是发心得具足故，地狱之中诸众生辈，速得出离除灭渴爱，以利智故，无有争竞。阿致迦罗业比丘具足者，还速堕于阿鼻地狱。何故名阿致迦罗也？言阿致者，是摩致；言摩致者，是谄言。谄者是幻言，幻者是恶念，言恶念者，是枳致耶多。彼等以幻谄曲具足故，是故言作迦致迦。何故言幻？无有身体，故言幻也。至于幻处故言幻有，慢处来，慢处去，故言幻也。以诳来诳去，故名幻者。彼何所来？彼何所去？谓非去处作去，非来处作来。是说第二食处，以是故言命也。

复别有四种食，浊是食，不浊是食，海是食，有顶是食。何以故？言有顶为食，无有众生从有顶处舍是身已生天人中，多有叫唤已堕于阿鼻中，尽一切善根故，彼处舍身已，具不善根故，当堕阿鼻中。作如是语已，长老阿难白佛言：世尊，有何因缘，彼阿鼻大地狱中舍是身已，彼无有善根，复无功德，何故从彼生天人中？佛告阿难言：若有诸佛世尊出现世间，尔时彼大地狱以光明照，彼光明所触味，彼观察已生爱念心，生欣爱已，从彼舍身出大地狱，即生人中，以七十七相中当应教示，虽无诸佛如来世尊出于世间，然诸菩萨有得顺忍者。时诸菩萨等当得顺忍，于彼时中一千世界光明遍满，彼等受是光明触味，于观察者即生爱喜，彼等发心生喜爱已，即时从彼大地狱处舍身，当生人中。虽复诸佛如来世尊不出世间，亦非菩萨，得顺法忍，但劫初尽，乃至有地狱诸众生辈。若复畜生、若阎罗世，或天、或人，彼等皆生光音天中，所有地狱诸众生等业未尽者，彼等掷置于别世界地狱之中，令尽彼业，虽诸佛世尊不出世间，亦诸菩萨于诸法中不得顺忍，亦复无有劫烧之时，但有诸天子往昔曾见诸佛世尊者，彼等观看大地狱中见诸众生，作诸恶事。彼等当作如是之言：南无彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀也，然彼地狱众生念彼如来曾闻是声，闻已心净，得如是心，即便命终，当生人中。阿难，亦有此因此缘，所有彼处舍是身已当生人中，言有顶食者是取着名字，亦如织经迭相缚着，故名为食。又何故名织经缚着？从此至彼，从彼至此，于流转中不出不回，是名织经义，故言食也。

复有四种别食，作限梵行为食，得道为食，得财是为食，迷惑为食。以何义故以迷惑为食？以迷惑故，名迷惑为食。言迷惑者，谓分别。以分别故，心散乱不得解脱。以不解脱故，从此世流转来向彼世流转，从彼世流转向此世流转已复转，犹如莎草，犹如芦根，相缚相着，不知自理、不知他理，亦复不知忘失本念，不得自心，牵取不实，取不实已，即满恶趣，生彼恶趣，故言远行也。复以何义故言远行也？于先不信远离沙门、婆罗门，是故生恶处言远行也。彼言汝远来者欲何所须？彼即答言：仁者辈，我饥渴也。即扑仰卧于铁地上，令大张口，即取铁丸内其口中。彼等于时即便当受极大苦恼，是故彼等言远来食也，亦言远来也。经暂时过言暂时，暂时者，随几时作不善业，还尔所时，尔所时受极苦恼，故言暂时食。言见者何？言见者苦，言苦者不善。何者不善而无有善？何者复无有善？若诸佛世尊不值遇故，彼等不善丈夫言卒作事，是故不善者也，亦复不成闲豫生处，亦不能成灭无明处。虽常共住，各相违背，所言住者是尘，言尘者是业、是烦恼、是渴爱，然渴爱者牵取，是故言食也。

复有别四种食，破瓨作各别想，浊病无有处染着，何者是无有处染着？言无有处染着者是色，于彼之中所染着处，是名为食。言无有者是受想行识，于彼之处有所爱着，是名为食也。复有别四种食，牢硬缚为食，别离为食，世间思为食，发起为食。于彼中何者是牢硬缚食？言牢硬者谓极牢，业牢已复牢业。彼造作已，当有和合。何者和合？谓自身体和合、诸骨和合，筋依肉血生。凡有生者，彼名为色，然彼色者不从东方来，不从南西北方来，唯因业烦恼果报故彼无有相，不可以我所见，于彼之中无所取执言我体也，从他来者还至他身。当知此是凡夫所见，是为邪见。言我身体，以是故言我体也。何者是更造作者作不喜处？于中所有执着未来所得，以生分别故，即成他物。以是故言如是我体，有如是他体摄取住持，是故言取色也。若无取者，彼是邪见，以无明行成就是色，以其色故有所造作，受想行识，识亦造作，于造作处而生我想。彼以为色所缚，受想行识以识色所缚，故言为缚。受想行识所缚，故名为缚。当作有物，当得成就。当作我所分别，我所分别已，复起分别。分别分别所牵，牵已复牵，以有牵故，言牢硬所缚。其牢硬者，谓三种缚，欲缚、恚缚、痴缚。彼牢硬缚缠者，何者为后？言后者，背面造业。彼等诸业不现面前，应先作者，而于后作。作彼业已，于后命终当有悔恨，以有悔故，无善命终，不得好时，至彼恶时即便灭没，随顺司命，以魔波旬随意所作。复言缚者，谓相续不断，故言被缚也。以是故言牢硬所缚，此等四食所顺眠处、取爱味处，彼是流转流行，不能越度，摄取种种受生之处，是故言食也。

复别有四种食，无畏处恐怖相，恐怖处无畏相，懒惰者、我者，于彼之中所有此食，无畏处有恐怖相。言无畏者，所谓涅槃；言恐怖者，谓得诸有；得诸有者，无有涅槃；无般涅槃者，彼即可言有谄曲也；言谄曲者，东方诸人辈言摩奴沙罗，阎浮提人辈语言，即彼瞿耶尼人辈言阿伽奢也，其郁单越人辈彼无贼盗。若当有者，彼皆知丑，此等四种是大贼也，犹可治罚。若此教中偷法贼者，彼不可治，何者法贼？言法贼者，如来法言不异不别，若分别不分别法，此合、此不合，如是之人名为自辩，以自辩说言佛所说，当知彼人于妄语中而作诽谤。假使一切众生成辟支佛，有人谤毁种种诃责，不实语中而作诽谤，或有信者，或不信者，作分别行，以自辩才演说诸法，此名诽谤如来也。假使诽谤尔所辟支者，如来所谤法之罪此重过彼。若人作如是言：我毁戒也，我毁佛也，我毁法也，我毁僧也。若以自辩置立言辞舍教师语者，当知一切皆已毁谤。阿难，此名法贼。何以故？安慰诸佛子已，舍佛语言，以自辩才为他解说，此是佛语，此非佛语。阿难，若复有人，于一切众生所，夺取一切财宝及榖米等。若复有人，如来所说修多罗中，乃至一句等舍已，或诸师所作，或自辩中、自语言中意欲具满，如是人辈最为大贼，名偷法也，亦名坏法也。阿难，若有具足偷法贼者，彼于佛边有清净心，及法僧中有清净心，无有是处。复应当知，彼暂所闻诸修多罗即生诽谤，此合、此不合，此着、此不着，如是彼人有不善根，具足成就，有智我慢。彼舍身已命终之后，当生诸地狱中，虽生人间，得钝哑报，语言謇吃，或复无舌、或有两舌、或有少舌、或有块舌，当得硬舌、当得缺舌，无有滑利语言之业。当复堕落无节度中，当得哑吃，当得失语，喉中咽塞，口中臭脓气，口生重舌，或得齿痛，或复喉痛，口如满炉，得白羊口。当得舌浊，当得恶色如被索缚，当得减色，无有医师为说药法，得洟唾病，或得干病。彼以如是无善根故，诽谤修多罗具足故，有四种虫生舌根中，口利如针。于舌根中复生二虫，一名不知足；二名毗荼途呼。是舌根中复生二虫：一名阿输吒蒲；二名优婆斯那迦。此等四虫常为彼作不净面门，以脓血故，复于上下齿行之中，复有四种疽虫出生，上齿行中生一疽虫，名曰娑都遮耶，于下齿行中有一疽虫，名曰阿㝹那摩，下齿行中复生二疽虫：一名娑婆荼，二名浮耶吒。复于咽下边生二疽虫：一名波卢沙吒，二名毗婆罗迦。此等疽虫被彼食已住于面门，譬如猪口上唇反出而覆鼻孔，有如是等不善事住。若以自意测量佛语，以自语义安置建立。是故，阿难，所有诸师具足受持诸修多罗，于彼之中欲求佛菩提者，莫缺莫少，莫覆莫藏，文句庄严，教化众人令他建立。阿难，汝等应如是学。阿难问言：世尊，有何等法当净道？佛言：阿难，即此陀罗尼法本，若如来所说受持已，当应正念，当应正行，当应生智，当善言辞。复次，阿难，诸修罗教证四谛义，此处言若有第一实谛，彼处言阿罗迟耶尼。阿难，诸阿修罗摄持有第二实谛，彼云毗罗荼婆荼。阿难，阿修罗复第三摄持当有实谛。阿难，彼云波梨尼师絺多毗伽阇呼者，即为第四摄持，当有实谛。如来为诸阿修罗说，而复言道也。此四种实谛，于九十世间中，于东方有一摄持，一安置立，南西北方一相置立。是故，阿难，于实谛中我说第二，汝应善受，善思已，应为他说。阿难，如此中定共圣谛者，彼覆钵足夜叉中言毗荼婆。阿难，若此中言第二圣谛，彼覆钵足夜叉中言阿卢荼尸。阿难，若此中言第三圣谛，彼覆钵足夜叉中言毗毗梨毗迦。阿难，若此中言第四圣谛，彼覆钵足夜叉中言波荼卢诃。阿难，若有诸众生辈，能知此等名字语言，彼等当得疾智利智。若知此等语言者，是等当知彼未受胎，当知种种印行。阿难，此四种实谛，如来为彼娑伽罗龙王所说，为孙陀龙王，为阿那婆达多龙王，为伊罗钵多罗龙王，为难陀跋难陀龙王，如来已说。阿难，若有如是言辞所作印中堕落之者，彼等当如野干，作鸣叫响。复作鸣声如毗啰梨(此野狐类杀人食啖兽也)，彼等当受种种阴聚。阿难，彼等法贱，以彼缺少故，住于卑贱，缺少之中无有牢固，无明之中无有牢固，我慢之中无有牢固，流转之中以是之故名为食也。复别四种食，阿娄哆侯娄多食，阿罗诃谟诃都食，宿忌利波食，怨仇系缚食。有何因何缘，而言怨仇缚食也？言怨仇者有二十种，何等为二十？妇女怨仇，丈夫怨仇，生处所怨仇，起发怨仇，无羞愧发起怨仇，相欺诳怨仇，两破坏怨仇，在国土怨仇，堕落怨仇，所闻怨仇，为阿阇黎怨仇，为和尚怨仇，破戒怨仇，舍为怨仇，远离朋友怨仇，选择利养欢喜朋党怨仇，相欺为怨仇，望方怨仇，王被驱怨仇，远离聚落为怨仇。此等为二十种怨仇，名为怨仇也。阿难，上虚空有诸风，名曰毗岚婆。阿难，彼毗岚婆诸风等，高九十九百千俱致由旬，彼等诸风是何由旬？是人间由旬复有几许大由旬？若人辈百千俱致由旬，是彼风家一由旬。阿难，如是由旬有六十八万千俱致由旬，其毗岚婆风高如所也。阿难，于毗岚婆上虚空之中，复有诸风名曰尼僧何罗(此云可收)。阿难，彼等诸风如是牢硬，若须弥山王在彼处者，彼等诸风能破坏之，如散土一掬。阿难，彼尼僧何罗诸风，高二十百千俱致由旬。阿难，大铁围山在彼处者，虽不破散而掷置诸方所，有第二四洲天下，上虚空中不可收风，等彼将大铁围山如是掷之，从此向彼，从彼向此，如干树叶亦不堕落。尔时，彼等诸风次第来已少分触地，而于大铁围山上如少沙堕彼大须弥山王峰聚破坏，或百由旬大，或二百由旬大，或三百由旬大，聚皆吹破，譬如巧调象师取象缚勒，一日令行四十由旬。彼象脚中掷置铜盘，而彼象龙如是速行，如是四十由旬，彼一铜盘不令堕地，如是，如是，大铁围山彼诸风吹掷置彼处，从于彼处掷置此处。阿难，彼诸风上于虚空中，复有诸风名曰阿鸠罗迦罗(此云作乱)；其作乱风上虚空中，复有诸风名曰上行。阿难，彼上行诸风，高七十一百千俱致由旬；其上行诸风上虚空中，复有诸风，名曰婆吒三毗多那；其婆吒三毗多那风上虚空中，复有诸风，名曰地奢目佉(此云方面)，无量百千俱致由旬。阿难，彼诸风上虚空中，复有诸风，名曰须斯洟罗(此云善住)，无量百千俱致由旬，乃至略说；其善住风上虚空中，复有诸风，名曰避荼那；避荼那诸风上虚空中，复有诸风，名曰阇婆那输陀那(此云疾走净)；其疾走净诸风上虚空中，复有诸风，名曰毗多毗卢遮那；其毗多毗卢遮那风上虚空中，复有诸风，名曰富吒避陀那(此云片破)，略说如上应知；复有诸风，名伽帝尼避奢伽伽那揭波；复有诸风，名遏颠多悉洟帝迦；复有诸风，名阿迦奢毗奢毗迦多；复有诸风，名阿住枳啰；复有诸风，名避多博叉；复有诸风，名施利伽摩；复有诸风，名伽多娄恶；复有诸风，名娑那帝啰那；复有诸风，名阿 㝹呵伽；复有诸风，名阿输伽阿多罗；复有诸风，名波利延多施沙婆多；阿难，我于波利延多施沙婆多风，昼夜说时亦不可尽。阿难，其波梨延多奢沙风等上虚空中，复有诸风，名删尼覆婆那；复有风，名曰阿岚婆婆苏都(此云发事)。阿难，此风名字如来悉知，如彼名字，已上所有风轮名者。阿难，复有二十千种风轮，如来所知，普知数知。此最后风轮上，有上非想、非非想诸天，于其中间，中间所有风名字，乃至如来所知，于彼非想、非非想天上虚空之中，有六万八百千俱致由旬以上，复有风轮，名曰毗毗梨洟，(此云开示)于彼最上；复有风轮，名曰首楞伽摩(此云健行)，高六十万八百千俱致由旬。彼上虚空中有水聚，高六十八百千俱致由旬，如是数，如是大小，如是作事中，大千世界中，如是水聚悉皆遍满。复于此上，复有地界，厚六十八百千俱致由旬，彼处复有阎浮提无畏之处，丰乐广大，甚可爱乐。于彼阎浮提中，有七十百千诸城，皆悉无畏，安隐丰乐，意喜可乐，多有人民充满于彼。是诸人辈现在寿命九十九百千俱致岁，彼处现有如来说法，名曰大灯明如来。彼世尊初会有四十百千俱致比丘众，然彼世尊，为于声闻如是说法，我于今者，以劫浊时出现于世，汝等发勤精进，以未得者应令得之，以未至者当令得至，以未证者当令证故。