十诵律　卷第三十

姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什 译

第五诵之二

八法中俱舍弥法第二

佛在俱舍弥。尔时有一比丘，犯可悔过罪。诸比丘怜愍，欲益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘言：“我不知所犯，既不知，当见何罪？云何忏悔？”诸比丘作是念：“此比丘不肯正尔便首，当与作不见摈。”作是念已，即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧，多知多识，多有力势佐助，所住处四边，多诸比丘共相狎习。是人遣使语言：“我无罪，而诸比丘不如法羯磨摈我，是摈可破，汝等来集。”四边诸比丘即时俱集，欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说：“我以如是因缘故无罪，诸比丘不如法，强与我作不见摈，此事可破。”诸比丘闻已不忍，转谓：“是比丘实无罪，僧不如法，强与作不见摈，是事可破。”如是决定随顺摈人，与诸作摈比丘共相违逆。以是故，相言斗诤事起，僧破、僧诤、僧别、僧异，作破僧因缘，分作两部。一部言：“此比丘有罪。”一部言：“此比丘无罪。”一部言：“如法摈。”一部言：“不如法摈。”一部言：“不如法摈，可破。”一部言：“如法摈，不可破。”如是相言斗诤不息，僧遂破，破作二部。诸比丘以是事向佛广说。

佛即时却随顺比丘及摈比丘，令小远去，语诸作摈比丘：“汝等若事无因缘相本，彼不自首，不应作摈。何以故？有比丘犯可悔过罪，诸比丘怜愍、欲益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧，多知多识，有大力势多人佐助。有如是人，僧先应思惟，有五法不应作摈。何等五？若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共带钵那、不共中食、不随上座起礼迎送，以是因缘故，斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。诸比丘亦应思惟，有是五法故，不应作摈。又比丘犯可悔过罪，诸比丘怜愍、欲利益安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧，少知识、无大势力、无多相助，四边住处少知识共语共事者。”佛言：“僧应先思惟，有五法应摈。何等五？若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共带钵那、不共中食、不随上座起礼迎送，以是因缘故，不起斗诤相言，僧和合、无诤、无别、无异。思惟是五法已，应作摈。”

佛如是语已，又却作摈诸比丘令小远去，唤随顺摈诸比丘来语言：“汝等比丘，莫为犯罪不自见罪人。何以故？若比丘犯可悔过罪，诸比丘怜愍、欲利益安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是犯罪比丘，能思惟五法，如法见罪。何等五？若我是罪不如法见，僧或与我作不见摈、不得共说戒及僧羯磨、不得共带钵那、不得共中食、不得随上座受他起礼迎送。何以故？诸比丘乐持戒有惭愧，不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法见罪。”

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘，在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨，皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘，亦出界外说戒作僧羯磨，随佛所听羯磨，皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时，即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘：“汝等实於界内，共住处说戒、作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？”答言：“实尔。世尊！”又问彼随顺比丘及摈比丘：“出界外说戒、作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？”答言：“实尔。世尊。”佛言：“善哉，善哉！比丘！若汝等与随顺比丘及摈比丘，界内共说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼别异故，彼不与汝共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界内说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，皆名非法。何以故？彼与汝等别异故，彼不与汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼与汝等别异，不应共住共事故。有二种不共住。何等二？一者比丘身自作不共住；二者僧和合如法与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，比丘舍彼部众入此部众，即应共住。若摈人折伏下意，出界外与解摈者，即得与所解摈众共住。”

佛尔时遣作摈诸比丘令小远去，告诸随顺摈比丘及摈比丘言：“汝等实出界外说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？”答言：“实作。世尊！”又问彼诸比丘：“实在界内说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？”答：“实尔。世尊！”佛言：“善哉，善哉！比丘！若汝等与作摈诸比丘，界外共说戒、作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼别异故，彼不共汝等住、汝等不共彼住，汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界外说戒作僧羯磨，随我所听羯摩共作者，皆名非法。何以故？彼等与汝别异故，彼不与汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼与汝等别异，不应共住共事故。有二种不共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，得如是羯磨比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。若摈比丘折伏下意，出界外与解摈者，即得与所解摈众共住。”

佛在俱舍弥。时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默然受已，头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食，早起敷座处，遣使白佛：“时到。佛自知时。”诸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍，斗诤事起、相言相骂、起身恶业，出家人所不应作。是居士语诸比丘言：“大德小住。”皆令就座，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满已，行澡水毕，取小床坐欲听说法。上座说法已从座起去，诸比丘食后还房举衣钵，往诣佛所，头面礼佛足却坐一面。诸佛常法，诸比丘食来，以是语劳问讯：“饮食多美？众僧满足不？”佛即以是语劳问：“诸比丘饮食多美、僧饱满不？”诸比丘答言：“世尊！饮食多美、众僧饱满。”以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责言：“云何名比丘，入白衣舍起斗诤事，相言相骂、起身恶业，出家人所不应作？”佛言：“从今别部异众，不应共相近坐，令起身恶业。如是异众集时，听知法比丘令相远，敷座中间留一床处，然后说戒作诸羯磨，及教化比丘尼。”

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘，喜斗诤相言。佛尔时教化是诸比丘：“汝等莫斗诤相言。何以故？用瞋恨者不灭瞋恨，唯忍辱力乃能灭之。”是中有比丘白佛言：“世尊法王且置！彼人恼我，云何不报？”尔时世尊小却不远，作是念：“我今得离常喜斗诤、相言相骂俱舍弥比丘所行威仪法则。”广说《长寿王经》已，即从座起往支提国，渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍弥诸贤者，闻佛不喜俱舍弥比丘斗诤言语、所行威仪法则，故舍诣他国，作是念：“我等应轻贱是诸比丘、少起敬心。”作是念已，即便相语咸共轻贱，不复尊重供养赞叹，敬心转少。尔时诸比丘作是念：“诸居士轻贱我等，不复尊重供养赞叹，敬心转少。我等何不往舍卫国诣佛所？”作是念已，随意住竟持衣钵，往舍卫国诣佛所。

长老舍利弗，闻俱舍弥诸比丘喜斗诤相言，彼诸贤者不复尊重供养赞叹，起慢心故，来向舍卫国。闻已往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：“世尊！俱舍弥比丘喜斗诤相言，彼诸贤者不复尊重供养赞叹，起慢心故，便来向此。世尊！我等於此比丘，当应何所作？”佛语舍利弗：“是中有说非法者，不应尊重供养赞叹。有说法者，应尊重供养赞叹。”舍利弗白佛言：“世尊！我等云何知说非法者、说法者？”佛语舍利弗：“若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、无残说有残、有残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，是名说非法者，不应尊重供养赞叹，不应教读诵经法、答所问疑，不应从受读诵经法、不应从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，亦不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。舍利弗！若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说，是名说法者，应尊重供养赞叹，应教读诵经法、答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，亦应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，一切尽应与床卧具等。”长老目连、阿那律、难提、金毗罗，亦如是问。

尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻俱舍弥比丘喜斗诤相言，彼诸贤者不尊重供养，起慢心故，来向舍卫国。闻已往诣佛所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊！俱舍弥比丘喜斗诤相言，彼诸贤者不尊重供养赞叹，起慢心故，便来向此。世尊！我等於此比丘，当应何所作？”佛言：“瞿昙弥！是中有说非法者，不应敬重供养赞叹。有说法者，应敬重供养赞叹。”瞿昙弥言：“云何知说法者、说非法者？”佛告瞿昙弥：“善听！若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残、残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，是名说非法者，不应敬重供养赞叹，不应教读诵经法、答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，不应从是人受半月教诫法。瞿昙弥！若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说，是名说法者，应敬重供养赞叹，教读诵经法、答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，亦应从是人受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，应从是人受半月教诫法。”翅舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗华色比丘尼、周那难陀比丘尼、频头比丘尼、脂梨沙弥尼亦如是问。

憍萨罗王波斯匿，闻俱舍弥比丘喜斗诤相言，彼诸贤者不尊重供养故，来向此国。闻已往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“世尊！我等当应何所作？”佛言：“大王！是中有说非法者，不应敬重供养，有说法者应敬重供养。”“世尊！云何知说法者、说非法者？”佛言：“大王！应听两人语，若比丘非法说法、法说非法，是名说非法者，不应敬重供养赞叹，不应教读诵经法、答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王！若有比丘非法说非法、法说是法，应恭敬供养赞叹，教读诵经法、答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王！应与一切二部僧饮食。”大居士须达多、阿难、邠坻梨、师达多、富罗那亦如是问。

末利夫人，闻俱舍弥比丘喜斗诤相言，彼诸贤者不尊重供养赞叹故，来向此国。闻已往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：“世尊！我等於此比丘，当应何所作？”佛言：“末利夫人！是中有说非法者，不应尊重供养赞叹。有说法者，应尊重供养赞叹。”“世尊！我等云何知说法者、说非法者？”佛言：“末利夫人！应听两人语，若比丘非法说法、法说非法，是名说非法者，不应尊重供养赞叹，不应教读诵经法、答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。末利夫人！若比丘非法说非法、法说是法，是名说法者，应尊重供养赞叹，教读诵经法、答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，应与一切二部僧饮食。”毗舍佉鹿子母、布萨多居士妇、修阇多居士妇亦如是问。

尔时长老舍利弗，闻俱舍弥比丘，喜斗诤相言故已来入界，闻已往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：“世尊！俱舍弥比丘喜斗诤相言，来入此界，我等云何与卧具分？”佛言：“我先说应与卧具，随彼部上座，先与卧具。”舍利弗受佛教已，随彼上座先与卧具。

佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行、独住，作是思惟：“为我故，众僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：‘是人有罪。’有言：‘是人无罪。’有言：‘如法摈。’有言：‘不如法摈。’有言：‘如法摈、不可破。’有言：‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。今当云何？”作是思惟，即到随顺比丘所言：“我独行独住作是思惟：‘为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：“是人有罪。”有言：“是人无罪。”有言：“如法摈。”有言：“不如法摈。”有言：“如法摈、不可破。”有言：“不如法摈、可破。”皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。我今云何？’”随顺诸比丘即将摈比丘，到作摈诸比丘所言：“是摈比丘到我所言：‘我独行独住作是思惟：“为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：‘是人有罪。’有言：‘是人无罪。’有言：‘如法摈。’有言：‘不如法摈。’有言：‘如法摈、不可破。’有言：‘不如法摈、可破。’皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。我今云何？”’”作摈诸比丘，即将摈比丘及随顺诸比丘，往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：“世尊！是随顺比丘将摈比丘，至我等所言：‘是摈比丘言：“我独行独住作是思惟：‘为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：“是人有罪。”有言：“是人无罪。”有言：“如法摈。”有言：“不如法摈。”有言：“如法摈、不可破。”有言：“不如法摈、可破。”皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我今云何？’”’”佛言：“是比丘实犯罪，如法摈、不可破。若是比丘，心悔折伏自首者，应与解摈。解摈法者，一心和合僧，是摈比丘应从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：‘大德僧忆念！为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：“是人犯罪。”有言：“是人无罪。”有言：“如法摈。”有言：“不如法摈。”有言：“如法摈、不可破。”有言：“不如法摈、可破。”皆为我故。我某甲比丘实犯罪，如法摈、不可破。我今心悔，折伏自首，从僧乞解摈。我比丘某甲心悔，折伏自首，僧当与我解摈，怜愍故。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘，僧中唱言：‘大德僧听！是摈比丘某甲言：“为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：‘是人有罪。’有言：‘是人无罪。’有言：‘如法摈。’有言：‘不如法摈。’有言：‘如法摈、不可破。’有言：‘不如法摈、可破。’皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。”是摈比丘某甲心悔，折伏自首，今从僧乞解摈。若僧时到，僧忍听，与某甲比丘解摈。是名白。’‘大德僧听！是摈比丘某甲言：“为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：‘是人有罪。’有言：‘是人无罪。’有言：‘如法摈。’有言：‘不如法摈。’有言：‘如法摈、不可破。’有言：‘不如法摈、可破。’皆为我故，我实犯罪，如法摈、不可破。”是摈比丘某甲心悔，折伏自首，僧今与某甲比丘解摈。谁诸长老忍，听与某甲比丘解摈者，默然；不忍者说。’如是白四羯磨。‘僧与某甲比丘解摈竟。僧忍，默然故。是事如是持。’”

佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住，作是思惟：“为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：‘是人有罪。’有言：‘是人无罪。’有言：‘如法摈。’有言：‘不如法摈。’有言：‘如法摈、不可破。’有言：‘不如法摈、可破。’皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。我心悔、折伏自首，僧已与我解摈，我今应入僧中共作和合。”作是思惟已，往随顺诸比丘所言：“我独行独住作是思惟：‘为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：“是人有罪。”有言：“是人无罪。”有言：“如法摈。”有言：“不如法摈。”有言：“如法摈、不可破。”有言：“不如法摈、可破。”皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。我心悔、折伏自首，僧已与我解摈，我今应入僧中共作和合。’”随顺诸比丘即将是比丘，往诣作摈比丘所言：“是比丘言：‘我独行独住作是思惟：“为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：‘是人有罪。’有言是人：‘无罪。’有言：‘如法摈。’有言：‘不如法摈。’有言：‘如法摈、不可破。’有言：‘不如法摈、可破。’皆为我故。我实犯罪，如法摈、不可破。我心悔、折伏自首故，僧已与我解摈，我今应入僧中共作和合。”’”作摈诸比丘即将是比丘及随顺诸比丘，往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“世尊！是随顺诸比丘将是比丘到我所言：‘是比丘说：“我独行独住作是思惟：‘为我故，僧斗诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。是中有比丘言：“是人有罪。”有言是人：“无罪。”有言：“如法摈。”有言：“不如法摈。”有言：“如法摈、不可破。”有言：“不如法摈、可破。”皆为我故。我实有罪，如法摈、不可破。我心悔、折伏自首故，僧已与我解摈，我今应入僧中作和合。’”’”佛言：“善哉、善哉！诸比丘，汝为和合因缘故，细求是事，如破一毛为百分，莫为破僧因缘细求是事。”佛言：“应共作和合。若布萨时未到，应僧中唱言：‘大德僧听！今僧为和合故，若僧时到，僧忍听，今非布萨时作布萨、说波罗提木叉，为众僧和合故。是名白。’即时作布萨、说波罗提木叉。”(俱舍弥法竟)

八法中瞻波法第三

佛在瞻波国。尔时六群比丘，处处作非法羯磨：一人摈一人，一人摈二人、三人、四人，二人摈二人，二人摈三人、四人、一人，三人摈三人，三人摈四人、一人、二人，四人摈四人。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：“云何名比丘，处处作非法羯磨：一人摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人？”如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛呵责言：“云何名比丘，处处作非法羯磨：一人摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人。”佛但呵责而未结戒。

佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落名王萨薄，是中有旧比丘名共金，作摩摩帝、帝帝陀罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国，到王萨薄聚落。是比丘遥见彼来，出迎代持衣钵、开房舍，示言：“此房舍、床、卧具、被枕，汝等随上座安住。”与办洗浴具，与油澡豆，欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅，晨朝入王萨薄聚落，到诸贵人舍，赞叹六群比丘言：“六群比丘是佛弟子，多闻善巧说法辩才无碍。以是故，汝等应与僧带钵那食、中食。”即时诸婆罗门居士信者，与作带钵那食、中食与僧。六群比丘噉是食已，肥盛、得色得力、身柔软，共相谓言：“是好善男子，尊重赞叹我等，作如是好食。”数日之中更不复续，六群比丘共相谓言：“是善男子转更不好，不复尊重供养赞叹我等，当唤其来。”即唤来到，六群问言：“汝何故不复尊重、供养、赞叹我等？”答言：“此王萨薄聚落婆罗门居士，信我语者约敕作供养。我力势正能齐是，更不能得。”六群比丘言：“汝见罪不？”答言：“我有何罪？”六群言：“汝看我等不如本尊重供养赞叹。”彼言：“我不见罪。”六群比丘言：“此人不肯直首，当与作不见摈。”即与作不见摈。是人作是念：“六群比丘无因缘，我不自首，强作不见摈，我何不向瞻波国诣佛所？”如是思惟已，随意住王萨薄聚落已，持衣钵往瞻波国，诣佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，如是语言问讯：“可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？”佛如是语，问讯共金比丘：“可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？”答言：“世尊！可忍、可足、安乐住、乞食无难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛知而故问共金比丘：“六群比丘何因缘故摈汝？”答言：“世尊！无因无缘，我无罪，强与我作不见摈。”佛言：“若六群比丘无因无缘，汝无罪强摈汝者，汝莫愁忧，我与汝作法伴。”六群比丘闻，与作摈比丘向瞻波国诣佛所：“我等亦当往诣佛所。”如是思惟随意住已，持衣钵游行向瞻波国，诣佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是语问讯：“可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？”佛即以是语问讯六群比丘：“可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？”六群比丘答言：“世尊！可忍、可足、安乐住、乞食不难、道路不疲极。”佛知而故问六群比丘：“汝等於王萨薄聚落，有与比丘作不见摈耶？”答言：“实有。世尊！”问：“何因缘故摈？”答言：“无因无缘，彼无罪强为作摈。”佛以是事及先因缘集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘言：“云何名比丘，无因无缘，彼无罪强为作摈？云何名比丘，处处作非法羯磨？一人摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人。若比丘，一人摈一人，犯一突吉罗。一人摈二人，犯二突吉罗。一人摈三人，犯三突吉罗。一人摈四人，四突吉罗。二人摈二人，二突吉罗。二人摈三人，三突吉罗。二人摈四人，犯四突吉罗。三人摈一人，一突吉罗。三人摈三人，三突吉罗。三人摈四人，四突吉罗。三人摈一人，一突吉罗。三人摈二人，二突吉罗。四人摈四人，偷兰遮，作破僧因缘故。一人摈一人，是非法羯磨，不应作。一人摈二人、三人、四人，是非法羯磨，不应作。二人摈二人、三人、四人、一人，是非法羯磨，不应作。三人摈三人、四人、一人、二人，是非法羯磨，不应作。四人摈四人，是非法羯磨，不应作。若一人摈一人，不成羯磨。一人摈二人、三人、四人，不成羯磨。二人摈二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人摈三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人摈四人，不成羯磨。可四众作羯磨，是中四比丘成。可五众作羯磨，是中五比丘成。可十众作羯磨，是中十比丘成。可二十众作羯磨，是中二十比丘成。若四众可作羯磨，是中减四比丘作，是非法羯磨，不应作。若白衣作第四人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父母人、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第四人，是非法羯磨，不应作。可五众作羯磨，减五比丘作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作第五人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第五人，是非法羯磨，不应作。可十众作羯磨，减十众作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作第十人，是非法羯磨不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼人、不能男人、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第十人，是非法羯磨，不应作。可二十众作羯磨，减二十众作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作第二十人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第二十人，是非法羯磨，不应作。若可四众作羯磨，减四比丘作者，不成羯磨。若可四众作羯磨，若白衣作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不应作。若沙弥乃至恶心出佛身血人作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不应作。若五众可作羯磨，减五比丘作者，不成羯磨。若可五众作羯磨，若白衣作第五人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第五人，是非法，不成羯磨，不应作。若可十众作羯磨，减十众作者，不成羯磨，不应作。若可十众作羯磨，若白衣作第十人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不应作。若可二十众作羯磨者，减二十比丘作羯磨，不成羯磨，不应作。若可二十僧作羯磨，若白衣作第二十人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第二十人，是非法，羯磨不成，不应作。”