摩诃僧祇律　卷第十四

东晋三藏佛陀跋陀罗共沙门法显　 译

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，到时著入聚落衣持钵，入城次行乞食，到一家为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家，见已问言：“长老作何等？”答言：“我为此诸女说法。”尊者阿难语优陀夷言：“云何名比丘，无有男子而独为女人说法？”阿难乞食，食已往世尊所，头面礼足，以上因缘具白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实作是事不？”答：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝云何无男子为女人说法？从今以后不听无男子为女人说法。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，到时著入聚落衣持钵，入城次行乞食，到一家为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家，见已问言：“长老作何等？”答言：“为女人说法。”阿难言：“长老不闻世尊言：‘无男子不得为女人说法耶？’”即答言：“阿难！汝不见此石人、木人、草人、画人耶？一人便足，况复众多。”尊者阿难乞食食已，以此因缘具白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，世尊问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“优陀夷！汝云何以无心男子当净人而为女人说法？”佛言：“从今日不听以无心男子当净人而为女人说法。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时优陀夷时到著入聚落衣，持钵入舍卫城，乃至答尊者阿难言：“汝不见此抱上小儿、饮乳小儿、卧小儿耶？一人便足，何况多。”尊者阿难乞食，食已以上因缘具白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“优陀夷！汝云何以婴儿当净人，而为女人说法？从今日不应以乳下婴儿当男子，而为女人说法。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍佉鹿母病，尊者阿难晨起著入聚落衣，往问疾言：“优婆夷所患何似？不大苦恼不？”答言：“所病不差，不可堪忍，愿尊者为我说法。”阿难答言：“世尊不听无净人为女人说法。”优婆夷言：“若不得多说者，得为我说五六语不？”阿难答言：“我不知得不？未敢便说。”优婆夷言：“和南阿阇梨。”阿难言：“疾患速除。”言已便去。尊者阿难还至佛所，头面礼足却住一面，佛知而故问：“阿难！汝从何来？”阿难即以上因缘具白世尊，佛告阿难：“毗舍佉鹿母是智慧人，阿难！汝若为说五六语，彼病便差得安乐住。从今日后，听无男子得为女人说五六语。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，无净人为女人说法，过五六语，波夜提。除有知男子。”

比丘者，如上说。

无男子者，若盲、若聋，亦名无净人；若一盲、一聋，有此二人者，得当一净人。虽有净人，眠，亦名无男子。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者，佛所说、佛印可。佛所说者，佛口自说。佛印可者，佛弟子、余人所说，佛所印可。

说者，教诵解说。

五六语者，有二种：长句、短句。长句者，一切恶莫作。短句者，眼无常。

除有知男子者，若减七岁，不解好恶语义味，不名为可知男子。虽过七岁，不解好恶语义味，亦名无知男子。若七岁、若过七岁，解好恶语义味，是名有知男子。

复次有女人，清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足，白言：“尊者！我欲闻法，愿为我说。”比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落，若更为先女人说五六语者，波夜提。世尊所以制五六语者，一日中得说。若比丘在阿练若处住，有女人来礼塔，礼塔已次来礼比丘足，白言：“尊者！愿为我说法。”比丘应语彼女人言：“世尊制戒，无净人不得为女人说法。”女人白比丘言：“我知佛法，如世尊所听，愿为我说。”比丘尔时得为此女说一偈半，若二女人得三偈，无罪。若比丘入聚落教化，有众多女人来欲听法，各各得为说六句，应语第一女言：“我为汝说六句。”说已复语第二女言：“为汝说六句。”如是众多，无罪。比丘出已，诸女送出，礼比丘足与别，比丘若咒愿言：“使汝速尽苦际。”得波夜提。若言“使汝得无病安乐住”者，无罪。出已复诣余家说法，先女人复随来在外遥听，比丘见已语言：“汝复来听耶？”答言：“尔。”比丘言：“汝深乐法，可听。”是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语，直为余女人说法，先女人虽闻，无罪。若比丘为女人说法，时虽无净人在坐，听有作人行来作息、向外向内、或阁上阁下，遥相见闻者，无罪。若俗人家向道，比丘在内为女人说法，虽无净人，但路上行人不断，得见闻者亦无罪。若路上行人断无见闻者，不得为说。若有女人来礼塔，礼塔已白比丘言：“尊者！此是何等塔？愿语我名处。”比丘尔时得语言：“此生处塔、得道处塔、转法轮处塔、涅槃处塔。”随所问事事得答，无罪。净人有四种：或见非闻、或闻非见、或见亦闻、或非见非闻。见非闻者，眼遥见比丘、女人，而不闻语声，广说如是四句。见而不闻者，得越毗尼罪；闻而不见亦如是。非见非闻，波夜提。亦见亦闻，无罪。是故说。

佛住旷野城，广说如上。尔时有营事比丘，教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念：“何处有善胜法？我当於彼出家。”作是念已，便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵，如似童子在学堂中受诵之声，时婆罗门作是念：“我今欲求胜法从彼出家，而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声，亦复不知何者是师？谁是弟子？”彼人见已生不敬信心，竟不见佛便还归，不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问营事比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法？从今日后不听为未受具戒人说句法。”佛告诸比丘：“依止旷野城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，教未受具戒人说句法，波夜提。”

比丘者，如上说。

未受具戒者，除比丘、比丘尼，虽比丘尼受具戒亦不得教。

句法者，句味字、句味字共诵。

法者，佛所说、佛所印可。佛说者，佛自说。佛所印可者，声闻弟子及余人说，佛印可之。诸善法乃至涅槃，是名为法。

教者，为说示语。

波夜提者，如上说。

若比丘教未受具戒人言：“眼无常。”声一时举、一时下、一时断，声合为乐不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界、五阴、六界，乃至诸法苦、空、无常、非我，亦如是。若比丘授共行弟子、依止弟子：《八群经》《波罗耶那经》《论难经》《阿耨达池经》《缘觉经》，如是等种种经，若共举、共下、共断，应如是教弟子言：“汝待我诵断，汝当诵。”若如是教，不受语者不复得教。若彼弟子作是言：“愿阿阇梨更授我经。”师尔时应语言：“若汝不复俱诵者，我当授汝。”如是等弟子，乃至优婆塞、优婆夷不得授。若比丘共诵经，上座应诵、下座心中默逐；若上座诵不利者，下座应诵、上座应心默诵逐。乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时，不得同说一偈，得同时各各别说余偈。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。如第四戒妄语中，事事因缘广说。但此中以说实为异，乃至佛语比丘：“此是恶事。譬如淫女卖色自活，汝等亦尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活命。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，自称得过人法，我如是知、如是见，说实者，波夜提。”

比丘者，如上说。

自称过人法，人法、过人法如上说。若自言：“我法智耶？”越毗尼心悔。若言：“我法智。”越毗尼罪。若言：“我得法智作证。”波夜提。句句如上广说，乃至十无学法，实者，波夜提。若比丘语女人言：“某处夏安居比丘尽非凡夫。”得越毗尼心悔。问言：“尊者亦在中耶？”答言：“亦在中。”得越毗尼罪。若优婆夷问言：“尊者亦得此法不？”答言：“得。”说实者，波夜提。若比丘语优婆夷言：“某处自恣比丘非凡夫，皆是阿罗汉。”得越毗尼心悔。优婆夷言：“尊者亦彼间自恣耶？”答言：“如是。”得越毗尼。复问：“尊者亦得阿罗汉耶？”答言：“得。”说实者，波夜提罪。若复言：“某甲处绳里比丘，王家、大臣家、长者家、居士家、汝家，为汝家眷属授经比丘，及如是去比丘，住、坐、卧、著如是衣、捉如是钵、食如是食，亦如是。”若中国语向边地说、若边地语向中国说、若中国语向中国说、若边地语向边地说，若说义不说味，越毗尼罪；若说味不说义，越毗尼心悔；若说义说味，得波夜提；非说义非说味，无罪。若作书手相印，现义不现味，得越毗尼罪；若现味不现义，越毗尼心悔；现义现味，偷兰遮；不现义不现味，无罪。下至现阿罗汉相，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士，请众多知识比丘，是诸比丘中有一长老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言：“尊者坐处先在上，今何故乃坐此中耶？”答言：“得坐处便坐，何须问也？”优婆夷言：“我知尊者坐处，正应在此。我亦悉知诸尊者坐处。”时难陀语优婆夷言：“汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐？汝阿阇梨小儿时戏犹故未除。”优婆夷闻已心不欢喜，作是念：“我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐。”即捉饭筐饮食掷地而去，作是言：“尊者自於此中取食。”作是语已入房里掩户一扇，而说偈言：

“出家已经久，修习於梵行；

童子戏不止，云何受信施？”

诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀来。”来已，佛问难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛语难陀：“此是恶事。梵行人中间放逸已还作如法，云何嗤弄、向未受具戒人说其粗罪？从今日后不听向未受具戒人说他粗罪。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时有乞食比丘，时到著入聚落衣持钵，入城次行乞食，到一家舍，时男子即语女人言：“汝施出家人食。”女人问言：“何道出家？”答言：“释种出家。”女人言：“我不与食。”问言：“何故不与？”答言：“此非梵行人，是故不与。”比丘语女人言：“姊妹！我非是非梵行人。”女人言：“尊者迦卢比丘，大名德人！犹尚不能修梵行，汝今云何自言我是梵行人？”比丘闻是恶语心怀愁恼，更不乞食，即还精舍一日断食。断食故四大羸弱，往世尊所头面礼足，却住一面。佛知而故问：“汝今何故四大羸弱？”以上因缘具白世尊。佛言：“比丘汝何不语彼：‘纵令迦卢比丘非是梵行，何妨我修梵行？’”答言：“世尊！我能向彼说，但世尊制戒，不得向未受具戒人说他粗罪，是故不说。”佛言：“善哉，善哉！善男子乃能不为命故违佛教戒。”佛告诸比丘：“是迦卢比丘！在家出家人皆知非梵行，僧应作非梵行羯磨。”作法者应作是说：“大德僧听！是迦卢比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧时到，僧忍听‘说迦卢比丘非梵行。’白如是。”如是白三羯磨。佛问诸比丘：“已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未？”答言：“已作。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，知他比丘粗罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。”

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

粗罪者，四事、十三事。

未受具足者，除比丘、比丘尼，虽比丘尼受具足亦不得向说。

说者，语前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、众成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘知他粗罪，僧未作羯磨者，不得说彼粗罪。若有人问“某甲比丘犯淫、饮酒”者，应答言：“彼自当知。”若僧已作羯磨者，不得顺巷唱说。若有问言“彼比丘犯淫饮酒”者，比丘应问彼言：“汝何处闻？”答言：“我某处某处闻。”比丘应答言：“我亦如是处闻。”若比丘向未受具戒人说比丘四事、十三事，得波夜提；说三十尼萨耆、九十二波夜提，越毗尼罪；说四波罗提提舍尼法、众学威仪，越毗尼心悔。说比丘尼八波罗夷、十九僧残，得偷兰罪；百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、众学威仪，得越毗尼心悔。说沙弥、沙弥尼十戒，得越毗尼罪。下至俗人五戒，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子，僧羯磨典知九事，如十三事中广说。尔时有舍那粪扫衣不可分，是陀骠白僧作是言：“是舍那粪扫衣不可分，可与长老摩诃迦叶不？”诸比丘咸言：“可与。”是陀骠恐后有诤言故，即更於僧中唱言：“是粪扫舍那衣与长老摩诃迦叶。”如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言：“阿谁言与？六群比丘为与不？汝作是唱非平等心，汝私相亲爱故，回僧物与诸比丘。”以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛语比丘：“此是恶事。如是梵行人，须汝皮肉血髓犹尚当与，况是粪扫衣不可分、僧中唱与而复还遮。汝先默然与时似贵人相，今还更遮似贱人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，僧应分物先和合听与，后还遮者，波夜提。”

比丘者，如上说。

僧者，八种，如上说。

物者，八种：时药乃至净不净。

先听者，先僧中分物共和合与。

后遮者，作如是言：“长老随亲厚以僧物与。”波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧中分物，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、覆疮衣、雨浴衣、腰带、编绳钵、小钵、铜釪、扇、伞盖、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切应分物来，当次应取。若意不欲者，听过不取。若人问言：“汝何以不取？”应答言：“此非我所须，欲取余物。”后来须者应取，无罪。若行物者唱言：“随意恣取。”比丘尔时随所须者得自恣取，无罪。遮者有三种：或与已遮、与时遮、未与遮。与已遮者，得波夜提。与时遮，得越毗尼。未与时遮，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘，半月诵《波罗提木叉经》时，诵四事时默然听、十三事时瞋、三十事时便语、九十二事时便起作如是言：“诸长老谁能持是戒？用是诵为？诸天当能持此戒。不使诸比丘生疑悔！”尔时诵波罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。如来欲饶益故，为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何於中轻呵遮说？”佛语比丘：“此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，半月诵波罗提木叉经时，作如是言：‘长老用半月诵杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。’作如是轻呵戒者，波夜提。”

比丘者，如上说。

半月者，若十四日、十五日。

波罗提木叉者，十修多罗也。

说者，和合僧半月半月说。

杂碎戒者，除四事、十三事，余者是也。使诸比丘生疑悔者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

轻呵有三种：有未说时呵、有说时呵、有说已呵。未说呵者，先语如是言：“长老莫为说是杂碎戒，我欲疾疾竟故。”是名未说呵。说时呵者，说戒时作如是言：“长老用说是杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。”是名说时呵。说已呵者，说已作如是言：“汝向说是杂碎戒，汝何故广说？使我坐久疲极欲死。”是名说已呵。未说时呵，越毗尼罪。说时呵，波夜提。说已呵，越毗尼心悔。是故说。

妄语及种类，两舌以更举，

无净及句法，过人说粗罪，

亲厚轻呵戒，是初跋渠竟。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自手斫树折枝叶、自摘华果，为世人所嫌，作是言：“汝等看是沙门，瞿昙无量方便毁訾杀生、赞叹不杀生，而今自手斫树采华伤杀物命。失沙门果，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告比丘：“此是恶事。是中虽无命，不应使人生恶心。汝等亦可少事业、舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子、伤破鬼村。”佛告诸比丘：“依止旷野住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，坏种子、破鬼村者，波夜提。”

比丘者，如上说。

种子者，有五种：茎种、根种、心种、节种、子种，是为五种。

鬼村者，树木、草。

坏者，斫伐毁伤者，波夜提。

波夜提者，如上说。

根种者，毒根、藕根、芋根、萝卜根、葱根，如是等根种用火净、若刀中析净，是名根种。茎种者，尼拘律、秘钵罗、优昙钵罗、杨柳，如是比茎种应火净、若刀中析净，是名茎种。节种者，竹苇、甘蔗，如是等当火净、若刀中析净、若甲擿却牙目，是名节种。心种者，萝勒、蓼蓝，如是比心生者当火净、若手揉修净，是名心种。子种者，十七种谷，如第二戒中说，当作火净、若脱皮净，是名种子。

裹核种、肤裹种、㲉裹种、糩裹种、角裹种、鹦鹉啄、完出、火烧、时种、非时种、水种、陆种，先作更生种。裹核种者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊罗酸枣，如是比应爪甲净去核而食，若欲合食核者当火净，是名裹核种。肤裹种者，秘钵罗破求、优昙波罗梨㮈，如是等肤裹种应作火净，若熟时烂从树上自落，下时触木石等伤皮如蚊脚者，即名为净。不得合食子，若欲食者当火净，是名肤裹种。㲉裹种者，椰子、胡桃、石榴，如是等㲉裹种者，当作火净、若破，是名㲉裹种。糩裹种者，香菜、苏荏，如是等若未有子手揉净、若有子火净，是名糩裹种。角裹种者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修净、若子成火净，是名角裹种。鹦鹉啄者，若鸟啄破落地伤如蚊脚，即名为净，去核得食，若欲食子者当火净，是名鹦鹉净。完出者，噉食已从粪中出，如牛马猕猴粪中出者，是名完出，即名为净。火烧者，若树果为野火所烧落地，即名为净，是名火烧净。时种者，谷时种谷、麦时种麦，此种当用火净、若脱皮净，如拘驎提国土作谷聚，畏非人偷，以灰火绕上作识，此即为净。如摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净，至仓谷尽、比丘恒得语言：“舂去。”不犯罪，是名时种。非时种者，谷至麦时、麦至谷时，应火净、若剥皮净，是名非时种。水种者，优钵罗、拘物头华、香亭华，如是等根当火净、若刀中擘，是名水种。先作后生者，有粳米、若萝卜根，当火净、刀中擘，是名先作后生。陆种者，十七种谷，当脱皮净、若火净，是名陆种。

若自截、若使人截，自破、使人破，自碎、使人碎，自烧、使人烧，自剥皮、使人剥皮。自截者，若自方便截五种生、竟日不止，得一波夜提。若中间息已更截，随息一一波夜提。使人截者，一方便语使人一日截，得一波夜提。若中间语言疾疾截，随一一语波夜提。如是一切破、碎、烧、剥皮四事，自作、若使人作，亦如是。若为僧作知事人，一切不得语净人言：“截是、破是、碎是、烧是、剥是。”若尔者有罪。皆应言：“知是、净是。”无罪。以五种生掷池水中，若井中、若大小便中、粪扫中，得越毗尼罪；若种烂坏者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时得越毗尼罪；若伤草如蚊脚许，得波夜提。如是立、坐、卧亦如是。若以锥画树伤如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，应使净人知然后浣衣；若日炙乾燥得自剥却，无罪。若雨后材木著地，比丘不得自举，举者得越毗尼罪；若伤草如蚊脚许，得波夜提；若净人先举、比丘后佐，无罪。若比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、枕褥、革屣、衣上生湄，使净人知，著日中燥已得自揉修去。若饼上生湄，当使净人知已然后得食。

若僧中行豆、胡麻、瓜果、甘蔗如是等，上座应问：“作净未？”若言：“未作。”应使作净。若言：“已作。”应食。若在一器中有众多果，若一果处作净，余者亦通得为净。若在异器者，当别一一器作净。若甘蔗著叶者，当茎茎别作净；若无叶者得合束，如果得总作净。若比丘在阿练若处住，夏安居中草生覆道，畏失道故揽两草相结，得越毗尼罪。若以余物结作识而去，还已解者无罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地时，捉草挽断复更捉，如是比丘无罪。若为水所漂，若捉草随断，断亦无罪。若泥作时渴欲饮者，若手有泥得树叶中饮。若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，但不得挽令断。高不可得者，得揺树取乾落叶取水饮。