摩诃僧祇律　卷第十八(下)

东晋三藏法师佛陀跋陀罗共沙门法显　 译

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊制戒不听浴，诸比丘不得浴故身垢汗臭。尔时世尊为大众说法，诸比丘在下风处坐，恐汗臭熏诸梵行人故。佛知而故问：“诸比丘！何故独一处坐，似如恨人？”诸比丘白佛言：“世尊制戒不听浴，故身垢汗臭，恐熏梵行人故，在下风而住。”佛言：“从今日后听半月一浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘春月热不得洗故，身体痒闷。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后听热时二月半得浴，春后一月半、夏初一月，是名二月半。”

复次佛住舍卫城安居竟，与诸比丘往憍萨罗国人间游行，道中草木深邃，下则热气所吸，上为日炙，大生苦恼。驰走向水，如鹿赴池。佛知而故问，诸比丘具说上事，以如是苦故，诸比丘竞走赴水，佛言：“从今日听行时得浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。有比丘病疥瘙，佛知而故问：“比丘！汝调适不？”答言：“不调适，我病疥瘙痒，得数数浴便乐。世尊制戒不得浴，是故不乐。”佛言：“从今日后听病比丘浴。”

复次佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘辇泥、辇砖，作种种作事，不敢浴故即便持卧。明日清旦脚上有泥土处，佛知而故问：“比丘！汝脚上何故泥处？”答言：“世尊！我营事泥污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。”佛言：“从今日后听作时浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘值大风起尘土坌身，复值天雨，诸比丘不敢浴故即便持卧。明日清旦问讯世尊，佛知而故问：“比丘汝身上何以垢污如是？”答言：“世尊！昨日风吹尘土坌身，复值天雨，不敢浴故，身上有垢污。”佛言：“从今日听大风时浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时天晴有少云起，须臾大雨，佛告诸比丘：“此是阎浮提最初吉雨，汝等应雨中洗浴，能除身中诸病疮癣。”诸比丘心疑：“世尊制戒不得浴，我等云何当浴？”佛言：“从今日后听雨时浴。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，半月浴，除余时，波夜提。余时者，春后一月半、夏初一月，是二月半是热时；病时、作时、风时、雨时、行时，是名余时。”

比丘者，如上说。

半月者，若十五日浴，数满十五日复应浴。若十四日、十三日、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，应从浴日数，要满十五日乃应更浴。

除余时者，世尊说无罪。热时者，春后一月半、夏初一月，是二月半名热时；不得取前后，当取现在。病时者，若比丘癣、疥瘙、痈痤，如是种种病，须浴得适意听浴，是名病时；不得取前后，当取现在。作时者，若僧一切作时，比丘作泥作、治房舍，若通水沟、若抒井、若泥房舍、若扫地，若洗浴和尚、阿阇梨，乃至扫塔院、僧院，下至五六动扫菷，得名作时，浴无罪；不得取前后，当取现在。风时者，若比丘风吹尘土坌身，得洗浴无罪；不得取前后，当取现在。雨时者，若天雨洗浴无罪；不得取前后，当取现在。行时者，三由延、二由延，下至一拘卢舍，若来若去，是名行时，洗浴无罪；不得取前后，当取现在。

波夜提者，如上说。

若比丘无上诸时，当作陶家浴法，先洗两䏶、两脚，后洗头面、腰背、臂肘、胸腋。是故说。

然火过三宿，与欲入聚落，

谤诬摈同止，沙弥三色衣，

取宝半月浴，第五跋渠竟。

佛住毗舍离，广说如上。尔时尊者优陀夷行道渴极，入聚落从女人索水：“姊妹！施我水。”女人即以水与之。水中有虫，优陀夷见已，作是念：“我但饮此无虫处。”饮时虫随水入口，饮已心生疑，即以是因缘往白世尊。佛言：“汝云何知水有虫而饮？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后知水有虫，不得饮。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时南方波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫，不饮。饮水比丘问伴比丘言：“汝何不饮？”答言：“世尊制戒不得饮虫水。此水有虫，是故不饮。”饮水比丘复重劝言：“长老！汝但饮水，勿令渴死不得见佛。”答言：“我宁丧身，不毁佛戒。”作是语已，遂便渴死。饮水比丘渐渐往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“比丘！汝从何来？”答言：“我从波罗脂国来。”佛言：“比丘！汝有伴不？”答言：“有二人为伴，道中渴乏无水，到一井，井水有虫，我即饮之，因水气力得奉见世尊。彼守戒不饮，即便渴死。”佛言：“痴人！汝不见我，谓得见我，彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠不摄诸根，如是比丘虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精进不懈、敛摄诸根，虽去我远，我常见彼、彼常近我。”佛告比丘：“此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。从今日后知水有虫，不得饮。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，知水有虫，饮者，波夜提。”

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

虫者，非鱼、鳖、失收摩罗等。谓小小倒孑诸虫，乃至极细微形眼所见者。

水者，十种，如上说。

饮者，齐入腹。

波夜提者。如上说。

比丘受具足已，要当畜漉水囊、应法澡灌。比丘行时应持漉水囊，若无者，下至受持郁多罗僧一角头。看水时不应以天眼看，亦不得使闇眼人看，下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课，当志心看，不得太速、不得太久，当如大象一回顷、若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉用。水有三阶，下、中、上：若下分无虫，中分、上分有虫者，应取下分无虫水用；若中分无虫，上分下分有虫者，应取中分水用；若上分无虫，应取上分水用。若上分有虫者，应以手拍水，令虫入水底已取用。若三分尽有虫者，尔时应漉水用。若水中虫极细微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家请比丘食，尔时应问：“汝漉水未？”若言：“未漉。”应看前人是可信者，应教漉水。若不可信者，不得语令漉，莫伤杀虫；比丘应自漉用，虫水应著自器中，应问：“从何处取水？”随来处还送虫水泻中。若先取水处远者，若见有池水，七日内不消尽者，得以虫水著中。若无池水者，当器中盛水持来养之。若天大雨有瀑流水，以虫泻中，作是言：“汝入大海去。”若比丘道中行渴须水，到井取水时当细看，无虫得用。若有虫者，当如上法净漉得用。若知水有虫，不得持汲水灌器、绳借人。若池水汪水，当看已用，若见有虫者，不得唱言：“长老！此水有虫、有虫。”令前人生疑不乐。若前人问言：“此水有虫不？”应答言：“长老自看。”若知识同和尚、阿阇梨者，应语：“此水有虫，当漉水用。”若有虫、无虫想用，无罪。若无虫、有虫想，越毗尼。若有虫、有虫想用，波夜提。若无虫、无虫想用，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，为世人所重。每至吉日，若入新舍、嫁娶、穿耳时，恒先请阿难。时有一家请尊者阿难食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，来阿难所索食，阿难即与，手掬噉已，以手拭身而去。复有一外道来，问言：“汝何处得食？”答言：“我从此剃发居士边得。”阿难闻此语已心不悦，后来乞者不与。阿难以是因缘，往白世尊。佛语阿难：“此人不识恩分，从今日不听自手与无衣外道出家人食。”

佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊四月一剃须发，世人闻佛剃发故，送种种供养。时世饥俭，有五百人常随世尊乞残食。佛问阿难：“有食不？”答言：“有饼。”佛言：“分与乞食人。”阿难即付人人与一番。中有外道出家女，阿难捉饼与，时两番相著去。彼得已共在一处食，作是言：“此饼乃极美好，但恨少，止得一番耳。”得两番者，作是言：“我得两番。”得一番者言：“阿难故当是汝婿，何故独与汝两番？”阿难闻已不悦，以上因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听自手与无衣外道出家男女食。”诸比丘白佛言：“云何是外道不知恩分？”佛言：“不但今日不知恩分，过去世时已曾如是。如《仙人猕猴本生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，无衣外道出家男女，自手与食，波夜提。”

比丘者，如上说。

无衣者，若无衣入有衣出、有衣入无衣出、有衣入有衣出、无衣入无衣出。

出家者，外道出家，不兰迦叶乃至尼犍子。

自手者，若手与手受、器与器受。

食者，五正食、五杂正食。与者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家来者，亦不得自手与食，当使净人与食。若无净人者，语令自取食。若恐外道噉尽者，应语言：“授与我来。”得已应随意减取已，若著床机地上，应语言：“汝自取食。”若是亲里外道作是嫌言：“汝今便作旃陀罗遇我。”比丘应答言：“汝出家不得处！世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者随意。”若比丘使外道作时，亦不得自手与食，当使净人与。若无净人，如上法与。若外道来索米粉汁、饭汁、浆，亦不得自手与。若外道从众僧中乞食，不得自手与，当放地与。若外道有信心，欲供给比丘，尔时亦不得自手与饮食，得使外道作饮食，得使授食，食已残者与，与法如上说。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与知识婆罗门同村住。此婆罗门女出嫁，在异村住，遣信白父言：“时时来看我，若尊不得来者，愿令阿阇梨优陀夷时时来看我。”如前二不定中广说，乃至佛语：“优陀夷！此是恶事。在家人尚知沙门仪法，汝等出家人云何不知应、不应坐处？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，知食家，淫处坐者，波夜提。若比丘知食家，屏处坐者，波夜提。”

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

食者，麨、饭、麦饭、鱼、肉，如是种种名为食。复有食，名眼识见色，起爱念生欲著；耳、鼻、舌、身亦如是。复有食，名釜以盖为食、臼以杵为食、斛以斗为食，如是比皆名为食。复有食，名男子是女人食、女人是男子食。

家者，婆罗门、刹利、毗舍、首陀罗家。

淫处者，夫妇行欲处。

坐者，共一处坐，波夜提。

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他人闻。

食家者，如上说。

屏处者，男女可行淫不羞处。复有名屏处，若闇中、若闭户，皆名屏处。

坐者，共一处坐，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘与彼夫妇一处坐者，一波逸提；外比丘遥不见者，二波夜提，淫处坐、屏处坐。闭户扇坐，外比丘遥不见者，二波夜提；若外比丘见，一波夜提。共门屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若谷聚、若墙障，亦如是。若有比丘伴，不犯。虽有众多白衣伴，亦犯。一切是男无罪，一切是女无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时憍萨罗大臣名弥尼刹利反叛，时波斯匿王集四种兵，选择良日，与诸大臣椎钟击鼓，欲往讨伐。尔时尊者难陀、优婆难陀往到军前而立。王见已，即却盖曲躬遥敬。时诸臣见已，即嫌言：“看沙门释子不知时，今大王欲讨伐逆寇，当军前立。”又嫌大王将士众，如是吉日求利，见一剃发沙门而便却盖曲躬遥敬。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告诸比丘：“何有一切诸王皆得信心如是？从今日后不听入军中与相见。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，观军发行，波夜提。”

比丘者，如上说。

军发行者，执持戎器诣他国。军有四种：象军、马军、车军、步军。象军者，四人护象足，是名象军。马军者，八人护马足，是名马军。车军者，十六人护车，是名车军。步军者，三十二人执持兵仗，是名步军。是名四种军。若比丘於此四种军，若观一一军，波夜提。

若比丘欲观军，从聚落中往阿练若处、阿练若处往聚落中，下处至高、高处至下，覆处至露处、露处至覆处，往观见者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢军阵不作意见，无罪。若作心，举头下头窥望欲见，见者，波夜提。若王出、若大象出时，街巷中窄满，比丘尔时在一处住，不作意看，无罪。若作意欲看者，得越毗尼罪。若比丘看象、马、牛等斗，乃至鸡斗，得越毗尼罪。若军来诣精舍，不作意看，无罪。若作意看，得越毗尼罪。下至人口诤，看者，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时憍萨罗国有刹利大臣名曰弥尼，叛逆不顺。时波斯匿王遣大臣征人达多领四种兵，欲往讨伐。尔时征人达多遣信白世尊言：“我今征行，愿遣诸比丘为我说妙法。”於是世尊告阿难：“汝往军中为征人达多说法。”阿难到已，大臣即为设种种供养。尔时六群比丘知为阿难设种种供养，复往军中食已，又观试兵处，见不能者因毁訾言：“汝等教人乘象，如似骑猪，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王象。”若见能者，因赞叹言：“善能乘象，捉钩甚工，左右回转明晓斗法，应食官禄。以此入阵，能自济身，又不失象。”若观乘马，见不能者毁訾言：“汝教人乘马，如似骑驴，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王马。”若见能者，赞叹言：“汝善能乘马，执辔甚工，左右回转皆有方便，应受王禄。以此入阵，必能济身，又不失马。”若观乘车，见不能者毁訾言：“汝教人乘车，如上床法，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王车。”若见能者，赞叹言：“工能执御，善於进退，左右回转甚有方便，应受王禄。以此入阵，必能济身，又不失车。”若观步军，见不能射者毁訾言：“教人执弓，似如拼毳，徒食官禄。以此入阵，必自丧命，又失官弓。”见好射者，赞叹言：“平正美满，实为工射，应受官禄。以此入阵，必自济身，又不失弓。”观持刀楯，见不能者，毁訾言：“教人持楯，如捉布刀。以此入阵，必自丧命，又失官仗。”若见能者，又赞叹言：“善用刀楯，至为巧能。以此入阵，必自全身，又不失杖。”如是毁訾赞叹四种兵已，得毁訾者各各怒曰：“何但弥尼刹利是我等怨，今此沙门亦复是贼，毁辱我等当共杀之。”得称赞者语得毁者言：“此诸沙门皆是王种，或大臣种、或刹利种，皆本习兵法，明晓战阵。如彼所言，汝等宜学而反怨彼，甚为大贼。”诸得毁者闻此语已，深自惭愧。尊者阿难见此事已，念曰：“我今宜去，若久住此，或生过患。”即还精舍。佛知而故问阿难：“汝已为征人达多说法讫耶？”阿难即以上事具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后有因缘听军中三宿。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，有因缘，得到军中三宿。若过者，波夜提。”

比丘者，如上说。

因缘者，若僧事、塔事、私己事。

军者，如上说。

三宿者，极齐三宿。若过者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘一夜时在步军，二夜在象军，三夜在马军，四夜在车军中宿者，波夜提。若一夜在象军，二夜在马军，三夜在车军，四夜在步军中宿者，波夜提。若一夜在马军，二夜在车军，三夜在弓军，四夜在楯军中宿者，波夜提。若一夜在车军，二夜在弓军，三夜在矛军，四夜在刀军中宿者，波夜提。若一夜在弓军，二夜在楯军，三夜在刀军，四夜外逻军中宿者，波夜提。若一夜在矛军，二夜刀军，三夜外逻军，四夜离见闻处，无罪。若为塔、为僧营事不讫，应离军一宿已，得更宿。若城邑远不能往者，应离军见闻处宿，宿时应语军外逻人言：“我暮欲在某处宿，勿谓是异人。”若军人来到僧伽蓝中住，不应舍去，虽多宿无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘再三军中宿已，到试兵处见不能乘象者，即形訾言：“此人乘象似如乘猪，若入军阵者必自丧身，复失官象，费王廪禄。”见能乘象者如是赞言：“此人善能乘象，捉钩牵挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入阵者，必能破贼，又全身命。如是人者，应食王禄。”见不能乘马、乘车，捉弓、刀、楯、槊，乃至一一毁訾赞叹已，即便教言：“汝应作如是如是乘象乘马、御车捉弓、捉楯捉槊。”诸不能者闻是语已，即瞋恚言：“何处更觅怨贼？此即是贼，我等当共杀之。”彼得赞者作如是言：“此诸比丘皆是王种大臣，刹利种，皆知兵法。汝等何不善学而反怨他？”诸被毁者闻是语已，瞋心即灭，内自惭愧。诸比丘闻是语已，往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已佛问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，有事缘，得军中三宿，若观军发行、牙旗、诤斗、势力者，波夜提。”

比丘者，如上说。

三宿者，极齐三宿。

观者，方便故往，若高处至下、下处至高。

军者，四种军，如上说。

牙旗者，若师子形、若半月形。诤者，口诤。斗者，两众交刃。势力者，强弱相倾，观其事势，是名势力。

波夜提者，如上说。

若比丘道路行逢军，不故看，见者，无罪；若作方便看，见者，波夜提。若抄贼从村中来，比丘道中相逢，不故看无罪；作方便看，见者，波夜提。若比丘林野中经行时，群贼来，不故看，见者，无罪；作方便看，见者，波夜提。若比丘於林野经行时，群贼劫村已，从比丘边过。后逐贼人寻贼至比丘所，问比丘：“见贼不？”比丘不得妄语，复不得语处，得语言：“看指甲。”若比丘城里住，有贼来围城，王语比丘：“尽出上城，现多人相。”不故看，见者，无罪；作方便看，见者，波夜提。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘於禅坊中起，以拳触十六群比丘头，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：“是中何等小儿啼声？”答言：“是六群比丘於禅坊起，以拳触十六群比丘头，是故啼声。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何以故尔？”答言：“为戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼诸梵行人而反言乐。”佛语六群比丘：“莫轻彼人，彼人若入定者，以神足力掷汝著他方世界。汝常不闻，我以无量方便，於梵行人所应起身口意行慈、供养恭敬？云何作是恶不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：

“若比丘，打比丘者，波夜提。”

比丘者，如上说。

打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齿、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遥掷，是名身方便。

波夜提者，如上说。

若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷兰遮。打式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。若恶象、马、牛、羊、狗，如是种种恶兽来，不得打，得捉杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若畜生来入塔寺中，触突形像、坏华果树，亦得以杖、木、瓦、石打地恐怖令去。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。世尊制戒不听比丘相打。尔时六群比丘於禅坊中起，以侧掌刀拟十六群比丘，作如是言：“斫堕汝面。”恐怖故即便大啼。佛闻啼声，知而故问诸比丘：“是何等小儿啼声？”答言：“是六群比丘於禅坊起，以侧掌刀拟十六群比丘，作是言：‘我以掌刀斫堕汝面。’而彼恐怖故，即便大啼。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何故如是？”答言：“以戏故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼诸梵行人而言戏乐。”佛言：“汝莫轻彼人，彼若入定，能以神足力掷汝著他方世界。汝常不闻，我以无量方便，於梵行人所应起身口意行慈、恭敬供养？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听以掌刀相拟。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：