摩诃僧祇律　卷第二十五

东晋三藏法师佛陀跋陀罗共沙门法显　 译

杂诵跋渠法第九之三

复次佛住舍卫城。尔时阿梨咤比丘谤契经，作是说言：“长老！世尊说法我解知，行障道法不能障道。”诸比丘语言：“长老！莫谤契经，谤契经者是恶邪见，堕恶道入泥黎。”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阿梨咤比丘作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’应屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者，应先问：“长老阿梨咤！汝实谤契经、作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道’耶？”答言：“尔。”尔时屏处应谏，作是言：“长老！莫谤契经，谤契经者，此是恶邪见，堕恶道入泥黎。我慈心饶益故谏汝，汝当舍此事。一谏已过、二谏在，舍此事不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承以来作如是见，我不能舍。”如是二谏、三谏不止。如是众多人中三谏，若不舍者，僧中应作羯磨。羯磨人应如是说：“大德僧听！是阿梨咤比丘谤契经，作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’已屏处三谏、众多人中三谏不舍。若僧时到，僧亦应三谏。”僧中应问：“长老！汝实谤契经、作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此事耶？”答言：“尔。”僧中应谏：“长老！汝莫谤契经。谤契经者，此是恶邪见，堕恶道入泥黎。僧今慈心饶益故谏汝。一谏已过、二谏在，舍此事不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承以来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阿梨咤比丘谤契经，已屏处三谏、众多人中三谏，不舍者，僧应作谤契经不舍举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是阿梨咤比丘谤契经，作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’已屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏而不舍。若僧时到，僧今与阿梨咤比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是。”如是白三羯磨。

复次佛住舍卫城。尔时尸利耶娑恶邪见起，作是说：“杀生、自杀、教人杀乃至作恶无殃，为善无福，无今世后世善恶果报。”诸比丘言：“长老！尸利耶娑莫起恶邪见。恶邪见者是不善，堕恶道入泥犁。”答言：“此是好见、善见，我父母、先师相承以来作如是见。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是尸利耶娑起恶邪见，乃至无善恶果报应。屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏。”屏处谏者，应先问：“长老尸利耶娑！汝实起恶邪见、作是说：‘杀生、自杀、教人杀乃至作恶无殃，为善无福，无今世后世善恶果报’耶？”答言：“尔。”是时应谏言：“长老！莫起恶邪见。起恶邪见者是不善，堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝谏汝。一谏已过、二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承以来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止、众多人中三谏。如是不止者，僧中应作羯磨。羯磨人应作是说：“大德僧听！是尸利耶娑起恶邪见，作是说：‘杀生、自杀、教人杀乃至作恶无殃，为善无福，无今世后世善恶果报。’已屏处三谏、众多人中三谏而不舍。若僧时到，僧今应三谏。”是时应僧中问：“长老尸利耶娑！汝实作是说：‘杀生、自杀、教人杀乃至作恶无殃，为善无福，无今世后世善恶果报。’已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此事耶？”答言：“尔！”僧中应谏：“长老！汝莫起恶邪见，此是不善，堕恶道入泥黎中；众僧慈心欲饶益故谏汝。一谏已过、二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是一谏不止，乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是尸利耶娑起恶邪见，三谏不止，僧应与作不舍恶邪见举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是尸利耶娑比丘起恶邪见，已屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏不止。若僧时到，僧今与尸利耶娑作不舍恶邪见举羯磨。白如是。”白三羯磨，乃至：“僧忍，默然故。是事如是持。”

复次佛住舍卫城。尔时摩楼伽子比丘起边见，作是说：“世界有边、世界无边。”诸比丘言：“长老！莫起边见。此是恶见，堕恶道入泥黎。”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是摩楼伽子起边见，作是说：‘世界有边、世界无边。’应屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者，应问：“长老！汝实起边见、作是说：‘世界有边、世界无边。’耶？”答言：“尔。”尔时应谏言：“此是恶见，堕恶道入泥黎。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过、二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止。众多人中亦如是三谏，若不止者，僧中应作羯磨。羯磨人应作是说：“大德僧听！是摩楼伽子比丘起边见，说世界有边、世界无边。已屏处、众多人中三谏不止。若僧时到，僧亦应三谏。”僧中应先问：“长老！汝实起边见，说：‘世界有边、世界无边。’已屏处、众多人中三谏，不舍此见耶？”答言：“尔。”尔时应僧中谏：“长老！莫起边见，此是恶见，堕恶道入泥黎；僧慈心饶益故谏汝。一谏已过、二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“摩楼伽子比丘起边见，已屏处、众多人僧中三谏不止者，僧应与作不舍边见举羯磨。”如上说，是名举羯磨。

佛住舍卫城。尔时尸利耶娑比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，语诸比丘言：“长老！与我摩那埵。”诸比丘问言：“长老！何故索摩那埵？”答言：“我犯僧伽婆尸沙罪。”诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪，语言：“长老尸利耶娑！僧和合集作羯磨难，长老所犯一切尽说，当一时作羯磨。”如是第二、第三，答言：“我正犯是罪。”作羯磨已，作是念：“我何故再作羯磨？应一切尽说、一时作羯磨。”语诸比丘言：“长老！与我摩那埵。”诸比丘问言：“何故复索摩那埵？”答言：“我犯僧伽婆尸沙罪。”诸比丘问：“长老！何时犯？”答言：“尔时犯。”诸比丘言：“我先已语长老，僧和合集作羯磨难，长老所犯一切尽说，当一时作羯磨。尔时何故不说？”答言：“我惭愧故，不尽说。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼尸利耶娑来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“痴人！犯时不知羞惭，求清净时何以羞惭？此是恶事，非法非律、非如佛教，不可以是长养善法。”

佛告诸比丘：“持律比丘与他出罪时，他语有罪亦知、无罪亦知、覆亦知、不覆亦知、发露亦知、不发露亦知；应与别住亦知、不应与别住亦知、如法与别住亦知、不如法与别住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中间有罪亦知、中间无罪亦知、夜断亦知、夜不断亦知、随顺行亦知、不随顺行亦知；应与摩那埵亦知、不应与摩那埵亦知、如法与摩那埵亦知、不如法与摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中间有罪亦知、中间无罪亦知、夜断亦知、夜不断亦知、随顺行亦知、不随顺行亦知；应与阿浮呵那亦知、不应与亦知、如法与阿浮呵那亦知、不如法与亦知、共覆亦知、不共覆亦知、无量覆亦知、毗舍遮脚亦知。或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中间罪。比丘成就四法，名为持律，何等四？知罪、知无罪、知重、知轻，是名四法。复次成就四法，名为持律：知罪、知无罪、不以重罪作轻，不以轻罪作重，是名四法。复成就四法：知罪、知无罪、无罪人不言有罪、有罪人不言无罪，是名四法。复成就四法：不以重作轻、不以轻作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。复成就五法，名持律：善知诤、善知诤缘起处、善知断诤事、善知断诤分别、善知断诤灭止，是名五。复成就六法，即上五事更增善断诤结集，是名六。复成就七法：知罪、知无罪、知重、知轻、不以重罪作轻、不以轻罪作重、善知羯磨，是名七。复成就八法，即上七事，更增：“善诵波罗提木叉、广略毗尼、识知缘起。”是名八。复成就九法，何等九？即上八事，更增：“善诵毗尼、善知义不妄见彻、善知羯磨。”是名九。复成就十法，即上九事，更增：“善调伏诸根、梵行满足、深知羯磨。”是名十。复成就五法，名持律，何等五？持戒、知罪、知无罪、诵波罗提木叉、略广知其缘起、善知羯磨，是名五。复成就四法。何等四？持戒、知罪、知无罪、善知羯磨，是名四。复成就三法：知罪、知无罪、知羯磨，是名三。复成就二法，知罪、知无罪，是名二。复成就一法，何等一？善知羯磨，是名持律。乃至成就十四法，是名持律最第一，除如来、应供、正遍知，何等十四？知罪、知无罪、知重、知轻、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清净、知不得清净、得四禅功德住现法乐、得天眼天耳宿命通、尽有漏、得无漏，是名十四法，一切持律中最第一，除如来、应供、正遍知。”

佛告诸比丘：“优波离比丘成就是十四法，持律第一，有罪亦知，无罪亦知，乃至尽有漏、得无漏慧解脱。”有罪亦知者，知五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼。

波罗夷者，淫、盗、断人命、自称过人法。

僧伽婆尸沙者，故出精、相触、恶口语，乃至聚落中污他家。

波夜提者，三十尼萨耆、九十二纯波夜提。

波罗提提舍尼者，阿练若处无病比丘尼边取食、比丘尼指示食、拜学家。

越毗尼者，有十三事：阿遮与、偷兰遮、丑偷兰、不作、不语、突吉罗、恶声、威仪、非威仪、恶威仪、恶邪、恶见、心生悔毗尼。

阿遮与者，如外道须深摩、如尊者跋陀利、如王舍城比丘尼，如是并向佛悔过，是名阿遮与。

偷兰遮者，盗减五钱、动五钱物不离地，是名偷兰遮。

丑偷兰者，染污心弄身生，是名丑偷兰。

不作者，和尚、阿阇梨语作是事，共法中应作，若不作者，越毗尼。若语：“唤妇人来、取酒来。”应语和尚、阿阇梨：“我闻法中不得作。”是名不作。

不语者，和尚、阿阇梨共语，闻而不报者，越毗尼罪。若口中有食，若能使声不异者，应答；若不能者，咽已然后答。若和尚、阿阇梨作是语：“何以闻我语而不应？”应语和尚、阿阇梨：“我口中有食，是故不得答。”是名不语。

突吉罗者，如世尊语优陀夷、六群比丘，及余比丘等：“作是事不好。”是名突吉罗。

恶声者，作象声、马声、牛、驴、骆驼，如是一切畜生声；长引促断、促引长断，是名恶声。

威仪者，晨起当除洗大小便行处，当益大小行处瓮水，应当扫塔院僧坊院。若取与作事，乃至纽一线，不白和尚、依止阿阇梨者，越毗尼罪。是名威仪。

非威仪者，治发庄眼，作好色捣衣光生，帛带系腰，熏钵现光、以镜照面，是名非威仪。

恶威仪者，身恶威仪、口恶威仪、身口恶威仪，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名恶威仪。

恶邪命者，身曲、口曲、心曲、现亲爱，悕望供养，是名恶邪命。

恶见者，断、常等一切诸见，是名恶见。

心生悔毗尼者，众学威仪心念恶，不故触女人，如是并皆名心悔，是名心生悔毗尼。

复次或有罪从欲生、或有罪从瞋恚生、或有罪从愚痴生，或有罪不从欲、瞋恚、愚痴生，或有罪是身行非口行、或是口行非身行、或是身口行、或非身口行，或有罪从自身生非他身、或从他身生非自身、或从自身他身生、或非自身非他身生，或有罪从自口生非他口、或有从他口非自口、或从自口亦从他口、或非自口非他口，或有罪取心不取事、或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一处犯众多、或有众多处犯一罪、或有众多处犯众多、或有一处犯一罪，或缘无罪至有罪、或缘有罪至无罪、或缘有罪至有罪、或缘无罪至无罪，或有罪重而缘轻、或有罪轻而缘重、或有罪重缘亦重、或有罪轻缘亦轻，有受时罪、有食时罪、事成罪、不受得罪受无罪、不与得罪与无罪，或有罪是聚落非阿练若、或有是阿练若非聚落、或有是聚落亦阿练若、或有非聚落亦非阿练若，或有罪是时非非时、或是非时非是时、或是时亦非时、或有罪亦非是时亦非非时，或有罪是夜非昼、或有罪是昼非夜、或有罪是夜亦是昼、或有罪亦非夜亦非昼，或有罪是覆处非露处、或有罪是露处非覆处、或有罪亦是覆处亦是露处、或有罪亦非覆处亦非露处，或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住，或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是眠亦是行、或非眠非行，或有罪是屏处非众多、或是众多非屏处、或亦是屏处亦是众多、或非屏处亦非众多，或有罪是众多非僧中、或是僧中非众多、或亦是众多亦是僧中、或非众多亦非僧中，或有罪是僧中非屏处、或是屏处非僧中、或是僧中亦是屏处、或非僧中非屏处，或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、或是夏非春、或有亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏，或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。

有罪从欲生者，故弄身、摩触、恶口、自称、媒嫁、一切染污心语，是名从欲生。

有罪从瞋恚生者，无根谤、毁訾、两舌、斗、驱出、知食已足故恼、聚落驱出、拳打、手拟、屏处听等，是名从瞋恚生。

有罪从愚痴生者，愚痴心谓真实、世界有常、世界无常，如是一切见，是名从愚痴生。

有罪非欲、瞋恚、愚痴生者，阿罗汉犯罪，是名非欲瞋恚愚痴生。

有罪是身非口者，女人同室、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、别众食、同器食，是名身非口。

有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。

有罪是身口者，无根谤、毁訾、两舌、斗、驱出、知食已足故恼、聚落驱出、拳打、手拟、屏处听等，是名身口有罪。

非身口者，从心生，是名非身口。

有罪从自身非他身者，瞋恚自打身，是名从自身非他身。

有罪从他身非自身者，见他淫、盗、杀人覆藏，是名从他身非自身。

有罪从自身他身生者，共女人同室、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、别众食、同器食，是名从自身他身生。

有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人说句法，是名非自身非他身。

有罪从自口非他口者，一切口罪，除未受具足人说句法，是名从自口非他口。

有罪从他口非自口者，若比丘僧中非法断事、不与欲、复不与见不欲，默然听过，是名从他口非自口。

有罪从自口从他口者，与未受具足人说句法，是名从自口从他口。

有罪非自口非他口者，从身心生，是名非自口非他口。

有罪取心不取事者，应当问：“以何心盗？何心杀人？何心触女人？何心断生草？何心掘地？”是名取心不取事。

有罪取事不取心者，不应问：“以何心淫？何心非时食？何心饮酒？何心女人同室、未受具足人过三宿？”若犯者当如法治，是名取事不取心。

有罪事重非心重者，比丘非时谓是时，食者波夜提，是名事重非心重。

有罪心重非事重者，比丘时谓非时，食者越毗尼罪，是名心重非事重。

有罪事重心亦重者，非时谓非时，食者波夜提，是名事重心亦重。

有罪事轻心亦轻者，众学及威仪，是名事轻心亦轻。

有罪从自物生非他物者，比丘自财物盗心取，犯偷兰遮，是名自物生非他物生。

有罪从他物非自物者，比丘盗心偷他物，减五钱偷兰遮，满五钱波罗夷，是名他物生非自物。

有罪从自物他物生者，比丘共他物盗心取，减五钱偷兰遮，满者波罗夷，是名从自物他物生。

有罪非自物非他物者，比丘盗心取无主物，越毗尼罪，是名非自物非他物。

有罪是一处犯众多者，比丘一处并乞得八种好食，各各别食者，得八波夜提，是名一处犯众多。

有众多处犯一罪者，比丘众多处乞得八种美食，一坐食者得一波夜提，是名众多处犯一罪。

有众多处犯众多者，比丘八处乞得八种美食，各各食者，得八波夜提，是名众多处犯众多罪。

一处犯一罪者，一处乞得八种美食，一坐食，是名一处犯一罪。

缘无罪得罪者，比丘无罪，作罪悔过，得越毗尼罪，是名缘无罪而得罪。

缘有罪得无罪者，小房大房旃一切乃至三谏，是名缘有罪得无罪。

缘有罪至有罪者，僧中说波罗提木叉时，乃至三问，有罪者如法作，无罪者默然。尔时有罪不如法作，复不语人，又不作念：“我待清净同意人当如法作。”默然者，得越毗尼罪，是名缘有罪至有罪。

缘无罪得无罪者，不作不犯，是名缘无罪至无罪。

缘重至轻者，比丘犯波夜提，向恶邪边见被举人悔过，是名缘重至轻。

缘轻至重者，比丘犯越毗尼罪，向谤线经人被举人悔过，得波夜提，是名缘轻至重。

缘重至重者，比丘犯波夜提，向谤线经被举人悔过，得波夜提，是名缘重至重。

缘轻至轻者，比丘犯越毗尼罪，向未受具足人悔过，不名作，更得越毗尼罪，是名缘轻至轻。

受时罪者，受生肉、生榖、金、银、象、马、驼、驴、牛、羊、奴婢、妇女、田宅、屋舍，是名受时罪。

有食时罪者，别众食、处处食、同器食、不净果食，是名食时罪。

事成罪者，作小房大房一切三谏，是名事成罪。

有不受得罪受无罪者，受迦絺那衣得舍五戒：别众食、处处食、离同食不白、长衣、离衣宿，是名不受得罪受无罪。

不与得罪与无罪者，比丘得新衣，不三种坏色、若一一重色作净受用者，波夜提，是名不与得罪与无罪。

或有罪是聚落非阿练若者，不著僧伽梨入聚落、不著纽入聚落、不著系腰绳、不持钵、不白离同食、非时入聚落，是名聚落非阿练若。

阿练若非聚落者，比丘与贼伴、与女人、比丘尼共期道行，是名阿练若非聚落。

亦阿练若亦聚落者，拳打、掌刀拟，是名亦阿练若亦聚落。

有罪非阿练若非聚落者，王门阃，是名非阿练若非聚落。

有罪是时非非时者，别众食、处处食、同器食、挑食、不作净果食，是名时非非时。

有罪是非时非是时者，不白非时入聚落、非时食、日冥教诫比丘尼，是名非时非是时。

有罪亦是时亦非时者，拳打、掌刀拟，是名亦时亦非时。

有罪非时非非时者，正中时，是名非时非非时。

有罪是夜非昼者，女人同室、未受具足人过三宿、日没教诫比丘尼，是名夜非昼。

有罪是昼而非夜者，别众食乃至不净果食，是名昼非夜有罪。

亦是昼亦是夜者，拳打、掌刀拟，是名亦是昼亦是夜。

有罪非昼非夜者，明相出时，是名非昼亦非夜。

有罪是覆处非露处者，女人同室宿、未受具足人过三夜、内敷置、媱处坐、屏处坐，是名覆处非露处。

有罪是露处非覆处者，众僧床褥露地自敷、若教人敷，不白去，离二十五肘，波夜提，是名露处非覆处。

有罪亦覆处亦露处者，拳打、掌刀拟。

云何罪非覆处非露处者，屋檐下。

云何罪是行非住？比丘与女人、贼伴、比丘尼共期道行，僧、和尚、阿阇梨语“莫去”而去者，得罪，是名行非住。

云何罪是住非行？淫女边住、酤酒边、摴蒱边住、狱囚边住、当门立住，僧、和尚、阿阇梨语“莫住”而住，得罪，是名住非行。

云何罪亦行亦住？拳打、掌刀拟。

云何罪非行非住？坐时、眠时。

云何罪是立非坐？淫女边立，乃至和尚、阿阇梨语莫立而立者，得罪。

云何罪是坐非立坐？过量床、兜罗绵贮褥、皮坐具，及淫女边坐、酤酒家、摴蒱边、狱囚边坐，僧、和尚、阿阇梨语莫坐而坐者，得罪。

云何罪亦立亦坐？拳打、掌刀拟。

云何罪非立非坐？若行、若眠时。

云何罪是坐非眠？坐过量床，乃至僧、和尚、阿阇梨语莫坐而坐者，得罪。

云何罪是眠非坐？女人同室宿、未受具足人过三夜、过量床、兜罗绵贮褥、坐皮坐具。

云何罪亦是坐亦是眠？拳打、掌刀拟。

云何罪非坐非眠？行时、立时。

云何罪是眠非行？女人同室宿乃至皮褥上眠。

云何罪是行非眠？比丘与女人、贼伴，乃至和尚、阿阇梨语莫去而去者，得罪。

云何罪亦眠亦行？拳打、掌刀拟。

云何罪非眠亦非行？坐、立时。