摩诃僧祇律 卷第十九
东晋三藏法师佛陀跋陀罗共沙门法显 译
佛住舍卫城，广说如上。尔时优波难陀，语兄难陀共行弟子作如是言：“阿浮娑，共汝入聚落，彼间当与汝饮食。我若彼作非威仪事，汝当覆藏，莫向人说。我是汝叔父，我亦覆汝和尚罪。”答言：“正使我父、祖公及和尚有罪，尚不覆藏，况复叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我终不能覆藏汝罪。”优波难陀闻是语已，即作是念：“今日当令汝得苦恼事。”即共入城，到长者家，檀越见已，欢喜问讯，即请留食。优波难陀复作是念：“我当观望日时欲至遣还精舍，令不及众食、复失此供，进退失时，足得苦恼。”作是念已，时至即遣彼还。恐失食故并看日时，疾疾而还。众食已讫，出祇桓门门间彷徉经行，遥见彼来，口唇乾燥，似未得食。即戏调言：“汝朝随他比丘入城，得何等种种美食？”答言：“唯有苦恼，何处得食？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后，知比丘粗罪，不得覆藏。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，知比丘粗罪，覆藏者，波夜提。”
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
粗罪者，四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是名粗罪。
覆藏者，不欲令他知。
波夜提者，如上说。
比丘见他犯粗恶罪，不得覆藏；覆藏者，波夜提。应向人说，说时不得趣向人说，当向善比丘说，若同和尚、阿阇梨。若彼罪比丘凶暴，若依王力、大臣力、凶恶人力、或起夺命因缘伤梵行者，应作是念：“彼罪行业必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身焉知余事。”尔时但护根相应，无罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提；三十尼萨耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毗尼罪；四波罗提提舍尼、众学法，一一覆藏者，越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷兰遮；三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毗尼罪；八波罗提提舍尼、众学法，若一一覆藏者，越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法、更受学法法，若一一覆藏者，越毗尼罪。沙弥、沙弥尼十戒，若一一覆藏，更与出家法，越毗尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毗尼心悔。是故说。
虫水及无衣，淫坐屏处坐，
往观三军阵，打掌刀覆藏。
第六跋渠竟。
佛住毗舍离，广说如上。尔时有人著铠持弓箭入精舍中，脱铠放杖止息树下。精舍中庭前沙地有众鸽鸟，在中戏食。时尊者优陀夷见鸟已，即语：“长寿！借我弓箭试我手看。”答言：“可尔。”即捉弓并注五箭，挽弓放发射杀五鸽，即取搣毛以木贯之，持授世尊：“此是鸟肉。”佛言：“何处得？”答言：“有人著铠持弓箭至精舍庭前，止息树下。从借弓箭，试手射鸟，本习射法犹故不失。”佛言：“痴人！此是恶法，应早舍弃，方言本习手凖故在。汝常不闻，我以无量方便毁訾杀生、赞叹不杀？而今作是恶不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”诸比丘白佛言：“世尊！众生应起慈心救护，云何优陀夷反夺其命而无慈心？”佛言：“不但今日不起慈心，过去世时已曾如是。如《释提桓因本生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，故夺畜生命，波夜提。”
比丘者，如上说。
故者，先作方便。
夺畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，於众生身上跳蹈、若堆压欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害众生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齿、若爪等一一用杀，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遥掷欲令死，死者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘欲断畜生命，若刀、药、涂、吐、下、胎。
刀者，大小刀乃至鍼。若比丘杀心捉刀时，越毗尼心悔；触彼身，越毗尼罪；命根断者，波夜提。是名刀。
药者，有三种：生、合、毒。生者，如尼楼国土、郁阇尼国土，有毒草名迦罗，是名生。合者，如猎师合药，若根、若茎、若叶、若华、若果，众草和合，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊罴毒、人毒，如是种种。若生、若合、若毒，如是一切是名药。若比丘杀心，欲杀畜生，合药时，越毗尼心悔；触彼身，越毗尼罪；命根断，波夜提。是名药杀。
涂者，若比丘杀心，以药欲涂畜生时，作是念：“若涂头脚身，令枯乾死。”捉药时，越毗尼心悔；触彼身者，越毗尼罪；因是死，波夜提。是名涂。
吐者，若比丘杀心合吐药，欲令吐脓血、吐肠死。合药时，越毗尼心悔；触彼身者，越毗尼罪；因是死，波夜提。是名吐。
下者，若比丘杀心作下药，欲令彼下脓血肠肚死。作药时，越毗尼心悔；触彼身，越毗尼罪；因是死，波夜提。
胎者，若比丘杀心欲堕畜生胎，作方便时，越毗尼心悔；触彼身，越毗尼罪。欲杀母而堕胎者，越毗尼罪；欲杀胎而母死者，越毗尼罪；欲杀母母死者，波夜提；欲杀胎胎死者，亦波夜提。若畜生怀人胎，越毗尼罪，是名胎。
行、毗陀罗咒、屑末、䩙、弶、埳、道、河。
行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行时，若欲杀前误杀中、欲杀中误杀后、欲杀后误杀中、欲杀中误杀前，皆越毗尼罪。若欲杀前前死、欲杀中中死、欲杀后后死，皆波夜提。若一切无当死者，波夜提。是名行。
毗陀罗咒者，若比丘为杀畜生，读毗陀罗咒起死人，读咒时，越毗尼心悔；心惊毛竖，越毗尼罪；因是死，波夜提。是名毗陀罗咒。
屑末者，若比丘为杀畜生故，作屑末坌众生身，欲令乾枯死。作方便时，越毗尼心悔；触彼身，越毗尼罪；因是死，波夜提。
䩙者，若比丘杀心，於畜生常行处、食处、饮水处，施䩙时，越毗尼心悔；触彼身者，越毗尼罪；因是死，波夜提，是名䩙。
弶者，若比丘杀心，於畜生常行处、食处、饮水处，施弶时，越毗尼心悔；触身者，越毗尼罪；因是死者，波夜提。是名弶。
坑埳者，若比丘杀心，於畜生常行处、食处、饮水处，作坑以草土覆上，作时，越毗尼心悔；堕中时，越毗尼罪；因是死者，波夜提。是名坑埳。
道者，若比丘於道头经行见畜生来，见已作是念：“今当令此无一得脱者。”杀心驱向师子、虎、狼恐怖处，若国王猎处驱时，越毗尼心悔；受苦痛时，越毗尼罪；因是死，波夜提。是名道。
河者，若僧伽蓝近河边，比丘在岸上经行，有畜生来，比丘见已作是念：“今当令此畜生无一得活者。”杀心驱向非济处、若回波旋澓处、尸收摩罗处，渡彼岸复有师子虎狼处、及王游猎处，驱时，越毗尼心悔；受苦痛时，越毗尼罪；因是死者，波夜提。是名河。
一比丘杀心捉刀时，越毗尼心悔；受苦痛时，越毗尼罪；因是死，波夜提。如是二比丘、众多比丘亦如是。若比丘为杀故与刀遣使，若一人、二人，乃至众多人，亦如是。使复转遣使，乃至众多人，与刀时，越毗尼心悔；受苦痛，越毗尼罪；因是死者，波夜提。如是药、毒、涂、吐、下、堕胎，如刀中广说。
若比丘成就五法断畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、杀心、起身业、命根断，是名五法。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：“世尊制戒，年满二十听受具足。汝未满二十而受具足，不名受具足。”闻是语已，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：“是何等小儿啼声？”比丘答言：“是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：‘世尊制戒，年满二十听受具足。汝等未满二十而受具足，非受具足。’闻是语已，是故啼耳。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何故如是？”答言：“我戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼梵行人而言戏乐。”佛言：“汝莫轻彼，彼若入定，以神足力能掷汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听令他比丘疑悔。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，故令比丘起疑悔，须臾不乐，波夜提。”
比丘者，如上说。
故者，先作方便。
疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、骂詈、结使。
波夜提者，如上说。
生者，作是言：“长老！世尊制戒，年满二十受具足，汝不满二十而受具足，不名受具足。”作是语欲令生疑，前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：“长老！世尊制戒，一白三羯磨无遮法，汝白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。”作是语欲令他疑悔，前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：“长老！世尊制戒，身体成就听受具足，汝曲脊、跛、蹇、眼瞎、㑌脚、榼头、锯齿，身不具足而受具足，不名受具足。”作是语欲令他疑悔，前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：“长老！世尊制戒，无病听受具足。汝癣、疥、黄烂、痈、痤、痔病，如是种种病而受具足，不名受具足。”作是语欲令起疑悔，彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：“长老！世尊制戒，清净者听受具足。汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪，而受具足，不名受具足。”作是语欲令疑悔，彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罪。骂者，作是言：“长老！世尊制戒，欢喜者听受具足。汝不欢喜，瞋恚骂詈而受具足，不名受具足。”作是语时欲令疑悔，彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名骂。结使者，作是言：“长老！世尊制戒，黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥团、如羊、角鸱、白鹄受具足，不名受具足。”作是语时欲令疑悔，彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名结使。
若有人来欲受具足，若满二十，与受具足；若不满者，语言：“且住！待满二十。”若彼便於余处受具足来者，不得语令疑悔；语者，越毗尼罪。若比丘临受具足时，若羯磨不成就，应弹指语：“长者！汝羯磨不成就。”若临时不语者，后不得语令起疑悔言：“汝受具足时白不成就、羯磨不成就、众不成就。”语者，越毗尼罪。若瞎眼、瘘脊、脚跛，身体不成就，来受具足者，应语言：“但尔住彼。”若於余处受具足来者，不得语令疑悔；语者，越毗尼罪。若病人来欲受具足，应语：“但尔住。”若彼便於余处受具足来者，不得语令疑悔；语者，越毗尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼者，越毗尼罪；若俗人，越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘数数易著衣，食前著一衣，食后著余衣。佛知而故问：“是何等衣？”答言：“是我净施衣。”佛言：“汝云何净施衣与他，不舍而作三衣受用？从今日后，不听净施衣不舍而受用。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，后不舍而受用者，波夜提。”
比丘者，如上说。
与者，净施与五种人。
不舍者，后不舍。
受用者，作三衣受用，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘有多衣，忘不识，应取一切衣集著一处，当舍作是言：“此衣净施与某甲，某甲於我不计意，今还舍。”若是三衣者应别舍：
“是我三衣数，此僧伽梨先受持，今舍。”“此僧伽梨，是我三衣数，今受持。”
“此郁多罗僧，是我三衣数，先受持，今舍。”“此郁多罗僧，是我三衣数，今受持。”
“此安陀会，是我三衣数，先受持，今舍。”“此安陀会，是我三衣数，今受持。”
“此是我三衣，不离宿受持。”余衣长二肘、广一肘以上，尽应净施。净施法者，作是言：“长老！此长衣施与某甲，某甲於我不计意，若浣时缝时，有因缘事，我当用。”受持已，净施已著衣架上，日日当忆念记识。若忘者，当语共行弟子、依止弟子：“此是我三衣，汝当日日助我忆识。”若无弟子者，应衣角头书作字。若自身对面净施，不舍而受用者，波夜提。若不对面而自说净施，不舍而受用者，越毗尼罪。若对他面净施，不舍而受用者，波夜提。复对余人，不舍受用者，波夜提。不识衣，越毗尼罪。无衣，越毗尼罪。一时舍、一时受，越毗尼罪。不舍，作三衣受用，波夜提。不舍，作塔用、僧用、与人，越毗尼罪。不得对面前说净施，当余人边说净施。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘，食前取他僧伽梨、取他钵藏著异处。是比丘乞食时到，欲入聚落，求僧伽梨不得，复有比丘求钵不得。是比丘问诸比丘：“长老！谁持我僧伽梨去？”复问：“谁持我钵去？”时六群比丘便笑言：“长老！此僧伽蓝大，但求之。”即求，经久不得。复言：“长老！雇我何物？当助汝求。”闻是语已，知是彼藏。食后复藏尼师坛及鍼筩。诸比丘食已，欲林中坐禅，求尼师坛不得，即言：“长老！谁持我尼师坛去。”复有比丘言：“谁持我鍼筩去？”六群笑言：“长老！此僧伽蓝大，但遍求。”即求，经久不得。复语言：“汝雇我何物？当助汝求。”闻是语已，知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何以故尔？”答言：“戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼诸梵行人而言戏乐。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛言：“从今已后，不听戏笑藏他衣、钵、尼师坛、鍼筩。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，藏他衣、钵、尼师坛、鍼筩，乃至戏笑，波夜提。”
比丘者，如上说。
衣者，七种衣也。
钵者，瓦钵、铁钵。钵有三种：上、中、下。
尼师坛者，如世尊所听。
鍼筒者，筩中有鍼。
藏者，若自藏、若使人藏，乃至戏笑，波夜提。
波夜提者，如上说。
三衣中若藏一一衣者，波夜提；若僧祇支及余衣等，越毗尼罪。三种钵中若一一藏，波夜提；若键镃及余器，越毗尼罪。藏尼师坛者，波夜提；藏余敷具，越毗尼罪。鍼筩者，有鍼合藏，波夜提；无鍼，越毗尼罪。藏有缕鍼，波夜提；无缕鍼，越毗尼罪；有缕鍼但脱取缕藏，越毗尼罪。戏笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起，在屏处闇地立，悚耳皱面、反眼吐舌、作喂喂声，恐怖十六群比丘。比丘闻已，即心恐怖举声啼哭。佛知而故问：“是何等小儿啼声？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何以故尔？”答言：“戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼梵行人而言戏乐。”佛言：“汝莫轻彼，彼若入定，能以神力掷汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，恐怖比丘者，波夜提。”
比丘者，如上说。
恐怖者，色、声、香、味、触，波夜提。
波夜提者，如上说。
色者，在闇地悚耳皱面、反眼吐舌，乃至曲一指喂喂作恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。声者，象声、马声、驴声，如是等种种声，或长声、或止卒声、长引乃至悚耳作恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名声。香者，作是言：“长老！是中有蛇香、富单那恶鬼香、蝎香。”作是种种恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名香。触者，热、冷、轻、重、滑、涩。热者，若以火，若以日炙衣、钵、键镃、揩户钥使热，触彼身，作是言：“长老！火起！火起！”作如是恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名热。冷者，若以扇风、衣风，若水洒，作是言：“长老！雨雪！雨雪！”作如是恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘摄、重毡压上，作是言：“长老！壁倒！壁倒！”作如是恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。轻者，以诸轻细衣覆上，作是言：“长老！云堕！云堕！”作如是恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名轻。滑者，若优钵罗华茎、拘牟头华茎、须犍提华茎、若户钩触彼身，作是言：“长老！是蛇！是蛇！”作如是恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。涩者，钵头摩华茎、分陀利华茎触彼身，作是言：“长老！此是百足虫。”作如是恐怖相，彼若畏、若不畏，波夜提，是名涩。
恐比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城，为诸天世人之所供养，多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人，妊身未产在家有信，出家为道。诸比丘尼见其腹相，即便驱出，以是因缘往白世尊。佛言：“在家妊身无罪。”此比丘尼后生男儿，字童子迦叶，至年八岁出家为道，成阿罗汉。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆罗河边澡浴入水，仰覆浮戏、渡河来往、拍水沐没。尔时波斯匿王在重楼阁上，四望观看。王未信佛法，见是事已，倍生不信，即语末利夫人言：“看汝家所事福田。”夫人深信无疑，不回顾看即答言：“大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故尔耳。”王语夫人言：“喻如家长语时，眷属随从。如和尚、阿阇梨语时，弟子随从。沙门瞿昙语时，弟子皆言：‘如是，世尊！如是，修伽陀！’我共汝语，而汝不回顾看。”尔时尊者童子迦叶，於其中入顶四禅，以天耳闻王语声，即语诸伴比丘作是言：“长老！王倍生不信，末利夫人心生不悦，今当令彼发欢喜心。”皆言：“善哉！”各各即提澡盥，盛满中水以著於前，结跏趺坐，次第行列凌虚而逝，於王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐，见其坐影已，即便仰观，见次第行列结跏趺坐、前皆有澡盥，乘虚而去似如雁王。见是事已，心大欢喜，即白王言：“看我家福田神德如是。”王见已，心大欢喜，作如是言：“善哉！我得善利，愿世尊及比丘僧尽寿在我国内，为良福田。”诸比丘闻王嫌故，以是因缘往白世尊。佛言：“呼十六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“我今罚汝，因汝当为诸比丘制戒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，水中戏，波夜提。”
比丘者，如上说。
水者，有十种。
戏者，跳、渡、还渡、没、出、拨、拍、浇溅，波夜提。
波夜提者，如上说。
跳者，戏故跳入水中，波夜提；若行岸崩堕水、若船行冲岸木石拨堕水中者，无罪，是名跳。渡者，以戏故渡水，波夜提；若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事宜数数经理、若欲学浮渡者，无罪。还者，以戏故还渡水，波夜提；若有所忘失，为物故还渡取，无罪。没者，以戏故沐没，波夜提；若钵、小钵、铜釪、器物堕水没，没取无罪，为澡洗故没无罪。出者，以戏入水出水，波夜提；为取物故，无罪。拨者，以戏故拨水，波夜提；若水上热，为取冷水故拨取下水，无罪。拍者，以戏故拍水，波夜提；若水上有倒孑虫，拍令入下、取无虫水，无罪。浇溅者，以戏故在水中浇溅岸上，越毗尼罪；岸上浇溅其水中者，越毗尼罪；水中浇溅水中者，波夜提；陆地浇溅陆地者，越毗尼罪。若比丘病刺头出血迷闷、若热病迷闷，以冷水洒无罪；若比丘诵经时眠睡，以冷水洒无罪；若比丘食上沙弥挠乱，恐俗人不信故，知事者以水浇溅无罪，是名浇溅。
若为和尚、阿阇梨洗，以水画背，越毗尼罪。若比丘食上，戏故以水画钵、键镃、器上作字，越毗尼罪。若洗脚时以水画木上及画盆瓮瓶，一一越毗尼罪。以指弹水作声，越毗尼罪。以水跳空中接取，越毗尼罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时八日、十四、十五日、斋日，比丘尼来诣佛所，头面礼拜问讯。时十六群比丘，去佛不远在一处坐。优钵罗比丘尼、脂梨沙弥尼，亦来礼拜问讯，礼拜问讯已，往十六群比丘所，以同年少相好乐故，至彼中坐。坐不正故，彼见已更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋，瘘脊㑌脚，将一年少端正妇来。见诸比丘笑已，作是念：“此诸比丘见我丑陋，将端正妇，必当笑我。”即瞋恚言：“沙门释子不知仪则，而形笑我。”诸比丘即答言：“我不笑汝。”婆罗门言：“不尔！正笑我耳。”作是语已，往至佛所，作是言：“奇异！瞿昙！沙门释子不知仪则，见我丑陋，将端正妇而形笑我。”佛即为婆罗门随顺说法示教利喜，欢喜而去。去已佛言：“呼十六群比丘来。”来已，佛问比丘：“有婆罗门极丑陋，将端正妇，汝见已实笑不？”答言：“不笑婆罗门。”“汝笑谁？”答言：“世尊！斋日优钵罗比丘尼、脂梨沙弥尼来到我所，坐不正故，我见已互相指示，是故笑耳。”佛言：“梵行尼坐不正，汝当方便令起，云何笑之？今当罚汝，因是为诸弟子制戒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：“若比丘，以指相指，波夜提。”
比丘者，如上说。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷兰遮。若木、若竹指，越毗尼罪。若比丘共诤，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：“某甲去。”波夜提。若捉竹木指，越毗尼罪。应语言：“某甲，当次食去。”若沙弥眠，欲唤起者，应弹指；若不觉者，不得以指挃，当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐，摩诃罗比丘坐不正者，应语：“汝正坐。”若不觉者，应语：“正汝衣。”复不觉者，应语言：“摩诃罗覆汝形体。”若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼礼比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得语令惭愧，应作方便令起取物。若檀越家坐，妇女来礼比丘足，在前坐不正者，不得语令惭愧，当作方便发遣取物。若奸淫女来试弄比丘，故不正坐者，不得语，但当避去。是故说。
佛住毗舍离，广说如上。时有一人其妇不可意，瞋恚极打便出。妇作是念：“彼瞋不息，若更打者定死无疑，今当走避。”即便出门。见有比丘乞食还欲出城，妇人即问言：“阿阇梨欲何处去？”答言：“欲出城去。”妇人言：“我欲随尊去。”比丘言：“姊妹！此是王道何为见问？”即随后去。其夫后作是念：“我妇得打，或能走去。”即入不见其妇，即问余人言：“何处去？”答言：“适出随是道去。”即从后逐，见其妇随比丘后，即生瞋恚，作是骂言：“弊恶沙门诱我妇去。”便捉比丘熟打，将诣断事官所，作是言：“此比丘诱我妇去。”断事人言：“一一将来验问事实。”即问比丘：“汝出家人何将他妇走？”答言：“不尔。”“何因相随？”答言：“我乞食还欲出城，妇人问我：‘欲何处去？’我答言：‘欲出城去。’妇人言：‘我欲随出。’我答言：‘姊妹！此是王道何用见问？’事实如是。”断事人言：“将比丘出，唤妇人来。”问言：“是沙门偷汝去耶？”答言：“不尔。”“何因相随。”答言：“夫主见打，以夫瞋未息，复恐重打，因惧失命故，是故避走。遇见比丘，即问言：‘尊何处去？’答：‘我欲出城。’我言：‘欲随尊去。’比丘言：‘此是王道何用见问？’事实如是，实非彼所偷。”即遣妇人出，复呼比丘，问言：“汝出家人偷他妇去。云何妄语望得脱耶？向者女人言：‘汝实偷。’汝何言不？”比丘答言：“不尔。”复更重问，答辞如初。遣比丘出，复唤女人问言：“弊死女人，弃夫逃走，妄语欺官望得脱耶？向者比丘言：‘实偷汝。’汝何言不？”答言：“实不尔。”如是三问，答辞如初。即留女人唤比丘来，对验情状，观望颜色知其虚实，答辞如初。官问比丘：“汝钵何以破？”答言：“破耳。”“衣何故裂坏？”答言：“裂耳。”“肘膝何以伤破？”答言：“伤耳。”妇瞋夫未息，怜彼比丘受苦如是而不语官，即向官说。官闻是已，极大瞋恚，作如是言：“弊恶罪人！汝便是王，更无余人。”即敕官人料理比丘，给其汤药，与其衣钵。即取是人系著狱中，籍家财物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“何处一切王家得是信心？此不与共期，过患如是，况复共期？从今日后不听与女人共期行。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，与女人共期道行，乃至聚落中间，波夜提。”
比丘者，如上说。
女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。
共期者，若今日、明日、半月、一月。
道者，三由延、两由延、一由延、半由延、一拘卢舍、半拘卢舍，乃至聚落中间者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘与女人共期道行，经一一聚落中间，一一波夜提。若还来者，亦一一波夜提。余如九十二第二跋渠中，与比丘尼共期著道行中广说，此中以女为异耳。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟，还舍卫城礼觐问讯世尊。行路中间日冥，欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人，将一女欲出村取水，道路相逢。女见比丘颜貌端正威仪庠序，即生欲想。比丘入聚落，遍求宿处不得，作是念：“当还出外於树下宿。”即便还出，复逢彼母子。时女问母言：“此沙门向冥欲何处去？”答言：“不知。”女言：“阿母可问。”母即问言：“沙门！向冥出聚落欲至何所？”答言：“我入聚落求宿处不得，还欲出外树下止宿。”女语母言：“可将归家借其宿处。”母即语言：“沙门随我还家，当借宿处。”比丘即随还至家，与一房语言：“沙门此中可宿。”比丘即敷草蓐结跏趺坐。母子食讫，还自眠处。是比丘道行疲极偃息而卧，女伺母眠熟已，徐徐窃起至比丘所，牵其草蓐。比丘觉已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘还复卧，此女须臾复来。如世尊所说，有五种人夜多不眠。何等五？女人起欲想忆男子故夜多不眠，男子起欲忆女人故夜多不眠，贼有盗心夜多不眠，王忧念国事故夜多不眠，精进比丘修习道业夜多不眠。此女人不得眠，复径窃起来牵其草蓐，比丘觉已复正身坐，乃至地了。明日至佛所，佛遥见已，知而故问：“谁娆触汝，颜色不悦？”即以上事具白世尊。佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，与女人同室宿，波夜提。”
比丘者，如上说。
女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。
室者，同障同覆。
宿者，俱眠，波夜提。
波夜提者，如上说。
共一房，有隔、别户，无罪。异房、无隔，波夜提。共房、共隔，波夜提。别房、异户，无罪。有覆、有障，波夜提。有覆、半障，越毗尼罪。有覆、无障，无罪。有障、有覆，波夜提。有障、半覆，越毗尼罪。有障、无覆，无罪。比丘、女人俱室内，波夜提。比丘室内、女人半身在屋内，越毗尼罪。比丘屋内、女人屋外，无罪。女人、比丘俱屋内，波夜提。女人屋内、比丘半身在屋内，越毗尼罪。女人屋内、比丘在屋外，无罪。若佛生日大会、得道日大会、转法轮日大会、罗云大会、阿难大会、般遮于瑟大会，若通夜说法者，当在露地。若风、若雨、若雪堕，寒者，当入屋里正身坐。若老若病不能坐者，当施障隔。障隔不得用疏物，高齐肩腋。若比丘道路行入聚落宿时，当别房别隔。若无屋者，当露地宿。若风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病劣弱不能坐者，当作障隔。若无障者，女人可信，应语言：“优婆夷！汝先眠，我坐。”比丘欲眠时，语令起：“我欲眠，汝莫眠。眠者汝无福。”若雌象乃至鸡、若骆驼、牛、驴擎头时，未得罪；委头眠者，波夜提。若雌狗舒头时，无罪；屈头眠时，波夜提。鹅、孔雀、鸡舒头，无罪；屈头著翅下，波夜提。象正立时，无罪；猗眠时，波夜提。若众多比丘在房内眠，母人抱眠女儿入者，一切眠比丘波夜提。若维那、知事人应语母人：“汝正竖儿抱入。”是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与一知识婆罗门同聚落。婆罗门女出嫁至异聚落，遣信语父：“若阿阇梨，时时来看我。”如二不定法中，因缘广说。乃至佛告：“优陀夷痴人！在家俗人知出家人所应行法、不应行法，汝信心出家而不知出家所应行法？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听共女人独空静处坐。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，与女人独空静处坐，波夜提。”
比丘者，如上说。
女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。
独者，独一女人，更无余人。设有余人，若眠、痴、狂、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生，虽有是人，故名独。
空静者，寂静处。
坐者。共坐，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘与女人共坐，竟日坐者，一波夜提；若比丘、女人，中间起更坐，一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，复起益食，如是随起、复坐，一一波夜提。一女人比丘边坐，一女人来往益食，女人出时比丘应起。起时不得趣起，恐彼女疑，谓呼比丘有异想，应先语：“姊妹！我欲起。”问言：“何故起？”答言：“世尊制戒，不听共女人独空静处坐，是故起耳。”女言：“尊者莫起，我自起。”起者，无罪。减七岁女在阶道板上坐，坐已复第二板上坐，坐复起第三板上坐，如是一一徙处坐，一一波夜提。若家中作务净人来往不断者，无罪。若门向道，道中行人如比丘乞食顷不断，彼即当净人，无罪。若比丘、女人於阁上共坐，阁下净人遥见比丘，比丘亦见净人，无罪。比丘、女人在阁下坐，阁上人亦如是。
或见而非闻、或闻而非见、亦见亦闻、非见非闻。见而非闻者，净人遥见比丘、女人共坐，不闻语声，越毗尼罪。闻而非见者，闻语声、不见其人，越毗尼罪。亦见亦闻者，见共坐、闻语声，无罪。非见非闻者，波夜提。盲净人者，越毗尼罪。聋净人，越毗尼罪。盲聋净人者，波夜提。一盲、一聋净人者，无罪。若净人眠者，当动令觉。此罪亦是聚落亦阿兰若处、亦是时亦非时、亦是昼亦是夜、是屏处非露处、是空静非众多、是近非远。是故说。
故夺及疑悔，不舍藏畏怖，
水戏指相拟，共行同室宿，
空靖处亦然。第七跋渠竟。
佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍佉鹿母，长请祇洹僧次第到其舍食。时毗舍佉鹿母头面礼僧足，次第而下，到十六群比丘所，见其年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子想，亦敬法故，即便问言：“祇洹众僧无供时，尊者何处得食？”答言：“时到著衣持钵，家家乞食。”即语尊者：“若无供时，来我家食。我自今以后，若无人供日，我当施食。”年少比丘闻是语已，即便受请，至无供日到其家食。鹿母长请佛，时尊者阿难日日到彼，为请食故，见十六群比丘在其家食，此诸年少起憍恣言：“母！此食太多。”答言：“子减之。”复言：“太少。”答言：“儿当益。”如是或嫌冷热、坚软、甜酢、咸淡，如是种种难可称适。鹿母信心多慈，答言：“子随索随与。”阿难见已，作是念：“若此是不信家，便起恶心。”以是因缘白佛言：“善哉世尊！愿从今日勿与小儿受具足戒。”佛言：“从今日后，年未满二十，不得与受具足。”
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家有信，舍家修道，其子沙弥供给五百比丘。诸比丘或索杨枝、或索树叶，如是众多不能得供。时摩诃罗念曰：“我正有一子，供给五百比丘，所索众多不能得供，如是不久必当生病。然世尊制戒年未满二十，不与受戒。虽知不应且与受之，令其免苦。”彼即将比丘出到戒场，与受具足。受具足已，诸比丘犹如前法唤言：“沙弥！与我知净杨枝及草树叶。”彼即答言：“我已受具足，云何故唤沙弥？”诸比丘言：“谁与汝受？”答言：“我婆楼醯。”诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：“呼摩诃罗来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。摩诃罗！汝云何知人年未满二十，而与受具足？”佛言：“从今日后，不听年未满二十而受具足。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，知人年不满二十，与受具足，波夜提。诸比丘应诃责，是人不名受具足。”
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他人闻。
不满者，不满二十。雨减二十年，是名不满二十。减二十雨、满二十年，是名不满。减二十雨、过二十年，是不名满。冬时生还冬时受，未经安居竟，是名不满。春时生还春时受，未经安居竟，是名不满。前安居生还前安居受，未经前安居竟，是名不满。后安居生还后安居受，未经后安居竟，是名不满。此人减二十，时人年谓减半、谓满半，谓减者波夜提，谓满者无罪，此人名受具足。此人年减二十，时人一切谓不满，与受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年减二十，时人一切谓满，与受具足，一切无罪，此人名受具足。满二十雨、减二十年，是名满二十。满二十雨、满二十年，是名满二十。满二十雨、过二十年，是名满二十。冬时生，安居竟受具足，是名满二十。春时生，安居竟受具足，是名满二十。前安居时生，前安居竟受具足，是名满二十。后安居时生，后安居竟受具足，是名满二十。满二十雨时，人半谓满、半谓不满，谓不满者越毗尼罪，谓满者无罪，是名受具足。满二十雨时，人一切谓不满，一切越毗尼罪，是不名受具足。满二十雨，一切谓满，一切无罪，是人善受具足。若比丘知人不满二十，与受具足，此诸比丘应诃责已，波夜提悔过。
波夜提者，如上说。
若有人来欲受具足，日满者应与受具足，不满者应语令待满。若前人不知者，当问其父母亲里。若复不知者，当看生年板。若复无是者，当观其颜状。观时不得直观形体，或贵乐家子形大年小，当观其手足成就不？若如是复不知者，当问何王、何岁、国土丰俭、旱涝时节。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时舍卫、毗舍离二国有嫌，互相抄伐。时毗舍离人来舍卫抄劫人民，得物去，还入本界生安隐想，解仗止息。舍卫王作是念：“我为国王，应却敌安民，云何使贼劫掠人物？”即敕将士：“仰汝追捕必使擒获，若不得者不足空还。”将士念言：“王教严重，事应宜速。”即集兵众寻踪掩捕。时舍卫比丘安居竟，欲诣毗舍离，诸比丘失道，堕彼贼中。贼便惊愕，问比丘：“比丘！汝是何人？”答言：“我出家人。”“何道出家？”答言：“释种出家。”问言：“大德！汝欲那去？”答言：“欲向毗舍离，失道到此。”即示其道。时比丘问贼：“长寿！汝欲何去？”答言：“向毗舍离。”比丘复言：“当共作伴。”彼即答言：“我等是贼，劫夺他物，经涉榛木行不择路。汝是善人，云何随我？此是直道，可从是去。”比丘复请：“愿将我去！勿复令我重遭失道。”贼答如初，如是至三，语言未竟追捕寻至，合捉比丘，将至王所，作如是言：“大王！此是群贼。”王言：“先将比丘来。”来已，王言：“汝出家人，云何作贼？”比丘答言：“我非是贼。”“何故相随。”比丘以上事具向王说。王言：“遣比丘去。将此贼来。”问贼言：“此出家人是汝伴不？”答言：“非伴。”“何故相随？”贼以上事具向王说。王言：“将贼去。更唤比丘来。”来已，王问比丘：“汝出家人，云何作贼？妄语欺官，望得脱耶？贼道汝是伴，何以言非？”比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去，贼如法治罪。便取五百群贼，著迦毗罗华鬘，打鼓巡令四交道头，唱唤而出，欲将杀之，贼大啼唤。佛知而故问：“比丘！是何等众多人声？”比丘答言：“世尊！是五百群贼，被王教令将欲杀之。是其声耳。”佛告阿难：“汝往语王：‘汝是人王，当愍民如子，云何一时杀五百人？’”阿难受教，即诣王所，具说佛语。王言：“尊者阿难！我知是事，杀一人罪报甚多，况复五百人。但是贼数数来坏我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不复作贼者，可放令活。”阿难还，以王所说具白佛。佛语阿难：“更往语王：‘王但放去，我能令此人从今日后更不作贼。’”阿难受教已，先到刑处，语监杀者言：“是诸罪人世尊已救，未可便杀。”复语贼言：“汝能出家不？”贼言：“尊者！我本若出家不遭此苦，今甚愿乐，何由可得？”阿难即至王所，作是言：“世尊语王：‘我能令此人从今日后更不作贼。’”王即敕监官：“可原生命，且未解缚，送诣世尊，佛自放之。”尔时世尊欲度彼人故，在露地坐，贼遥见佛结缚自解，头面礼足，却住一面。佛观其宿缘随顺说法，布施、持戒、行业报应、苦集尽道四真谛法，即於是时得须陀洹道。问言：“汝等乐出家不？”答言：“世尊！我等先若出家不遭此苦，唯愿今者度我出家。”佛言：“善来比丘！”作是语时，五百群贼举身被服变为三衣，自然钵器、威仪庠序，如似百岁旧比丘，皆成罗汉。诸比丘白佛言：“世尊！云何五百群贼蒙世尊恩自然解脱？”佛言：“不但今日蒙我解脱，过去世时已曾蒙我，如《猕猴本生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，与贼期共道行，乃至聚落间，波夜提。”
比丘者，如上说。
贼者，劫盗。
期者，若今日、明日、一月、半月。
道者，三由延、二由延、一由延、一拘卢舍、半拘卢舍，乃至聚落，波夜提。
波夜提者，如上说。
不得与贼共期道行，若比丘欲行时，当求车伴、人伴。贼相貌有三事可知：香、色、庄严。香者，在旷野中食熟肉生肉气。色者，常恐怖色。庄严者，终日结束、面黑、发黄，凶恶似阎罗人。是三种名为贼相，不应共行。若贼诈称作好人，著好衣服，到空迥处展转相语：“今日当入是聚落，破墙壁、劫夺财物，不问沙门婆罗门，一切尽取。”当知是贼，是时不得即便舍离，且随顺去。若近聚落，方便舍去。若贼觉者，应语：“长寿！我正到此耳。”若与贼共期道行，波夜提；与女贼共行亦如是。与偷金贼共行，波夜提。与叛负债人共行，越毗尼罪。是故说。
佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自掘地作基、作砖、作泥，为世人所讥：“沙门瞿昙无量方便毁訾杀生、赞叹不杀，而今自手掘地作基、作砖、作泥，故伤破根命。此是败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语比丘：“此中虽无命根，出家之人所不应作，当少事少务，莫为世人所讥，失他善福。从今日后不得自手掘地。”佛告诸比丘：“依止旷野比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻：
“若比丘，自手掘地、若使人掘、指语掘，波夜提。”
比丘者，如上说。
自手者，若身、身分、身方便。身者，举身跳踯、走来、走去，欲令坏地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若锹镢、斧凿、竹木自手掘、若遥掷欲令坏，坏者，波夜提。
地者，生、作。生者，大地是名生。作者，基作、上作。基作者，露地墙壁。上作者，重阁屋上覆土，是名上作。
自掘者，自掘。
使人掘，乃至言：“掘是地。”波夜提。
波夜提者，如上说。
若自方便多掘，一波夜提；若中间止住，一一波夜提。使人者，若使他人掘，前人多掘，一波夜提；若重语使掘：“疾掘！”语语波夜提。若比丘欲使地平，作方便扫地，越毗尼罪；若伤如蚊脚，波夜提；不作方便，无罪。若方便牵曳木欲使破地，牵时越毗尼罪；若伤如蚊脚，波夜提；不作方便，无罪。若驱牛马欲使破地，亦如是；不作方便，无罪。若欲使地平故经行，行时越毗尼罪；伤如蚊脚，波夜提。住、坐、卧亦如是，不故者无罪。若比丘河边坎上以脚蹹堕，蹹蹹波夜提。坎岸边行，土崩无罪。若土块一人不胜，破者，波夜提。破减一人重者，无罪。若比丘捉木石、砖瓦、锹镢掷地，不故，虽伤无罪。若营事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露处生地不得自掘，当使净人知；若在露处死地，得自掘藏。若地打杙，越毗尼罪；伤如蚊脚，波夜提。拔杙时，越毗尼罪；伤如蚊脚，波夜提。若比丘欲张毡㲲须钉四角，若覆处死地自钉无罪；若露处生地，当使净人知；拔时当使净人知。若比丘房内钉壁，毁损成功，越毗尼罪；若先有故孔，无罪。若比丘外被雨地伤如蚊脚，波夜提。若欲画地，越毗尼罪；伤如蚊脚，波夜提；画末土无罪。若营事比丘欲作摸拭，当画板木砖上。若泥覆朽故房舍，欲撤时不得自撤，当使净人。若欲坏壁时，当使净人却泥，然后自得擿砖，至基际使净人擿。若壁不泥者，以曾被雨，使净人摘两三行，然后自擿至地际，复使人擿。若砖坏聚被雨已，不得自取，使净人取上两三重，然后自取至地际，复使净人。若覆上者得自取，到地际应使净人取。砖聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得取，使净人取尽雨所洽际，然后自取，无罪。若鼠壤被雨不得取，应使净人。若新雨后比丘不得自抒井，应使净人抒；若净人小不能者，当先下净人扰令浊，然后自抒。若池水洗水新雨后，比丘不得自抒；若牛马先涉，得自抒。若泥被雨后不得自取，使净人取。若池泥洗泥新雨后，比丘不得自取，使净人。若水渎、若屋流水道新雨后，比丘不得自抒，使净人抒。若大小行用水时手摩地，波夜提；当用灰土、巨磨。若雨涝推土聚一处，比丘不得取，使净人取。若瓦瓶器物在露地经雨已，比丘不得自取，使净人取。若洗脚木经雨后不得取，若木石、砖瓦种种诸物在露地，雨后比丘不得取，使净人知。掘地，波夜提。半沙，越毗尼罪。纯沙，无罪。石姜、石粪灰亦如是。是故说。
摩诃僧祇律 卷第十九