阿毗昙毗婆沙论　卷第三十二

迦旃延子　造

北凉沙门浮陀跋摩共道泰　 译

杂犍度无义品第七之四

又世尊言：有化法调伏、有如法修行，乃至广说。

问曰：何故作此论？

答曰：《禅那梨师经》是此论所为根本。曽闻摩伽陀国有大疾疫，当是疫时，摩伽陀国频婆娑罗王辅佐人多有死者。复有说者，阿阇世王杀父王时，亦杀父王左右辅佐。诸辅佐亲属往请阿难：为我问佛。於处处村落，有信乐佛者，命终之后，世尊常悉说其生处。此摩伽陀国，我诸亲属命终之者，不说生处。汝当为我请问世尊，此诸人等命终之者，为生何处？尔时阿难以亲爱故，渐作方便。诣世尊所，而白佛言：“余者人民有命终者，世尊常说其生处。摩伽陀国辅佐命终，不说生处。以佛不说其生处故，彼诸亲属生愁恼心、不生信敬。唯愿世尊说其生处。世尊於摩伽陀国成等正觉，又频婆娑罗王深心信佛、得究竟法、敬事众僧。以是事故，应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。”尔时世尊默然许之。即持衣钵入那提揵城乞食，食已便还精舍，洗足已，於军阇迦房内敷床而坐，善摄身心入於禅定，欲观摩伽陀国侍使生处。

问曰：世尊有如是知见，欲有所观应念即知。何以故敷床座，乃至广说。

答曰：或有说者，欲说甚深难知难明难见事故。所以者何？一切佛经所说义深远者，莫若於业。十二支缘虽是甚深，莫若二支；体是业者，信是甚深；如来十力，知业力者最是甚深；四不可思议法中，业不可思议最是甚深；八揵度中，业揵度最是甚深。以是事故，敷床座乃至广说。复有说者，欲待受化者集故。复有说者，禅那利师未来集故。禅那利师若闻佛欲说是事，必来诣佛。复有说者，佛因是事亦说如来有八如实功德故：一、明具足；二、戒具足；三、说法具足；四、於现明了；五、善说道；六、得善伴；七、得善眷属；八、於一切众生有饶益心。如是，广如经说。复有说者，欲令阿难闻持不忘，益加渴仰尊重心故。复有说者，欲断无有实德轻易心故。有人少有所知，他人来问，以轻易故所问便答。如来欲现我今虽有如是知见应念即知，而故作方便，何况小智而不故作方便耶？复有说者，欲现聪明人法故。世尊亦说聪明有三种相：一、善思所思；二、善言所言；三、善行所行。复有说者，摩伽陀国诸辅佐等，有种种因、有种种果、有种种业种种报，而遍生六欲天中。欲谛观如是事故，敷床座，乃至广说。复有说者，佛时欲入禅定，阿难方问此事，佛未答之即入禅定。

尔时世尊以日后分从禅定起，於比丘僧前敷床而坐。尔时阿难作是思惟：今者世尊身心寂静，正是问时。佛知阿难心之所念，告阿难言：“此摩伽陀国诸辅佐等，凡八万四千或过是数，或是化法调伏、或是如法修行，断於三结，得须陀洹道，乃至广说。”

问曰：云何辅佐？

答曰：或有说者，是频婆娑罗王内眷属故，名曰辅佐。复有说者，常侍三宝故，名曰辅佐。复有说者，此是前世时名。所以者何？频婆娑罗王本曽为转轮圣王，与四种兵游行虚空时，王轮宝忽然不行，广说如上。转法轮中，乃至王八万四千辅佐。供养菩提树已，异道而去。尔时转轮圣王者，今频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者，今诸辅佐是，是故知是前世时名。复有说者，此诸辅佐，助王治於二国，使国丰盛。命终之后，二国空虚，故名辅佐。佛经中说，是诸辅佐，有是化法调伏、有是如法修行，而不分别。佛经是此论所为根本，诸经中所不说者今欲说故，而作此论。

云何化法调伏？云何如法修行？

答曰：或有说者，诸摩竭辅佐，天身见法者名化法调伏，人身见法者名如法修行。复有说者，诸摩竭辅佐，不受戒见法者名化法调伏，受戒见法者名如法修行。复有说者，若於此种善根，亦令成熟，於彼得解脱者，名化法调伏；於此三事得具足者，名如法修行。如是於此中种达分善根，彼中入见道；此中种观谛善根，彼中入见道；此中受假名戒，彼中得真实戒；此中得逮解脱戒禅戒，彼中得无漏戒；此中善学心善学戒，彼中善学慧；此中得须陀洹果、此中得修治善根，彼中得净见；此中得信等五根，彼中得不坏信，当知亦尔。是化法调伏。於此中种达分善根即此中入见道，此中种观谛善根即此中入见道。此中入见道，此中受假名戒即此中得真实戒，此中得逮解脱戒禅戒即此中得无漏戒，此中善学心善学戒即此中善学慧，此中得须陀洹即此中得须陀洹果，此中得修治善根即此中得净见，此中得信等五根即此中得不坏信，当知亦尔。是如法修行。

问曰：何故天中见法者名化法调伏、人中见法者名如法修行？

答曰：人中习学故，圣道现在前，亦多读诵兼解其义，初夜后夜勤修方便，受一七大七法，从日没时至日出时，结跏趺坐，勤行精进，住於山窟岩石之间，顶安禅鎭行禅毱法杖。作如是等精进已，然后圣道乃现在前。天中无有是事故。若於此间修如是等方便，后生彼中，不多用功圣道现在前，是故名化法调伏。若於人中修如是等法圣道现在前者，名如法修行。

云何多欲？云何不知足？乃至广说。

问曰：何故作此论？

答曰：此二法所行相似。有人性多欲，世人言是人不知足。有人性不知足，世人言是人多欲。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故，而作此论。

云何多欲？答曰：未得色声香味触，此说在家人。衣服饮食床敷卧具，此说出家人。若欲常欲极欲，乃至广说。在家者，求色等境界四方驰骋。佃种者，求田地园林牛羊等畜种种谷麦资生之具。富贵者，求王位国土封邑象马金银琉璃等宝。出家人，求衣钵等所须之物，及房舍弟子徒众等，是名多欲。不知足者，已得色声香味触，此说在家人。已得衣服饮食床敷卧具，是说出家人。不知足者不可遍所得，乃至广说。在家不知足者，若於一田地不知足，复求二田地。於二田地不知足，乃至求多亦不知足。园林牛羊等畜，乃至资生之物，说亦如是。富贵者，於一王位不知足，求二王位。於二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多珍宝，说亦如是。出家人，於一衣钵不知足，求於二三。乃至多求不知足，乃至资生之具不知足，说亦如是。

多欲、不知足，有何差别？

问曰：何故复作此论？答曰：此法相似，虽说体性，犹应说差别。云何多欲？云何不知足？多欲者，若未得色声香味触，乃至广说。何以知是多欲耶？答曰：以所求故知。若求色等境界时多作方便，以多方便故知。所以者何？多欲是多方便因。不知足者，已得色声香味触，乃至广说。复欲复求，何以知是不知足耶？答曰：若已欲复欲，此必数数多求，以多求故知。所以者何？已欲复欲是数多求因。复有说者，不知足是因、多欲是果，此二法更相显现。或以因显果、或以果显因，此二法俱是贪不善根。复有说者，多欲在意地，不知足是在六识身。所以者何？五识缘现在法，多欲缘未来。评曰：此二法俱在六识身，俱是欲界法。如是说者好。

云何少欲？云何知足？

问曰：何故作此论？

答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足。有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故，而作此论。云何少欲？未得色声香味触，乃至广说，此说在家人。未得衣服饮食，乃至广说，此说出家人。若不欲、不常欲、不极欲，乃至广说。在家佃种者，不求田地等，乃至广说。富贵者，不求王位等，乃至广说。出家者，不求衣钵等，乃至广说。云何知足？答曰：已得色声香味触，乃至广说，是说在家人。已得衣服饮食等，乃至广说，是说出家人。知足者可适所得，乃至广说。在家知足者，於一田地知足，不求二田地。乃至於一资生具知足，不求二，乃至广说。富贵者，於一王位知足，不求二王位。於二王位知足，不求多王位，乃至广说。出家者於一衣钵知足，不求於二。乃至於资生之具，不求多，乃至广说。

少欲、知足，有何差别？

问曰：何故复作此论？

答曰：此法相似。虽说体性，犹应说差别。少欲者，若未得色声香味触，乃至广说。何以知是少欲耶？答曰：以不求故知，以不求是少欲因故。知足者，已得色声香味触，乃至广说。何以知是知足耶？答曰：不数数求故，不多作方便。不多作方便，是知足因。是名差别。或有少求而是多欲、或有多求而是少欲。少求是多欲者，如须一呵梨，求而是少欲者，如须百千两金资生之物，得已更不复欲，是名多求而是少欲。或有多求是不知足、或有多求是知足。多求是不知足者，得资生之物足以供身，犹故多求，是名多求而不知足。多求是知足者，得资生之物不足供身，虽复更求，犹是知足。

问曰：何故问少欲，而答曰不欲耶？如说不欲、不常欲、不极欲。

答曰：资生之物有二种：一、如法，二、不如法。如法者少欲，不如法者不欲。复有说者，资生之物有二种：一、是所应，二、非所应。所应者少欲，非所应者不欲。复有说者，爱他物有二种：一、以愚故，二、为止苦。止苦者少欲，愚者不欲。复有说者，於财不欲，於无漏道欲。复有说者，一切阿罗汉永断欲心，怜愍众生故。

受他所须，云何难满？云何难养？乃至广说。

问曰：何故作此论？

答曰：此二法所行相似。有人性是难满，世人言是人难养；有人性是难养，世人言是人难满。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故，而作此论。

云何难满？

答曰：多饮多食是也。云何难养？答曰：若数数饮食是也。

问曰：此二何以不问其差别耶？

答曰：应问。应作是说：难满、难养有何差别？答曰：多食是难满，选择食是难养。而不问者，当知此说有余，乃至广说。

云何易满？云何易养？乃至广说。

问曰：何故作此论？

答曰：应如上难满难养所以中说。

云何易满？答曰：不多食、不多饮是也。云何易养？答曰：不数数食是也。

问曰：此中何以不问差别耶？

答曰：应问。如上所说，或有少食而是难满、或有多食而是易满。少食是难满者，应食一抟，而食二抟，是名少食而是难满。多食而是易满者，若食一斛乃足供身，而更不食，是名多食而是易满。曽闻有牸象名曰磨茶，载佛舍利来入罽宾国。以此善根故，於罽宾国死生人中。其后出家，得阿罗汉果，日食饭一斛。乃至欲般涅槃时，告诸比丘尼：“汝等集㑹，我当自说所得胜法。”诸比丘尼不信其言，作如是说：“汝是易满人，云何不自说得胜法耶？”复语诸比丘尼言：“莫生不信，我有身已来常是易满。亦说前世因缘，我本为牸象，舍彼身已，今得此身，能食饭一斛五斗，而食一斛，乃至广说。”如是等，虽是多食而是易满。曽闻波斯匿王，能食饭二斛、饭浆二斛，是彼功德因缘故。因一根粳米、一茎苷蔗，日日长生；尔许饮食故，身体肥大。以此大身，往诣佛所。佛便问言：“大王身体肥大，得无疲耶？”时波斯匿王心生惭愧，具向佛说。尔时世尊便说此偈：

“人当有正念，於食知止足，

亦不遭苦受，易消而增寿。”

时波斯匿王闻佛所说，渐自减食。乃至后时，唯食饭一斛。如是虽复多食，而是易满。或选择食而是难养、或有选择食而是易养。选择食是难养者，粗食足供身，而选择好食是也。选择食是易养者，粗食不能供身，不选择好食是也。或有贪味故数数食所食不多、或有所食多而不贪味数数食、或有所食多贪味数数食、或有所食不多不贪味数数食。初句者，鸟等是也。第二句者，象马等是也。第三句者，狼狗狸猫等是也。第四句者，除上尔所事。

问曰：此有何差别耶？

答曰：体性即是差别。如前说，难满者所食多，难养者选择食。复有说者，难满者是多欲，难养者是不知足。此二法俱是欲界法、俱是贪不善根，通六识身。易满易养与上相违是也。

问曰：此有何差别耶？

答曰：体性即是差别。如前说，所食不多是易满，不选择食是易养。复有说者，易满是少欲，易养是知足。此二法俱是三界法，是不贪善根，对於贪故，通六识身。

佛经说：有四圣种，乃至广说。

问曰：世尊何故说此经耶？

答曰：为止四种业行故，而说此经。四种业者，或以佃种为业、或以贩卖为业、或以事官为业、或以尊贵为业。一种业者，以乞求为业。为止四种业行一种业故，世尊说此经。复次，欲显现业及所应作故，业者应乞求衣服、饮食、床卧、敷具以自存活。所应作者，应乐断烦恼、乐修善法。如是无尽业所应作、无罪业所应作、无害他业所应作。不同外道业所应作，说亦如是。复次，欲现圣道及圣道具故。圣道者，谓乐断乐修者是也。圣道具者，谓饮食衣服床敷等是也。沙门果沙门果具、婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故，佛说此经。

问曰：圣种体性是何？

答曰：对贪故名无贪善根。若取相应共有，是四阴五阴性。复有说者，性是不贪精进。初三者是不贪，乐断乐修是精进。评曰：不应作是说，如前说者好。所以者何？乐断乐修亦是不贪性故。

问曰：若然者，云何有四？

答曰：为断生四种爱故有四。为断因衣生爱说於衣知足圣种，为食说食知足，为房舍敷具说房舍敷具知足，为增长有故说乐断乐修知是圣种足，故为止四种爱故说四圣种。此是圣种体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名圣种。云何为圣？以善故说圣、以无漏故说圣。复有说者，圣人行此法故说圣。复有说者，能生妙好适意果故说圣，此说是依果。复有说报果者，能生妙好适意报果故说圣。云何名种？过去恒河沙数诸佛及诸佛弟子，从是中生故名种。复有说者，能令佛法久住故说种。所以者何？佛般涅槃后，遗法千年而不坏者，是圣种力。如椽梁持舍使不散坏，彼亦如是。复有说者，相续义是种义。佛涅槃后，使佛法相续不断是种义。有如是圣、有如是种，故名圣种。

界者，有漏是三界系，无漏是不系。

问曰：如欲界有四种可尔，以有衣服饮食床敷卧具故。色界无饮食、无色界无衣服饮食床敷卧具，云何有四耶？

答曰：彼虽无如是物，有如是功德。复有说者，此间修衣服饮食床敷卧具知足法故，虽生彼间而犹随从。尊者和须蜜说曰：“彼虽无此法，而有此法对治。”对治有多种，有断对治、有过患对治、有持对治、有远分对治。色界有此四种对治，无色界有二种，谓持对治、远分对治。尊者佛陀提婆说曰：“无无漏衣服饮食床敷卧具，而有无漏圣种。彼虽无衣服饮食床敷卧具等，而有圣种。”地者，有漏在十一地，无漏在九地。依者，依三界身，初者依欲界。行者，行十六行，亦行余行；缘者，缘一切法。念处者，是四念处。智者，与十智相应。定者，与三定相应。根者，与三根相应，谓喜、乐、舍根。世者，在三世；缘者，缘过去、未来、现在，亦缘非世法。善不善无记者，是善；缘善不善无记者缘三种。三界系者，如先说，有漏是三界系，无漏是不系；缘三界系及不系者，缘三界系亦缘不系。是学无学非学非无学者，是三种；缘学无学非学非无学者，三种尽缘。见道断修道断无断者，是修道断无断；缘见道修道无断者，缘三种。缘自身他身非身法者，缘三种。缘名缘义者，缘名缘义。

问曰：为是意地、为是五识身？

答曰：是意地，非五识身。所以者何？五识身是生得法故。复有说者，是六识身。所以者何？一切善心是圣种故。评曰：不应作是说，如前说者好。为是生得善、为是方便善？答曰：是方便善，非生得善。所以者何？一切闻思修善皆为解脱，故是圣种。复有说者，是生得善。评曰：不应作是说。所以者何？乃至蚁子有生得善，可是圣种耶。

问曰：若是方便者，外道禅解脱胜处一切处，为是圣种不耶？

答曰：不是。所以者何？如先说，闻思修善为解脱，故是圣种。外道不知足，为增长有及有具，故非圣种。

问曰：一切善心中尽有少欲知足。所以者何？是对贪无贪善根故。何以说知足是圣种，不说少欲耶？

答曰：或有说者，少欲犹是欲名，又是无所欲异名。若说少欲时犹有所欲，不名无所欲。知足更无所欲，亦无异名，故说是圣种。复有说者，少欲於未得、少欲於未来。知足者，知足於已得、知足於现在。若於现在所得少物能知足者，是为甚难。於未得未来转轮圣王位少欲者，未足为难。以知足难故，说是圣种。复有说者，少欲是欲界，知足是三界。复有说者，少欲是三界系，非不系；知足是三界系，亦是不系。评曰：不应作是说。此二法俱是三界系，亦是不系。

问曰：若然者，复还生疑。何故说知足是圣种，不说少欲耶？

答曰：为异於外道知故，不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者，诸外道当作是言：我等亦是行圣种者。所以者何？汝等犹著粪扫衣，而我等不著衣；汝等犹乞食自活，而我等多不食；汝等犹坐树下，而我等或常举手蹻足而立不坐床座。我等行如此法，非是圣种耶？外道梵志虽行此法，於有有具而不知足，是故异外道故，不说少欲是圣种。

问曰：何故随病药，圣种中不说耶？

答曰：或有说者，此法以入上所说中。所以者何？随病药有二种：一是可食；二不可食。可食者在饮食中摄，不可食者在衣服床敷卧具中摄。复有说者，若一切人、一切时所用者，说是圣种。随病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说：“我於佛法中出家过八十年，不忆此身有病乃至头痛，亦不忆畜随病药乃至畜一呵梨勒果。”如此欲界一切人，非一切时畜随病药，况色无色界。复次，若受用此法令人放逸，若能舍者是名圣种。随病药不能令人放逸故，不说是圣种。

问曰：何故逮解脱戒无作说是圣种，不说有作是耶？

答曰：或有说者，有作随刹那灭，无作是相续不断，不断义是圣种。复有说者，无作与无漏道俱得，有作不尔，是故无作是圣种。在家人有四圣种，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曽闻帝释坐众华座，有千二百那由他侍女，六万𡛇女常作音乐以娱乐之。而彼帝释常有期心圣种，而不受用。出家者亦有期心，亦行圣种。出家者或有随得於衣服饮食等而不知足，是行圣种。曽闻有一比丘，以日没时往诣佛所，从佛所求房而住。尔时佛告阿难：“与此比丘房舍。”阿难与之。尔时比丘语阿难言：“大德！严净此房，除去瓦石粪扫之等，悬缯幡盖，散种种华，烧上妙香，敷细软卧具，安置好枕。”尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：“如彼比丘所言，尽为办具。”是时阿难悉为具足。时彼比丘即入房中坐其床座，於初夜分起净解脱，次第起余解脱，尽一切漏，得阿罗汉果兼起神通。於日清旦，以神通力从彼房舍忽然而去。尔时阿难以清旦时诣彼房舍，见其门开，不见比丘。即往白佛，具说是事。佛告阿难：“汝於此比丘莫生异想。昨夜初分，而彼比丘起净解脱，乃至修起神通，以神通力从彼房去。阿难！彼比丘者，性乐鲜好，从性意天中来生此间。若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者，而彼比丘则不能得胜进之法。”如是出家人，虽於衣服床敷卧具等不知足、不随得而用，然能行圣种。过去诸佛皆称叹粪扫衣而不听著，今佛称叹粪扫衣而听著。

问曰：何故过去诸佛称叹粪扫衣而不听著，今佛称叹而听著耶？

答曰：或有说者，古昔时人性不贪爱，虽有价直百千两金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。复有说者，古昔时人饶财多宝，若求百千两金衣未足为难。如今世人财宝俭少，求粪扫衣犹尚难得，何况价直百千两金衣。复有说者，古昔时人心好鲜净，於粗弊物不生敬心，是以赞叹而不听用。今世时人性好粗弊，於受用粗弊物者能生信敬心，是以赞叹亦听受用。复有说者，古昔时人身体细软，若受用粗弊物者不能自在，是以赞叹不听受用。今世时人身体粗强，受用粗弊能自存身，是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说曰：古昔诸物，若赞叹时亦听受用。所以者何？佛不无事有所赞叹粪扫衣，轻贱易得、求时无过耶？答曰：或有说者，粪扫衣无多人著故轻贱，求时易得故轻贱，处处可得故易得。佛所听故，求时无过。复次，此业无过故，求时无过。复次，智人所行故，求时无过。尊者佛陀提婆说曰：“少价故言轻贱，不从他得故易得，无主故求时无过。”

佛以二事故，於衣知足说是圣种：一、为断贪著衣心，如难陀等；二、为赞叹於衣知足，如摩诃迦叶等。以二事故，於食知足说是圣种：一、为断贪食心，如婆陀利等；二、为赞叹於食知足，如婆拘罗等。以二事故，於床座知足说是圣种：一、为断贪著床座心，如愚王比丘等，如说愚王比丘白佛：唯愿世尊观我床座粗弊如是；二、为赞叹床座知足，如离婆多等。以二事故，说乐断乐修是圣种：一、为除懈慢者心，如阐陀等；二、为赞叹勤行精进，如意耳等。以四事故，当知是人住圣种者：一、不乐谈得利养；二、不乐近贪美食人；三、不多用资生之物，其所用者皆是清净；四、於诸利养，得与不得不生憎爱。佛经说此四圣种，是最胜、是种性、是可乐、是不杂。一切世间，若沙门婆罗门、若天魔梵，不能如法说其过者。