广弘明集　卷第五

唐终南山释道宣　撰

辨惑篇序

俗之惑者，大略有二：初惑佛为幻，伪善诱人心；二惑因果沉冥，保重身世。且佛名大觉，照极机初，审性欲之多方，练病药之权道，故能俯现金姿，垂丈六之伟质；流光遍烛，通大千而阐化，致使受其道者，获证尘沙。内倾十使之缠，外荡八魔之弊，故能履水火而无碍，慑龙鬼而怡神。三明六通，畅灵襟之妙术；四辩八解，演被物之康衢。其道显然，差难备叙，至於李叟称道才阐二篇，名位周之史臣，门学周之一吏，生於厉郷，死於槐里。庄生可为实录，秦佚诚非妄论，而史迁褒之乃云：“西遁流沙。”汉景信之，方开东夏道学。尔后，宗绪渐布，终沦滞於神州；绝智守雌，全未闻於环海。蒙俗信受，饰诈扬真，乃造《老子化胡》等经，比拟佛法四果、十地劫数周循。结土为人，观音侍老；黄书度命，赤章厌祝，斯言孟浪，无足可称。方欲陵佛而跨法僧，矫俗而为尊极。通鉴远识者，自绝生常；琐学迷津者，或同坠溺。且《道德》二篇，㳙子所说，伯阳为尹而传，是则述而不作。至於四果以下，全非道流，斯乃后学门人广开衢术，言辄引类，翻累本宗，故《神仙传》云：“无识道士妄传，老子代代为国师者滥也。”葛洪可谓生知之士，千载之一遇也，诸余碌碌等驾齐驱。佛经无叙於李聃，道书多涉於释训。人流慕上，古谚之常言；恶居下徒，今俗之行事，所以随有相状，无不拟仪。道本气也，无像可图，今则拟佛金姿，峙列天堂、地狱，连写施行五戒、十善，曾无异迹，终是才用薄弱，不能自立宗科，窃经盗义，倚傍称道。至如杨雄《太玄》，迢然居异；《抱朴》论道，邈尔开权道。庄惠之流可为名作，南华近出亦足命家。岂若上皇之元密？取汉彻之号，剖生左腋，用比能仁之仪，斯途众矣。具如后显。又俗惑三际之业，时轻四趣之报。人死极於此生，生亦莫知何至？由斯沦滞，出竟无缘。若不统叙，长迷逾远，深嫌繁委，何得略之？

又序曰：夫解惑之生，存乎博见义举。传闻闇记，信为难辨舟师，故四不坏净，位居入流之始；一正定聚，方称涉正之域。余则初染轻毛，随风扬扇不退。漆木虽磨不磷，是以辨惑履正，开於悟达之机；宅形安道，必据稽明之德。自法流震旦，信毁相陵，多由臆断，师心统决。三际必然之事，乃谓寓言；六道昭彰之形，言为虚指。夫以轮回生死，随业往还，依念念而赋身，逐劫劫而传识，所以濠上英华，著方生之论，柱下睿哲，称其鬼不神。可谓长时有尽，生涯不穷。禹父既化黄能，汉王变为苍犬；彭生豕见事显齐公，元伯缨垂名高汉史，斯途众矣，难备书绅。无识之伦，妄生推托，便言三后在天，劝诱之高轨，陈祭鬼飨，孝道之权猷，斯则乖人伦之典谟，越天常之行事，诡经乱俗，不足言之。若夫系述游魅之谈，经叙故身之务，昭穆有序，尊祖重亲，追远慎终，由来之同仰。践霜兴感，列代之彝伦；安有捐掷，所生专存诸己。横陈无鬼之论，自许有身之术。前集已论，今重昌显，固须雠校名理，寻讨经论。卷部五千，咸经目阅；义通八藏，妙识宗归。若斯博诣，事绝迥惑，窃以六因四缘，乘善恶而成业；四生六道，绍升沉之果报。兹道坦然，非学不达，岂可信凡庸之臆度，排大圣之明略哉？况复列十度之仁舟，济大心於苦海；分四谛之阶级，导小智之邪山；三学以统两乘，四轮而摧八难，梗槪若此，无由惑之。又以寺塔崇华，糜费於财帛；僧徒供施，叨滥於福田；过犯滋彰，讥嫌时俗；通污佛法，咸被湮埋，故周、魏二武生本幽都，赫、连两君胤唯猃狁。郷非仁义之域，性绝陶甄之心，擅行殱殄，诚无足怪。今疏括列代，编而次之，庶或迷没，披而取悟，序之云尔。

辨惑篇总目

魏陈思王辨道论

晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论

孙盛叙道反讯老子疑问

南齐沈休文均圣论并难及解

叙列代王臣滞惑解（上下）

元魏太武废佛法诏

周高祖集僧论废立

沙门释道安二教论

甄鸾笑道论

高祖废二教诏

武平齐集僧论废立

前沙门任道林抗帝论

前沙门王明广请兴法表

唐傅弈上废佛法表事

李仲卿十异九迷论并书

沙门释法琳上破邪论并表启

沙门释明㮣上立法事

李师政内德论

辨惑篇第二之一

辨道论

圣贤同轨老聃非大贤论

老子疑问反讯

均圣论

辨道论

魏陈思王曹植子建

夫神仙之书，道家之言，乃云：傅说上为辰尾宿，岁星降为东方朔。淮南王安诛於淮南，而谓之获道轻举；钩弋死於云阳，而谓之尸逝柩空，其为虚妄甚矣哉！中兴笃论之士，有桓君山者，其所著述多善。刘子骏尝问人言：“诚能抑嗜欲，阖耳目，可不衰竭乎？”时，庭中有一老榆，君山指而谓曰：“此树无情欲可忍，无耳目可阖，然犹枯槁腐朽，而子骏乃言可不衰竭，非谈也。”“君山援榆喻之，未是也。何者？余前为王莽典乐，《大夫乐记》云：‘文帝得魏文侯乐人窦公，年百八十，两目盲。帝奇而问之：何所施行？对曰：臣年十三而失明，父母哀其不及事，教臣鼓琴。臣不能导引，不知寿得何力？’”君山论之曰：“颇得少盲，专一内视，情不外鉴之助也。先难子骏以内视无益，退论窦公便以不鉴证之，吾未见其定论也。”君山又曰：“方士有董仲君者，系狱佯死。数日，目䧟虫出，死而复生，然后竟死。生之必死，君子所达，夫何喻乎？夫至神不过天地，不能使蛰虫夏濳，震雷冬发。时变则物动，气移而事应。彼仲君者，乃能藏其气，尸其体，烂其肤，出其虫，无乃大怪乎？世有方士，吾王悉所招致，甘陵有甘始，庐江有左慈，阳城有郄俭。始能行气导引，慈晓房中之术，俭善辟谷，悉号三百岁。卒所以集之於魏国者，诚恐斯人之徒，接奸诡以欺众，行妖慝以惑人，故聚而禁之。甘始者，老而有少容，自余术士咸共归之，然始词繁寡实，颇窃有怪言。若遭秦始皇、汉武帝，则复徐福、栾大之徒矣。桀纣殊世而齐恶，奸人异代而等伪，乃如此耶！又世虚然有仙人之说，仙人者，傥猱猿之属，与世人得道，化为仙人乎？夫雉入海为蛤，燕入海为蜃，当其徘徊，其翼差池，其羽犹自识也。忽然自投，神化体变，乃更与鼋鳖为群，岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎？而顾为匹夫所誷纳虚妄之词，信眩惑之说，隆礼以招弗臣，倾产以供虚求。散王爵以荣之，清闲馆以居之，经年累稔，终无一效。或殁於沙丘，或崩乎五柞，临时虽诛其身灭其族，纷然足为天下笑矣。然寿命长短，骨体强劣，各有人焉。善养者终之，劳扰者半之，虚用者殀之，其斯之谓欤。”

植字子建，魏武帝第四子也。初封东阿郡王，终后谥为陈思王也。幼含圭璋，十岁能属文，下笔便成，初无所改。世间术艺无不毕善，邯郸淳见而骇，服称为天人也。植每读佛经，辄流连嗟玩，以为至道之宗极也，遂制转读七声升降曲折之响，故世之讽诵，咸宪章焉。尝游鱼山，闻空中梵天之赞，乃摹而传于后，则备见梁《法苑集》。然统括道源，精究仙录，诈妄尤甚，故著论以详云。

圣贤同轨老聃非大贤论第二

晋秘书监孙盛安国

顷获闲居，复伸所咏，仰先哲之玄微，考大贤之灵术。详观风流，究览行止；高下之辨，殆可髣髴。夫大圣乘时，故迹浪於所因；大贤次微，故与大圣而舒卷；所因不同，故有揖让与干戈迹乖；次微道亚，故行藏之轨莫异。亦有龙虎之从风云，形声之会影响，理固自然，非召之也。是故箕文同兆，元吉於虎兕之吻；颜孔俱否，逍遥於匡陈之间。唐尧则天，稷偰翼其化；汤武革命，伊吕赞其功。由斯以言，用舍影响之论，惟我与尔之谈，岂不信哉？何者大贤庶几观象知器？观象知器，预笼吉凶，预笼吉凶，是以运形斯同，御治因应，对接群方，终保元吉。穷通滞碍，其揆一也。但钦圣乐易，有待而享。钦㝠而不能㝠，悦寂而不能寂，以此为优劣耳。至於中贤第三之人，去圣有间，故㝠体之道未尽，自然运用自不得玄同。然希古存胜，高想顿足，仰慕淳风，专咏至虚，故有栖峙林壑若巢许之伦者；言行抗辔，如老彭之徒者，亦非故然理自然也。夫形躁好静，质柔爱刚，读所常习，愒所希闻，世俗之常也。是以见偏抗之辞，不复寻因应之适；睹矫诳之论，不复悟过直之失耳。按老子之作，与圣教同者，是代大匠斲骈拇咬指之喻；其诡乎圣教者，是远救世之宜，违明道若昧之义也。《六经》何常阙虚静之训，谦冲之诲哉？孔子曰：“述而不作，信而好古，窃比我於老彭。”寻斯旨也，则老彭之道以笼罩乎圣教之内矣。且指说二事，而不非实言也，何以明之？圣人渊寂，何不好哉？又三皇五帝已下靡不制作，是故易象经坟，烂然炳著；栋宇衣裳，与时而兴，安在述而不作乎？故《易》曰：“圣人作而万物睹。”斯言之证，盖指说老、彭之德，有以髣髴类己形迹之处所耳。亦犹匿怨而友其人，“左丘明耻之。丘亦耻之。”岂若於吾言无所不说相体之至也。且颜、孔不以导养为事，而老、彭养之。孔颜同乎斯人，而老彭异之。凡斯数者，非不亚圣之迹，而又其书往往矛盾，粗列如左，大雅搢绅，幸祛其弊。盛又不达老聃轻举之旨，为欲著训戎狄，宣导殊俗乎？若欲明宣导殊类，则左袵非玄化之所，孤游非嘉遁之举。诸夏陵迟，敷训所先；圣人之教，自近及远，未有诪张避险如此之游也。若惧祸避地，则圣门可隐商朝，鲁邦有无如者矣。苟得其道，则游刃有余，触地元吉，何违天心於戎貊？如不能然者，得无庶於朝隐而神仙之徒乎？

昔裴逸民作《崇有》、《贵无》二论，时谈者，或以为不虚；达胜之道者，或以为矫时流遁者。余以为尚无既失之矣，崇有亦未为得也。道之为物，唯怳与惚，因应无方，唯变所适。值澄渟之时，则司契垂拱；遇万动之化，则形体勃兴，是以洞鉴虽同，有、无之教异陈；圣致虽一，而称谓之名殊自。唐虞不希结绳，汤武不拟揖让，夫岂异哉？时运故也。而伯阳以执古之道，以御今之有；逸民欲执今之有，以绝古之风，吾故以为彼二子者，不达圆化之道，各矜其一方者耳。

老子疑问反讯第三

晋秘书监孙盛安国

道经云：“故常无欲，以观其妙；故常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

旧说及王弼解：“妙谓始，徼谓终也。夫观始要终，睹妙知著，达人之鉴也。”既以欲澄神昭其妙始，则自斯以已，宜悉镇之，何以复须有欲得其终乎？宜有欲俱出妙门，同谓之玄，若然以往，复何独贵於无欲乎？

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

盛以为夫美恶之名，生乎美恶之实，道德淳美则有善名，顽嚚聋昧则有恶声，故易曰：“恶不积，不足以灭身。”又曰：“美在其中，畅於四支而发於事业。”又曰：“韶尽美矣，未尽善也。”

然则大美大善，天下皆知之，何得云斯恶乎？若虚美非美，为善非善，所美过美，所善违中，若此皆世教所疾，圣王奋诚天下，亦自知之於斯谈。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使人不为盗。常使民无知无欲，使知者不敢为。（此亦道经语也）

又曰：“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？”《下章》云：“善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”盛以为民苟无欲，亦何所师於师哉？既相师资，非学如何？不善师善，非尚贤如何？贵爱既存，则美恶不得不障，非相去何若之谓？又《下章》云：“人之所教，我亦以教人，吾言甚易知，而天下莫能知。”

又曰：“吾将以为教父。”原斯谈也，未为绝学。所云绝者，尧孔之学耶。尧孔之学，随时设教。老氏之言，一其所尚，随时设教，所以道通百代。一其所尚，不得不滞於适变，此又闇弊所未能通者也。

“道冲而用之或不盈，和其光同其尘。”盛以为老聃可谓知道，非体道者也。昔陶唐之莅天下也，无日解哉，则维照任众；师锡匹夫，则馺然禅授，岂非冲而用之，光尘同波哉！伯阳则不然，既处浊位，复远导西戎，行止则猖狂其迹，著书则矫诳其言，和光同尘固若是乎？余固以为知道，体道则未也。

道经云：“三者不可致诘，混然为一。绳绳兮不可名，复归於无物，无物之象是谓惚怳。”《下章》云：“道之为物，唯怳与惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物。”此二章或言无物，或言有物，先有所不宜者也。

“执古之道，以御今之有。”《下章》：“执者，失之；为者，败之。”而复云：“执古之道，以御今之有。”或执或否，得无䧟矛盾之论乎？

绝圣弃知，民利百倍。

孙盛曰：夫有仁圣，必有仁圣之德，迹此而不崇，则陶训焉融；仁义不尚，则孝慈道丧。老氏既云绝圣，而每章辄称圣人，既称圣人，则迹焉能得绝？若所欲绝者，绝尧舜、周孔之迹，则所称圣者，为是何圣之迹乎？即如其言，圣人有宜灭其迹者，有宜称其迹者，称、灭不同，吾谁适从？

绝仁弃义，民复孝慈。

若如此谈，仁义不绝则不孝不慈矣。复云：“居善地，与善仁。”不审与善仁之仁，是向所云欲绝者非耶！如其是也，则不宜复称述矣；如其非也，则未详二仁之义。一仁，宜绝；一仁，宜明，此又所未达也。若谓不圣之圣，不仁之仁，则教所诛不假高唱矣。逮至庄周云：“圣人不死，大盗不止。”又曰：“田常窃仁义，以取齐国。”

夫天地陶铸，善恶兼育，各禀自然，理不相关。枭鸩纵毒，不假学於鸾鳯；豺虎肆害，不借术於麒麟，此皆天质自然，不须外物者也。何至凶顽之人，独当假仁义以济其奸乎？若乃冒顿杀父，郑伯盗郐，岂复先假孝道获其终害乎？而庄、李培击杀根，毁驳正训，何异疾盗贼而销铸干戈，睹食噎而绝弃嘉谷乎？后之谈者，虽曲为其义，辩而释之，莫不艰屯於杀圣，困踬於忘亲也。

知我者希，则我贵矣。

《上章》云：“圣人之在天下也，百姓皆注其耳目。”师资贵爱，必彰万物，如斯则知之者安得希哉？知希者，何必贵哉？即己之身见贵，九服何得？佩实抗言云贵，由知希哉。斯盖欲抑动恒俗，故发此过言耳。圣教则不然，中和其词，以理训导，故曰：“在家必闻，在邦必闻也，是闻必达也。”不见善而无闷，潜龙之德；人不知而不愠，君子之道；众好之必察焉，众恶之必察焉；既不以知多为显，亦不以知少为贵，诲诱绰绰，理中自然，何与老聃之言同日而语其优劣哉？

礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始，是以大丈夫处其厚，不处其薄；处其实，不处其华也。

孙盛曰：老聃足知圣人礼乐，非玄胜之具，不获已而制作耳，而故毁之何哉？是故屏拨礼学，以全其任自然之论。岂不知叔末不复得返自然之道，直欲伸己好之怀？然则不免情於所悦，非浪心救物者也，非唯不救，乃奖其弊矣。

或问：庄老所以故发此唱，盖与圣教相为表里，其於陶物明训，其归一也矣。盛以为不然。夫圣人之道，广大悉备矣，犹日月悬天，有何不照者哉？老氏之言皆驳於《六经》矣，宁复有所愆之俟，佐助於聃周乎？即庄周所谓日月出矣，而爝火不息者也。至於虚诳谲怪矫诡之言，尚拘滞於一方，而横称不经之奇词也。

“王侯得一，以为天下贞。贞，正也。”下章云：“孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。”

寻此二章，或云天下正，或言无正，既云：“善人，不善人师”，而复云为妖。天下之善一也，而或师或妖；天下之正道一也，而云正复为奇，斯反，鄙见所未能通也。

盛，字安国，仕晋为给事中秘书监。少游涉坟索，而以史籍为怀，故曰：“贤圣玄邈得诸言表，而仁爱自我陶染庶物，渐渍之功，莫过乎经史。”著《晋阳春秋》三十余卷，评老氏中贤之流，故知为尹述书。乃祖承有据，嵇子云：“老子就㳙子学九仙之术，寻乎导养。”斯言有徵。至於圣也，则不云学，故语曰：“生知者上，学知者次。”王何所位典达鸿猷？故班固序人九等之例，孔丘等为上上，类例皆是圣，李聃等为中上，类例皆是贤。圣有至圣、亚圣，贤有大贤、中贤，并以神机有利钝，故智用有渐顿也。盛叙老非大贤，取其闲放自牧，不能兼济於天下；坐观周衰，遁於西裔；行及秦壤，死於扶风，葬於槐里，非遁天之仙，信矣。

均圣论第四

齐常侍沈约休文

自天地权舆，民生攸始，遐哉眇邈，无得而言焉。无得而言，因有可言之象，至於太虚之空旷，无始之杳茫，岂唯言象莫窥，良以心虑事绝。及天地蕞尔，来宅其中，毫端之泛巨海，方斯非譬。然则有此天地已来，犹一念也。我之所久，莫过轩牺，而天地之在彼太虚，犹轩牺之在彼天地。龌龊之徒唯谓赫胥为远，何其琐琐为念之局耶？世之有佛，莫知其始。前佛后佛，其道不异。法身湛然，各由应感。感之所召，跨大千而咫尺；缘苟未应，虽践迹而弗睹。娑婆南界，是曰阎浮；葱岭以西，经涂密迩，缘运未开，自与理隔。何以言之？夏殷已前，书传简寡；周室受命，经典备存。象寄狄鞮，随方受职，重译入贡，总括要荒，而八蛮五狄，莫不愚鄙。文字靡识，训义不通，咸纳䞇王府，登乐清庙。西国密涂，厥路非远，虽叶书横字，华梵不同，而深义妙理於焉自出。唐虞三代，不容未有；事独西限，道未东流，岂非区区中国缘应未启？求其会归，寻其旨要，宁与四夷之乐同日而语乎？非为姬公所遗，盖由斯法宜隐故也。炎昊之世，未火未粒，肉食皮衣，仁恻之事弗萌怀抱。非肉非皮，死亡立至，虽复大圣殷勤思存救免，而身命是资，理难顿夺，寔宜导之以渐稍启其源，故燧人火化，变腥为熟，腥熟既变，盖佛教之萌兆也。何者？变腥为熟，其事渐难，积此渐难，可以成著。迄乎神农，复垂汲引，嘉谷肇播，民用粒食，歉腹充虚，非肉可饱，则全命减杀，於事弥多。自此已降，矜护日广，春蒐免其怀孕，夏苗取其害谷，秋狝冬狩所害诚多。顿去之难，已备前说。周孔二圣，宗条稍广，见其生，不忍其死；闻其声，不食其肉。草木斩伐有时，麛卵不得妄犯；渔不竭泽，畋不燎原；钓而不纲，弋不射宿；肉食蚕衣，皆须耆齿；牛羊犬豕，无故不杀。此则戒有五支，又开其一也。逮于酣，醟于酒，淫迷乎色，诡妄於人，攘滥自己，外典所禁，无待释教。四者犯人，人为含灵之首；一者害兽，兽为生品之末。上圣开宗，宜有次第，亦由佛戒杀人为业最重也。内圣、外圣义均理一，而蔽理之徒封著外教，以为烹羊豢豕，理固宜然。惑者又云：“若如释氏之书，咸有缘报之业，则禹、汤、文、武并受刲刳；周公、孔子俱入鼎镬。”是何迷於见道，若斯之笃耶！试寻斯证，可以有悟矣。

华阳先生难

镇军均圣论

山民陶隐居仰谘

论云：“前佛后佛其道不异，周室受命，象寄狄鞮，随方受职。西国密涂，厥路非远，唐虞三代，不容未有，事独西限，道未东流。非为姬公所遗，盖由斯法宜隐。燧人火粒，变生为熟，盖佛教之萌兆。周孔二圣，宗条稍广，见生，不忍其死；闻声，不食其肉；草木斩伐有时，麛卵不得妄犯；又戒有五支，四者犯人，人为含灵之首；一者害兽，兽为生品之末，内圣、外圣义均理一。”谘曰：“谨桉佛经，一佛之兴，动逾累劫，未审前佛、后佛相去宜几？释迦之现近在庄王，唐虞夏殷何必已有？周公不言，恐由未出，非关宜隐。育王造塔，始敬王之世，既阎浮有四，则东国不容都寡。夫子自以华礼兴教，何宜乃说夷法？故叹中国失礼，求之四夷，亦良有别意。且四夷之乐，裁出要荒之际，投诸四裔，亦密迩危羽之野。禹迹所至，不及河源；越裳白雉，尚称重译，则天竺罽宾久与上国殊绝，衰周已后，时或有闻，故邹子以为赤县於宇内，止是九州中之一耳。汉初长安乃有浮图，而经像眇昧，张骞虽将命大夏，甘英远屇安息，犹弗能宣译风教，阐扬斯法。必其发梦帝庭，乃稍就兴显，此则似如时致通阂，非关运有起伏也。若必以缘应有会，则昔之淳厚，群生何辜？今之浇薄，群生何幸？假使斯法本以救济者，夫为罪莫过於杀。肉食之时，杀孰甚焉！而方俟火粒，甫为教萌，於大慈神力不有所踬乎？若粳粮未播，杀事难以息，未审前时过去诸佛，复以何法为教？此教之萌起在何佛？兼四戒犯人，为报乍轻，一杀害兽，受对更重，首轻末重，亦为未达。夫立人之道，曰仁与义。周孔所云闻声不食，斩伐有时者，盖欲大明仁义之道，於鸟兽草木，尚曰其然，况在乎人而可悖虐！非谓内惕寡方，意在缘报，睹迹或似，论情硕乖。不审於内外两圣，其事可得是均以不？此中参差，难用顿悟，谨备以谘洗，愿具启诸蔽。”

难云：释迦之现，近在庄王，唐、虞、夏、殷何必已有？周公不言，恐由未出，非关宜隐。育王造塔，始敬王之世，阎浮有四，则东国不容都无？