成唯识论音响补遗　卷第四之三

清武林莲居绍觉大师　音义

新伊大师　合响

法嗣智素　补遗

○次、难六七识（二）：初、难六不以五为依。

又缘五境明了意识应以五识为俱有依，以彼必与五识俱故，若彼不依眼等识者，彼应不与五识为依，彼此相依势力等故。

（音义）先顺明。谓明了意识缘五尘时，既与五识同起，应以五识为俱有依。“若彼”下反显。即以前师所明五依第六之义而反成之，五六相依，势力等故。

○次、难七不以八为依（二）：初、正难。

又第七识虽无间断，而见道等既有转易，应如六识有俱有依。不尔，彼应非转识摄，便违圣教转识有七。故应许彼有俱有依，此即现行第八识摄。

（补遗）此由初家判第七、八识无别此依，恒相续转，自力胜故。今释云：第七虽无间断，而至见道无漏初起，修道位中漏与无漏相间而起，既有转染易净之义，应如前有俱有依。不尔者，若谓第七无俱有依，彼应非转识摄，则转识唯六，便违圣教转识有七。量云：第七识是有法，有俱有依，宗。转识摄故，因。喻如六识。若无俱有依，则违理；非转识摄，则违教。故应许有得免二过，然此所依即现行第八。

○次、引证。

如《瑜伽》说：有藏识故得有末那，末那为依意识得转。彼论意言现行藏识为依止故得有末那，非由彼种。不尔，应说有藏识故意识得转。

（补遗）先引论文。“彼论”下，释义。“非由彼种”者，因前释依，彼转文中，初家云：此意以彼识种而为所依，非彼现识；次家云：此意以彼识种及彼现识俱为所依。虽无间断，而有转易名转识故，必假现识为俱有依，方得生故。今此中引证之意，正以第七见道等既有转易，故定以现行藏识为依，简却彼种也。若谓第七不依第八现识，只应说有藏识故。意识得转，不应言有藏识故得有末那。

○三、结。

由此彼说理教相违。

○次、申己义。

是故应言前五转识一一定有二俱有依，谓五色根同时意识。第六转识决定恒有一俱有依，谓第七识。若与五识俱时起者，亦以五识为俱有依，第七转识决定唯有一俱有依，谓第八识，唯第八识恒无转变，自能立故，无俱有依。

（音义）此师辟前解虽是，然於正义犹未尽善。

○第三家解（二）：初、斥前非（二）：初、总斥。

有义：此说犹未尽理。

○次、别斥（三）：初、斥第八不以第七为依。

第八类余既同识性，如何不许有俱有依？第七、八识既恒俱转，更互为依，斯有何失？

（合响）量云：第八是有法，有俱有依，宗。因云：同识性故。喻如余识。

○次、斥识种不以现识为依。

许现起识以种为依，识种亦应许依现识，能熏异熟为生长住依，识种离彼不生长住故。

（音义）先例明。初句能例，明现识依种，若无自种，现识不转。次句所例，明识种依现，若无现识，识种不得生长而住。“能熏”下，明须依现义。谓识中种子，依能熏前七现识生长，依所熏异熟现识得住，故离彼能所熏，而种识不得生长住故。

○三、斥异熟不以色根为依。

又异熟识有色界中能执持身，依色根转，如《契经》说：“阿赖耶识业风所飘，遍依诸根恒相续转。”《瑜伽》亦说：眼等六识各别依故，不能执受有色根身，若异熟识不遍依止有色诸根，应如六识非能执受。或所立因有不定失。

（音义）先立义。“如契”下，初引《契经》顺证，次引《瑜伽》反显。“若异”下，释成。量云：眼等六识是有法，不能执受有色相身，宗。因云：各别依故，若异熟识不遍依止有色诸根，则以六识而为同喻，应如六识非能执受。此则违教。“或所立”下，明因亦有过。若异熟识是能执受，而不遍依有色诸根，则所立因有不定失。应立量云：异熟识是有法，能执受有色根身，宗。因云：不遍依止故，是则能执受非能执受，皆共此不遍依止故，因。为不如眼等六识不遍依止故，异熟识是能执受；为如眼等六识不遍依止故，异熟识非能执受。故所立因犯共不定失。此则违理。

○次、申己义。

是故藏识若现起者，定有一依谓第七识，在有色界亦依色根，若识种子定有一依谓异熟识，初熏习位亦依能熏，余如前说。

（补遗）承上斥破引证竟，故申明己义而结成之。藏识至第七识一节，结成前第八类余至斯有何失之义。“在有色界亦依色根”，结成前“又异熟识”至“依色根”之义。若识种子至亦依能熏，结成前“识种亦应许依现识至生长住”义。

○第四家解（三）：初、总斥标宗。

有义：前说皆不应理，未了所依与依别故。

（补遗）此䕶法正义，谓前三家所说，皆未明了依与所依差别之义。混而言之，故不应理。

○次、广示正义（二）：初、明依所依义（二）：初、正明（二）：初、明依义。

“依”谓一切有生灭法仗因托缘而得生住，诸所仗托皆说为“依”，如王与臣互相依等。

（音义）言依即宽，谓凡是因缘所生一切有生灭法，互相仗托，皆说为依。例如王臣互相依等。

○次、明所依（二）：初、正明所依。

若法决定、有境、为主、令心心所取自所缘，乃是所依，即内六处，余非有境定为主故，此但如王，非如臣等。

（合响）所依即狭，谓要具足决定等四义乃是所依。《宗镜》第七十二卷云：“此四义各有所简，且第一义者：若法决定，此简将前五识与第六识作不定依。夫为所依者，须决定有方得。今有第六时，不决定有前五故，亦简将五色根与第八为依，亦是不定有。如生无色界第八，即无色根为依，又简将能熏七现与所熏种子为生长依等。即此能熏现识有间断，无决定义。问：若有决定义便是所依者，即如四大种及命根、五尘等及种子，皆有决定义，应是所依。有现行识时，必决定有种子故。答：将第二义简云：有境。言有境者，即有缘境照境功能，除心、心所及五色根识，余法皆非有境。四大、五尘、命根等，虽有决定义，而阙有境义，故非所依。问：若具二义即名所依者，且如遍行五数亦具决定、有境二义，应与心、心所为所依？答：将第三义简云：为主。今遍行五数虽具二义，阙主义故，亦非所依。问：若具三义便成所依者，且如第八识现行望识中种子，亦有决定、有境、为主三义。即此第八识现行应与种子为俱有依？答：将第四义简云：令心、心所取自所缘，即令能依心、心所，缘取自所依家境，方成所依。今第八现行识，不能令种子取自所缘，故非所依。今第八识中种子无缘虑，不能取自所缘，故第八非种子所依，但为依义。问：未审何法具此四义足得名所依？答：谓五色根及意处，即此六处具前四义足，独名所依。问：内六处为俱有依，与六根体义何别？答：俱有依，唯取六处现行不取种子，阙有境义故。若但言六根即通种现。又俱有依、取所依义，若言六根取生长义，各据胜以论。”（文）此但如王等者，谓依义如王臣互依，所依如王非臣。

○次、依圣教简。

故诸圣教唯心、心所名有所依，非色等法，无所缘故。但说心所心为所依，不说心所为心所依，彼非主故。

（合响）《宗镜》第七十二卷云：“又若心心所生时、住时，即具俱有依。若色法生时、住时，但有因缘依即得，定无俱有依，以色法无所缘故，自体不是能缘法故。”（文）“但说”下，简心所。虽心心所具俱有依，而诸圣教但说心所以心为依，心是主故，不说心所为心所依，所非主故。

○次、通妨。

然有处说依为所依，或所依为依，皆随宜假说。

○次、明识等所依（二）：初、明心王所依（四）：初、前五识。

由此五识俱有所依，定有四种：谓五色根、六、七、八识。随阙一种，必不转故。同境、分别、染净、根本，所依别故。圣教唯说依五根者，以不共故，又必同境，近相顺故。

（合响）《宗镜》第七十二卷：“问：五识所依有几重？答：有四重，谓五色根、六、七、八识，即五识各依自根，若后三识，即通与五识为依。问：五色根、六、七、八识，四重所依各有何用，而言随阙一种即便不转？答：谓一同境、二分别、三染净、四根本，所依别故。言同境者，即自五色根是。如眼根照青色境时，眼识亦缘青色境，以青色境同，故名同境。分别者，即第六识能与前五为分别依，同缘境时起分别故。此是第六识自体与五识为分别依。《瑜伽》云：有分别、无分别同缘现在境故，即第六名有分别，前五名无分别。《解深密经》云：五识起时，定有意识同缘境。染净者，即第七识。第七识能与五识为染净依。第七若在有漏位中，即与五识为染依。若成无漏时，即与前五为净依。有此染净依，前五方转。若无即不得生。根本者，即第八识。第八识与前五识为根本依，前五识是枝条。又第八能持前五识种，种方生现，推功归本，皆从第八识中成故。此第八不唯与前五识为根本依，亦与万法为根本，以能持万法种故，於因果位中，第八皆为根本。”（文）“圣教”下，会通他处。谓对法（即《杂集论》）第一但言依色根者，会云：以不共故。“不共”者，眼根但为眼识所依，非余识依，乃至身根为身识依，非余识依，故言不共。“又必同境”者，根必与识同缘境故。又“近相顺”者，六、七、八识即是远故，非相顺故，是故圣教略不言依后三识也。

○二、第六识。

第六意识俱有所依唯有二种：谓七、八识，随阙一种，必不转故。虽五识俱，取境明了，而不定有故非所依。圣教唯说依第七者，染净依故，同转识摄，近相顺故。

（音义）先明所依唯二，谓七、八识，染净、根本，所依别故。“虽五”下，明六不以五为依。由前第二家云：缘五境明了意识，应以五识为俱有依，以彼必与五识俱故。今遮云：六虽得五取境明了，而不定有，以意识无五亦能缘故。“圣教”下，会通他处。对法唯说依第七者，是彼染净依故。六、七同是转识摄故，多引第六起染污执，近相顺故。

○三、第七识。

第七意识俱有所依，但有一种，谓第八识，藏识若无，定不转故。如伽他说：

“阿赖耶为依，故有末那转；

依止心及意，余转识得生。”

（音义）先明所依唯第八识。《开蒙》：“问：七依第八，四分依何？答：唯依自证。何以故？是识体故。”（文）“如伽”下，引《楞伽》偈证成。初二句，证七依八有；次二句，证前六依七、八生。然证意专在前二句。

○四、第八识（二）：初、正明所依。

阿赖耶识俱有所依亦但一种，谓第七识，彼识若无定不转故。论说藏识恒与末那俱时转故，又说藏识恒依染污，此即末那。而说三位无末那者，依有覆说，如言四位无阿赖耶非无第八，此亦应尔。

（音义）先明所依唯第七识。“论说”下证成。“而说”下，通妨。“三位”者，谓阿罗汉、灭定及出世道。四位者，即前初能变中三乘、无学及佛果位。三位无末那者，但无染污，故云“依有覆说”，非无第七识体。如四位中无赖耶含藏杂染之名，非无第八识体。量云：三位无末那是有法，非无第七净识，宗。依有覆说故，因。喻如四位无阿赖耶。

○次、通前异说。

虽有色界亦依五根而不定有，非所依摄。识种不能现取自境，可有依义而无所依。

（补遗）此由前第三家解，藏识在有色界，亦依色根。故遮云：虽有色界亦依五根，然根或阙，而不定有。於四义中阙决定义，故非所依。又云：若识种子定有一依，谓异熟识（即现行第八）。故遮云：识种不能现取自境，谓第八识中种子无缘虑故，现行第八不能令种子取自所依家境。於四义中阙令心心所取自所缘，依义可有，所依则无。《开蒙》：“问：八识各有几重所依？答：五、四、六有二，七、八一俱依。”

○次、明心所所依。

心所所依随识应说，复各加自相应之心。

（音义）“各加自相应心”者，如眼识心所随眼识有四种俱有依，更加相应眼识心王为所依，则有五所依也。余可准知。

○三、结符理教。

若作是说，妙符理教。

○三、开导依（二）：初、标。

后开导依。

（合响）《宗镜》第七十二卷云：“‘开导依’者，开者，辟也。即开辟处所。‘导’谓导引，导引令生。即前念心王临灭时，开辟处所，引后念心心所，令彼生起。即后念心心所，托前念开导心王所依而生，名开导依。”（文）《开蒙》：“问：开导依名，作何释也？答：‘依’字是通，通三依故，谓因缘依、俱有依、开导依。‘开导’二字是别，唯此一依。以别拣通，开导之依；拣非二依，通别依主。又‘开导’是总，总通王所；所亦开导，然非为依。‘依’字是别，唯局心王；总别依主，是开导家之依。拣开导中非依者，即心所也。若‘开’谓开辟，‘导’谓导引，二皆是用，依同一体，亦开亦导，同依持业也。又依体之上有开导用，以用随体，开导即依，体用持业。难持业云：‘开导’二字，通其王所，‘依’之一字，唯是心王。今作持业者，岂无以宽即狭之过？答：即一分故，无此过咎。问：开导依有差别否？答：有三师，谓难陀、安慧、䕶法。三师有异，三师不同大意，如后所明。

○次、释（三）：初、难陀立相续与间断者为依。

有义：五识自他前后不相续故，必第六识所引生故，唯第六识为开导依。第六意识自相续故，亦由五识所引生故，以前六识为开导依。第七、八识自相续故，不假他识所引生故，但以自类为开导依。

（音义）初明五识开导依唯第六识。“自他”者，一识为自，如前念眼识望后念眼识为自，望余识为他。次明第六开导依有二种，自相续故。以前念第六为开导依，亦由五识所引生故，以前念五识为开导依，故总以前念六识为开导依。后明七、八开导依，各唯自类。

○次、安慧立有力与无力者为依（二）：初、斥前非（三）：初、总斥。

有义：前说未有究理。

○次、别破（二）：初、难破前五识（二）：初、纵许。

且前五识未自在位遇非胜境，可如所说？

（音义）“可如所说”者，纵彼所说五识自他前后不相续等。

○次、难破（二）：初、约自在位难（三）：初、正难。

若自在位，如诸佛等，於境自在，诸根互用，任运决定，不假寻求，彼五识身宁不相续？等流五识既为决定、染净、作意、势力引生，专注所缘未能舍顷，如何不许多念相续？

（音义）《瑜伽》第一卷云：“由眼识生，三心可得。如其次第，谓率尔心、寻求心、决定心。初是眼识，二在意识。决定心后，方有染净。此后乃有等流善不善转。”（文）此明余位寻求，而后决定。彼眼等识容或不有，今自在位境常决定，不假寻求。彼五识身宁不相续？“等流”下，明寻常等流五识，既为决定、染净、意识及作意心所势力引生，专注所缘之境，未能舍此所缘之顷，此时五识正多念相续，汝如何不许耶？率尔等心，即名五轮心。

（合响）《会玄》第十三卷准《法苑》云：“一、率尔心，缘不惯习境生，无欲俱故。二、寻求心，与欲俱转，希望境故。三、决定心，印解於境，胜解俱故。四、染净心，与信等俱名善为净，与瞋等俱名恶为染，中容非染净故。五、等流心，后似於前，平等流类故。”（文）《宗镜》第四卷引：“《法苑义林》云：‘辩五心相者，且如眼识初堕於境，名率尔堕心。同时意识先未缘此，今初同起，亦名率尔。’《瑜伽论》云：‘意识任运散乱缘不惯习境时，无欲等生，尔时意识名率尔堕心。有欲生时，寻求等摄故。’又《解深密经》及《决择论》说：五识同时必定有一分别意识俱时而转，故眼俱意名率尔心，初率堕境故。此既初缘，未知何境为善为恶？为了知故，次起寻求，与欲俱转，希望境故。既寻求已，识知先境（即前创缘率尔之境），次起决定，印解境故。决定已，识界（畔也）差别，取正因等相，於怨住恶，於亲住善，於中住舍，染净心生。由此染净意识为先，引生眼识同性善染，顺前而起，名等流心。如眼识生，耳等识亦尔。先德问：五心於八识中，各有几心？答：前五识有四心，除寻求心，无分别故。第六具五心，第七无率尔、寻求二心，有决定、染净、等流三心，谓第七常缘现境，故无率尔。问：第七现有计度分别，何无寻求心？答：夫寻求心，皆依率尔后寻求方生。第七既无率尔，寻求亦无。问：前五既有率尔，何无寻求？答：寻求有二缘方生：一、即率尔心引。二、即计度分别心。前五中虽有率尔，而无计度分别。第八有三心——率尔、决定、等流，无染净、寻求。问：第八同第七常缘现境，何得有率尔？答：第七缘境即无间断。第八缘境，境有间断。第七亦创缘三界第八识，何无率尔心？答：第七随所系常缘当界第八识也。今助一解：第七常内缘一境，即无率尔。第八外缘多境，而有率尔。无分别故，即无寻求。”

○次、引证。

故《瑜伽》说：决定心后方有染净，此后乃有等流眼识善、不善转，而彼不由自分别力，乃至此意不趣余境，经尔所时，眼、意二识或善或染，相续而转。如眼识生乃至身识，应知亦尔。

（音义）此引论证成。意识与前五识未能舍顷相续转义，谓於意识决定心后，有染净心，染净心后，有等流眼识善、不善转。“不由自分别力”者，谓等流眼识善、不善转，全赖意识决定、染净引生，不由自力。“乃至此意不趣余境”者，谓从引起，乃至不趣余声等境。“经尔所时”，於其中间，眼、意二识常相续转。“如眼”下，例余四识。

○三、结示。

彼意定显经尔所时眼、意二识俱相续转。既眼识时非无意识，故非二识互相续生。

（音义）谓彼论意定显眼、意二识，自生起来，俱相续转。“既眼”下，以论意斥难陀执前六识互开导义，识若前后许互引生。论既云“眼识起时非无意识”，既必同时，宁互开导？故五识定非第六开导，第六亦非前五引生。

○次、约增胜境难（三）：初、正难。

若增盛境相续现前，逼夺身心，不能暂舍，时五识身理必相续，如热地狱、戏忘天等。

（音义）若五识身对非胜境，有不相续。若增胜境，宁不相续？如热地狱等，举事验知五识相续。热地狱即苦增胜境，戏忘天即乐增胜境。若遇此等增胜之境，於五根门应接无暇，而五识身岂有间断不相续耶？

（补遗）“戏忘天”者，《瑜伽》卷五云：“谓有欲界天，名游戏忘念。彼诸天众，或时耽著种种戏乐，久相续住，忘失忆念。”

○次、引证。

故《瑜伽》言：若此六识为彼六识等无间缘，即施设此名为意根。

（补遗）此引证前五不用第六引生。“此”谓前念，“彼”谓后念。等无间缘有生后义，故名意根。谓此前念六识灭意，为彼后念六识等无间缘，即施设此前灭六识名为意根。

○三、结示。

若五识前后定唯有意识，彼论应言：若此一识为彼六识等无间缘，或彼应言：若此六识为彼一识等无间缘。既不如是，故知五识有相续义。

（音义）初句牒前师义。彼谓五识以第六开导，第六亦由五引，故云：若五识前后定唯有意识。“彼论”下，以论意斥破之。谓若五识前定唯有意识，彼论应言：若此一识为彼六等无间缘。若五识后定唯有意识，或彼论应言：若此六识为彼一识等无间缘。彼论既不作如此说，故知五识各自有相续义。

○次、难破后三识（三）：初、难第六（二）：初、正难。

五识起时，必有意识能引后念意识令起，何假五识为开导依？无心、睡眠、闷绝等位意识断已，后复起时，藏识、末那既恒相续，亦应与彼为开导依。

（合响）《开蒙》难第六云：“五俱意识自前后引，何假前五为开导依？又难：无心等位第六既断，七、八恒续，何不用彼为开导依？”

○次、例难。

若彼用前自类开导，五识自类何不许然？此既不然，彼云何尔？

（音义）“彼”谓第六，“此”谓前五。言无心等位第六起时，用前自类开导，五识自类何不许然？此前五既不然，彼第六云何尔？

○次、难第七。

平等性智相应末那初起，必由第六意识，亦应用彼为开导依。

（音义）谓平智相应末那初起时，必由第六修二空观观成。彼末那乃得转染成净，故亦应用彼第六为开导依。

○三、难第八。

圆镜智俱第八净识，初必六、七方便引生，又异熟心依染污意，或依悲愿相应善心。既尔，必应许第八识亦以六、七为开导依。

（音义）谓圆智相应第八净识，必由六、七相应妙、平二智引生，未转依时，依染污意，或依悲愿相应第六善心，故应以六、七为开导依。

○三、结非。

由此彼言都未究理。

○次、申己义。

应说五识、前六识内随用何识为开导依？第六意识用前自类或第七、八为开导依，第七末那用前自类或第六识为开导依，阿陀那识用前自类及第六、七为开导依，皆不违理，由前说故。

（合响）《开蒙》申自义云：“应说前六内随用何识为开导依，即知前五有六重依也。第六意识用前自类、或七八识为开导依，明知第六有三重依也。第七末那用前自类、或第六识为开导依，七有二重。阿陀那识用前自类、及第六七为开导依，八有三重。”“由前说故”者，指上斥初解前五、后三两节文义。