妙法莲华经授手　卷第二之三

清楚衡云峰沙门智祥　集

○壬二、偈颂。分二。○癸初，一百偈颂前。又分二。○子一、颂开譬。又二。○丑一、颂总譬。分四。○寅一、颂大长者。

佛欲重宣此义而说偈言：

“譬如长者。”

此颂明能救之人，为一宅主也。天台云：“颂上位号，亦兼名行。德业为国、邑、聚落所崇，乃年德俱高之长者。喻舍那如来为三土之大教法王也。

○寅二、颂广舍宅。

“有一大宅，其宅久故，而复顿弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛隤毁，墙壁圯坼，泥涂阤落，覆苫乱坠，椽梠差脱，周障屈曲，杂秽充遍。”

“大宅”，喻三界之总相。“久故”者，由众生从旷大劫，迷真逐妄，幻成此三界妄境也。“顿弊”者，喻坏劫将至，总标三界不牢固之相也。“堂舍”下，至“杂秽充遍”，总明三界火宅成、住、坏、空之四相也。色界为“堂”，欲界为“舍”。不免堕落，故曰“高危”。“柱根”，乃业识命根也。以业运识，曰“摧朽”。“梁栋倾危”者，即善福减损也。“基陛”，乃运生运业之无明。“隤毁”者，即久故深沉也。“墙壁圯坼”，即四大减损也。“泥涂”，乃四大中杂染之心。“阤落”者，即杂染纷萦也。“覆苫”，乃以障四面之风雨。喻我人四相念念生灭，故曰“乱坠”。一切散善戒法，乃三界覆䕶之“椽梠”。“差脱”者，即废忘不修也。“周障”，是六识周回障隔也。“屈曲”，是六根屈折不合也。由识依根，而取诸尘，故曰“杂秽充遍”。良以三界虽广，乃一切众生妄惑所成。所谓迷妄有虚空，依空立世界。则所譬，皆不离众生虚妄成就也。若以之喻人一，体虽甚相当，不若喻明三界之相为切。此世界相续也。

○寅三、颂五百人。

“有五百人，止住其中。”

三界分二十五处，以所依之处不同，则能依之类，亦种种矣。总皆为五道众生，则三十子亦摄於其间。此众生相续也。

○寅四、颂大火起。分四。○卯一、明地上火譬欲界。又四。○辰一、明所烧之类譬十使。又二。○巳一、正明所烧。又曲分二。○午初，明禽兽被烧，譬五钝使。

且三界众生，形由业感，业由妄生。於中善恶升降，横竖大小，虽报受不同，有种种千万，其展转轮回，皆由无明三毒并五浊、十使之所运，则成业果相续矣。如来今欲详陈三界所有一切弊恶之相，使人知此皆是众生迷惑所成。若一念顿发妙智，翻染成净，始信其清净本然中，由诸众生不守自性，则忽生山河大地及诸众生之有为相也。故自此下，详明三界中极苦众生，受三途苦报，有如此情状。先出畜生报，为贪、嗔、痴、慢、疑五钝使，所招感也。此下多依天台释，但以圆圈代之。科分为二。○未一、别开五钝。分五。○申一、慢使。

“鸱、枭、鵰、鹫、乌、鹊、鸠、鸽。”

○“慢”者，自举轻他，如鸟之陵高视下也，故以八鸟譬之。陵他为慢，自贵为憍。依《文殊问经》，有八慢：壮盛憍如鸱，性憍如枭，富憍如鵰，自在憍如鹫，寿命憍如乌，聪明憍如鹊，行善憍如鸠，色憍如鸽。是八者，皆慢之所使也。

○申二、嗔使。

“蚖蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒。”

○“嗔”者，不忍诸恶也。有三种：一、非理嗔，不问可否，歘然而起也。二、顺理嗔，谓人实恼我而起也。三、争论嗔，谓以己为是，以他为非也。蚖蛇最大而毒，不触而螫，如非理嗔。蝮者“复”也，触之则复，怒时毒在於头，又云蝮蛇。鼻反，其上有针，此唯胎生，生时辄坼其母腹，触之其毒不可当，喻执理嗔。蜈蚣，一名蝍蛆，见大蛇，缘而食恼。《庄子》中，“有蝍蛆甘带”者，是也。蚰蜒即蜈蚣类，颈赤者为蜈蚣，颈不赤者名蚰蜒，有百足，亦名马蚿，亦名商距。《庄子》谓“商距驰河”者，是也。喻戏论嗔，且世之怀嗔毒人者，虽异其形，不异其嗔，闻此当须知悔。

○申三、痴使。

“守宫百足，鼬狸鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走，屎尿臭处，不净流溢，蜣蜋诸虫，而集其上。”

○“痴”者，於境不了，即无明也。有二种：一、独头，二、相应。“守宫”者，即蜥蜴也，亦名蝘蜓。以朱饲之，其体尽赤，捣之万杵，以㸃女身，终身不灭。与人交则隐矣，俗谓蝎虎，善缘篱壁，此譬独头无明也。“鼬”，即野鼠，赤黄色，善食群鼠。“狸”，善卜者也，行则止，而拟度之。“鼷鼠”，最小之鼠，一名甘口鼠，伤人不知痛，此譬相应无明也。“诸恶虫”者，从痴根本，偹起诸结使也。“交横”句，明诸使相缘，或缘三界。如“交横”，起之速疾。如“驰走屎尿”句，明痴心所着之境，皆不净也。“蜣蜋”亦名蛣蜣，冲波。传曰蜣蜋，无鼻而闻香，经营秽场之下。故曰“蜣蜋之智”，在於转丸也。世人着诸欲境，痴心延绵，不少异也。

○申四、贪使。

“狐狼野干，咀嚼践蹋，哜啮死尸，骨肉狼藉。由是群狗，竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。”

○“贪”者，迷恋不舍也。有二种：一、有力，二、无力。“狐”乃妖媚之兽，礼北斗而致灵，善於变化者。“狼”，大如狗。“野干”即狗类，夜鸣而为怪，此为兽中着妖着魅者。粗嚼曰“咀”，细嚼曰“嚼”。“哜”者，啖其肉。“囓”者，齿其骨。此譬有力贪，以威势竞取，如狐狼等。无力贪，但能从他乞索粗弊，如野干等。况贪心取境，有用不用。有用而取，如咀嚼。无用而取，如践蹋。又贪心取境，或取一物，或取多物，如哜、啮也。“骨肉狼藉”者，积聚五尘，不知止也。“群狗搏撮”者，譬以有力夺无力者之状。两足翻寻曰“搏”，收聚一处曰“撮”。狐狼所食之余，狗来搏撮也。曰群狗，曰竞来，形容无力妄夺者，可发一笑。贪不知足，如“饥”。求不能得，如“羸”。“慞惶”者，种种营觅也。“处处求食”者，驰逐五尘之境也。又“慞惶”者，恐惧不安。多贪之人，虽富而贫，故曰“慞惶处处求”也。

○申五、疑使。

“斗诤、揸、掣、啀喍、嗥吠。”

○“疑”者，犹豫二边也。向前相夺曰“揸”，往后相扯曰“掣”，乃斗诤之状。衘物死争，曰“啀喍”。失物泼叫，曰“嗥吠”。此争斗之声，喻世人持疑不决，发言争论彼我是非之相，有如此者。别开五钝已竟。

○未二、总结变状

“其舍恐怖，变状如是。”

此总结上五使也。其舍喻三界。言三界人心，具此贪、嗔、痴、慢、疑，可恐可怖，其变态真如上鸟、兽、虫、蛇，莫能测度也。

○午二、明鬼神被烧，譬五利使。分二。○未一、总明利使。

“处处皆有，魑魅魍魉。”

此以三界中鬼趣，譬众生具足五利之心，形状如此。前贪、嗔、痴、慢、疑，尚只使得凡夫，故曰钝。惟此身、边、邪、见、戒，这五桩，无论凡夫逃脱他不得，即四谛、五阴，触着皆有。如我欲学佛学圣，他便在学佛学圣中，令人不知不觉，使你差错了路头，故曰“处处”，以其利於上五使也。“魑魅”者，物之精，山泽之怪也。《西京赋》云：“山神，虎形，曰魑。宅神，猪头人形，曰魅。”“魍魉”者，木石变怪也。此四者，能隐能显，若有若无，巧怪百种，变幻不一，故以此譬众生身、边、邪、见、戒之心也。

○未二、别开五利。分五。○申一、邪见。

“夜叉恶鬼，食噉人肉。毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏䕶。夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，斗诤之声，甚可怖畏。”

○此譬邪见。由计断、常，不信因、果，故名邪见。“夜叉”，此云㨗疾鬼，譬邪见者，拨无因果也。人是善报，譬出世因果，邪见之人拨无善报，如食人肉也。“毒虫”是恶报，譬世间因果，邪见之人拨无恶报，如噉毒虫也。“孚乳”句，《广雅》云：“孚亦生也。乳者养也。”卵属以爪䕶所生曰“孚”，胎属以身藏所产曰“乳”。凡世间之法，善恶各从其类。从同类因，生同类果。“藏䕶”者，因能有果名“藏”，必得不失名“䕶”。此言世间善恶，各有所藏所䕶也。“夜叉争食”者，譬邪见人拨无善恶因果，是争取食之也。“食既饱”者，乃邪见之心成就也。“恶心转炽”者，增广邪见之心也。“斗争声”者，内心成就，外彰言教。宣无因果之法，致令闻者堕落三途，故言“甚可怖畏”。

○申二、戒取见。

“鸠槃茶鬼，蹲踞土埵，或时离地，一尺二尺，往返游行，纵逸嬉戏。”

○此譬戒取。执邪为道，名非因计因，如外道持牛、狗等戒也。“鸠槃茶”此云瓮形，亦名可畏，即无常杀鬼。譬修有漏善，能胜诸虫也。虚坐曰“蹲”，实坐曰“踞”。“土埵”，即垄断也。譬外道修十善戒，能生六欲天高处，如土埵也。“离地一二尺”者，增修诸禅，得色界定，如上一尺；得无色定，如二尺也。得升上界为“往”，退堕下界为“返”。妄起戒取之见，如“纵逸嬉戏”。

“捉狗两足，扑令失声，以脚加颈，怖狗自乐。”

○狗即苦果，足譬苦因也。邪戒本非是因，虚妄计之为因，坚持不舍，如捉狗两足也。又谤世间无苦因果，是扑令失声，返着邪戒为正修，以苦舍苦。如以脚加颈，将苦为乐。持说不定，如怖狗自乐也。

△问：佛令人持十善戒法，为生天因，亦是方便，此何故作鸠槃茶譬？荅：因不同也。佛教正因，久令增进，必得正果。今外道所持邪戒，又谤世间无苦因果，由其因果差错，故作此譬也。

○申三、身见。

“复有诸鬼，其身长大，裸形黑痩，常住其中，发大恶声，叫呼求食。”

○此譬身见。於阴入界中，妄计为身，名“身见”。竖入三世计我名“长”，横遍五阴计我名“大”。计我自在，不修善法，即无惭愧，名“裸形”。以恶庄严，故“黑”。无功德资，故“痩”。计我者，不出三界，故言常在其中。计我在心，发言宣说有我之相，故言“发大恶声”。冀因此说，望得道果，故言“叫呼求食”也。

○申四、见取。

“复有诸鬼，其咽如针。”

○此譬见取。谓因此妄见，通至非想，名“见取”。非想无常，而计涅槃，如咽细命危，而保其寿，故言“其咽如针”。

○申五、边见。

“复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复噉狗，头发髼乱，残害凶险，饥渴所逼，叫唤驰走。”

○此譬边见。於身见上计我，复计断常，执常非断，执断非常，随执一边，名“边见”。断、常二边，如牛头二角，为身是我，为我是身，依我见起边见，如头两角也。计断常之过，能断出世善根，如食人肉；能断世善根，如复噉狗。或时计常，或复计断，前后回转，如头发髼乱。计常即破断，计断即破常，如残害凶险，无有智定饮食自资。如饥渴所逼，各陈一见，如叫唤驰走也。正明所烧已竟。

○巳二、总结利钝。

“夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窗牖。如是诸难，恐畏无量。”

○初二句，总结欲界烦恼之相，上句结利使，下句结钝使。次二句，通结利钝，并是有漏之心。无道味充食曰“饥”，生死速疾曰“急”。“四向”者，见惑虽多，不出断常有无四句也。“窥窗牖”者，“窥”小视也，明其邪观空理。虽有观察，非为正见，所以不得广大真空之境，故如窥窗见空也。后二句收广总结。由众生不修正法，邪解成非，故至堕苦，所以恐畏无量也。明所烧之类。譬十使已竟。

○辰二、明火起之由，譬五浊。

“是朽故宅，属於一人，其人近出，未久之间。”

○三界是佛应化之处，往来八千返，岂非久故耶？《大窽》云：“此譬如来在世教化众生，令伏烦恼。由应化他方，暂时不在，致令众生烦恼火起。”问：上才言属，此便言出。既属则不出、既出则不属也，此义何如？荅：上不言属，则於己无干，何有救济之情？下不言出，则并已被焚，何有救济之功？则属与出，皆有关系也。

○辰三、明火起之势，譬浊相。

“於后宅舍，忽然火起，四面一时，其焰俱炽。栋梁椽柱，爆声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。”

此去正明三界坏劫之相。又前叙畜、鬼二道境界，已如是矣。此似明地狱境界，况地狱诸苦，唯火为重。又狱乃囚系之所，况三界九地众生，无时解脱，岂不成囹圄之场？故知凡有系处，狱义在也。天台云：“三界为宅，五阴为舍，四面是处所，即身受心法也。”於四法中，起四倒见，则五浊八苦俱作，故云“一时”。相续渐增，故云“俱炽”。“后宅舍”者，应即坏劫时至，由众生无明浓厚，五浊浑深，则四大四相，我人炽盛，则将三界有为福善，幷皆毁尽，便是栋梁等“震裂”之相也。

○辰四、明被烧之相，譬众苦。

“诸鬼神等，扬声大叫。鵰鹫诸鸟、鸠槃茶等，周慞惶怖，不能自出。”

○坏劫既至，众生福尽。而起种种恶业，兴诸邪见，是皆为业火之所逼也。上以鬼神譬利使，今言“扬声大叫”者，如计常者，谓法定常，以有还无，无即是所计之常也；计断者，谓法定断，唯此一死，更无复续。各执一见，皆成决定宣说，故云“扬声大叫”。“鵰鹫”，譬钝使。“鸠槃茶”，乃利使中戒取，本不计断。今见无常，但生疑怖，而利钝诸使并着，不知出离之方，故云“惶怖不能出”也，明地上火起。譬欲界竟。

○卯二、明穴中火，譬色界。

“恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中。”

○四禅之定，如孔穴不深，虽出於欲界，不及门外虚豁，犹得免於欲界之粗恶猛焰。利使众生，亦得禅定，故曰“毗舍住中”也。“毗舍”，即噉精气鬼。初二句“钝使”，次二句“利使”，以十使粗细分高下也。

“薄福德故，为火所逼。”

此方出其被烧之由。然所以被烧者，由薄福德故，恶业增炽也。天台云：“孔穴中，虽无猛焰，犹有热恼。如四禅中人，亦为喜、乐等爱细相煎逼也。

“共相残害，饮血噉肉。野干之属，并已前死，诸大恶兽，竞来食噉，臭烟熢㶿，四面充塞。”

○利钝众生，得禅是同。所计各异，互相是非，是共相残害也。既於禅定中起诸见，则不能生无漏定慧。耽着禅味，如饮血。着观等五支，如噉肉。“野干”，譬欲界贪。於欲界修未来定，已断此贪，故曰“前死”。禅定之贪，如大恶兽，能吞欲界诸贪，故曰“竞来食噉”。欲界四倒、八苦，如猛焰。色界四倒、八苦，如臭烟，以轻重分上下也。又通身受心法，及以四大，故云“四面充塞”。

○卯三、明空裡火，譬无色。

“蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。”

○前欲界中，以蜈蚣譬嗔。今无色界中，亦以蜈蚣譬嗔。色界中言毒虫，即蜈蚣类，故知嗔通三界。“毒蛇”等，厌色界定，贪向无色。厌色粗境，观无色法，亦业运迁流，是“火烧出穴”义。

△问：上二界不行嗔，何得言无色亦有蜈蚣等也？荅：但言二界不行，非谓二界绝无嗔也。今言“争走出穴”，是犹为业火所逼。厌有趋空，正是断嗔之相。

“鸠盘茶鬼，随取而食。又诸饿鬼，头上火然，饥渴热恼，周慞闷走。”

○若得无色定，以灭下界缘，故云“随取而食”。非想居於最顶，尚不免颠倒诸苦，如“头上火然”。非想亦有八苦：心生异念，名生苦。念念不住，名老苦。行心扰扰妨定，名病苦。退定，是死苦。求定不得，是求不得。求定不得，皆缘有障，是怨憎会。失定之时，名爱别离。四阴心，即五阴盛，无无漏饮食所资，故为饥渴所恼，犹是轮回，故“慞闷走”。

○卯四、总结众难非一。

“其宅如是，甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。”

此总结三界上下，从粗至细，俱不免为三毒诸惑之所逼迫，是皆众生情思万变，则所感之毒害火灾，非一种也。此中诸家，譬合新新特出。唯天台所释，理事不背经。既以火宅喻三界，则鬼畜火难，皆宅中所有之事。若或以三途及事相随情释者，只能尽五趣杂居人间之相似，不能尽释三界也。故余从天台而参，以三相续及三途之相，则可完火宅众生所有之事，而亦见一三界情境，宛如画矣。颂总譬已竟。

○丑二、颂别譬。分三。○寅一、颂长者见火。

“是时宅主，在门外立，闻有人言：‘汝诸子等，先因游戏，来入此宅，稚小无知，欢娱乐着。’长者闻已，惊入火宅。”

○“宅主”，是能见之人。“门外立”者，如来在法身地上，常怀大悲，欲救众生，不处第一义空法座，故云立也。“闻人言”等，即十地菩萨作梵王、帝释，而请转法轮也。又《文句》引经云“十方诸佛，语释迦佛云‘汝有缘诸子，在三界中，善根将灭，汝往济之’”，皆是“闻有人言”之义，因“游戏”等句，乃是闻人所语之言也。三乘诸子，本未出三界，何言来入？曰：或在大通佛时，曾发大心，是将出。而寻即废忘，则又入矣。如人出门，才至门侧而返，亦名出而复入。约理，自性本净，非三界可拘；因无明不觉，起诸戏论，便成生死，故云“游戏来入”也。昔结缘浅，大善未著，名“稚小”。退大已后，流转三界，无明所覆，名“无知”。耽三界有为善法及五欲乐，名“欢喜乐着”。“长者闻而惊入”者，应前“四面火起”。前曰“见”，此曰“闻”，乃全佛知见之义。“惊入”者，即智悲双运也。

○寅二、颂舍几用车。分二。○卯一、舍几。

“方宜救济，令无烧害。告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延，众苦次第，相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉、鸠槃茶鬼，野干狐狗、鵰鹫鸱枭，百足之属，饥渴恼急，甚可怖畏。此苦难处，况复大火。”

“方宜”者，以大教拟宜，是权实并行也。“告喻”者，即是说众患难，而教诫之也。长行中，但言火来逼身，苦痛切己。今颂中，广陈火相。前四句，明如来拟宜欲救。“恶鬼毒虫”，总出利钝见思之惑。“灾火蔓延”，是所烧之势。“蔓延”者，连绵不断也。“毒蛇蚖蝮”下，广明烧相。文中杂列利钝，不复次第，皆是总陈三界苦因苦果，令人极生厌离，而求出三界也。

“诸子无知，虽闻父诲，犹故乐着，嬉戏不已。”

○颂上，诸子不肯信受。《妙乐》云：“不受即无知，亦是稚小。”无知之文略耳。“犹故乐着，嬉戏不已”者，即耽恋见思，而不求出要也。无有大乘心愿，如来只得施小教也。

○卯二、颂用车。分三。○辰一、拟用三车。

“是时长者，而作是念：‘诸子如此，益我愁恼。今此舍宅，无一可乐，而诸子等，耽湎嬉戏，不受我教，将为火害。’即便思惟，设诸方便。”

初四句，明拟宜之意。“益愁恼”者，众生不受教化，则如来悲心转甚。“舍宅无乐”者，明三界因果无一法可乐也。“耽湎嬉戏”者，出其用小教之由，良以众生深着五欲，如牦牛爱尾，由见思深重，只得于一佛乘，分别说三。若不用小，则大小俱亡，必为火害，而身命皆失矣。

○辰二、叹车希有。

“告诸子等：‘我有种种，珍玩之具，妙宝好车，羊车鹿车、大牛之车，今在门外。汝等出来，吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。’”

“妙宝”者，即权中蕴实，乃方便中之妙宝也。“在门外”者，如示四谛，令知出世，即初示相也。“汝等出来”，即劝修也。“吾为”下，即作证也。既曰“造作”，则门外之车，明权矣。但如来以无数方便，随众生乐欲，因机与教，以见所说不谬，亦证成所赐之不虚也。

○辰三、适子所愿。

“诸子闻说，如此诸车，即时奔竞，驰走而出，到於空地，离诸苦难。”

此应长行“诸子闻说心勇鋭”一节。“奔竞驰走”，喻二乘见谛三十七品助道工夫，前已释明。“空地”，指偏空。“苦难”，即五趣诸苦。

○寅三、颂等赐大车。分四。○卯一、颂免难欢喜。

“长者见子，得出火宅，住於四衢，坐师子座。”

○向言“在门外立”者，以子未出故。今子既出，故得安坐。又大机未会，故云“立”；小机已周，故言“安坐”；则“立”是冥利，“坐”乃显益也。四谛俱属真常出世大道，曰“四衢”。贪着灭谛，不前进宝所，故曰“住”。

△师子以表无畏。见子免难，可以施化，故言“今我喜无畏”，是不畏诸子堕苦也。

“而自庆言：‘我今快乐！此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅。多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起。而此诸子，贪乐嬉戏，我已救之，令得脱难。是故诸人，我今快乐。’”

○“自庆”者，庆其得所化之机也。佛于二万亿佛所，曾教大乘缘种，是“生”。中间常熏小果成熟，是“育”。经多劫教道，是长养“甚难”。由大种㣲弱，故云“愚小”。妄起五浊，故云“无知”。由因感果，故云“入险宅”。“多诸”二句，述其所起见思之火。“大火”二句，述其被烧之势，而此二句，正合“着二惑之心”。“我已”下，明欢喜之由。“是故”下，结欢喜之意。

○卯二、诸子索车。

“尔时诸子，知父安坐，皆诣父所，而白父言：‘愿赐我等，三种宝车。如前所许。’‘诸子出来，当以三车，随汝所欲。’‘今正是时，惟垂给与。’”