妙法莲华经授手　卷第二之四

清楚衡云峰沙门智祥　集

○子二、颂合譬。分二。○丑一、合总譬。

告舍利弗：“我亦如是，众圣中尊，世间之父。”

○上二句合位号，下二句合名行，兼合叹德义。如来是七种方便，贤圣中尊，九种世间之父。七方便者，于九界中，除四恶趣，开藏、通、别三教菩萨，共为七。以子义通于一切故，为九界之父。由结缘者不多故，方便只言七处也。

“一切众生，皆是吾子，深着世乐，无有慧心。”

以佛眼等观一切众生，皆有“子”义。由世乐深着，则慧心不发，所以不肖佛也。此合五道众生兼三十子。又通论三乘五性皆无其实，故曰无有慧心。

“三界无安，犹如火宅。”

○合上“其家广大”。试观三界中，何事可乐？犹之火宅，不可耽恋也。

“众苦充满，甚可怖畏。常有生老、病死忧患，如是等火，炽然不息。”

○初二句，总标诸苦。次二句，释成三苦、八苦，即大火起之相。末二句，结成。“炽然”者，念念增盛也。“不息”者，念念生长也。

○丑二、颂合别譬。分四。○寅一、颂合长者见火。

“如来已离，三界火宅，寂然闲居，安处林野。”

合上“如来安隐得出”。“寂”则无着，苦因除也；“安处”无生，苦果忘也；此所以得五住尽矣。正由“寂然”无事，方见五浊诸子为火所逼，起救济之心。“安处林野”者，乃居他受用土，兴慈运悲之处。

“今此三界，皆是我有；其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难。”

此合上“见火”譬。上四句，明是处是人，皆系属我矣。既为我有，得不设方便而救济耶？下二句，如前。文云：“见诸众生，为生老病死之所烧煮。”

“惟我一人，能为救䕶。”

合上“佛见此已，便作是念：‘我为众生之父，应拔其苦难’”一节。

○寅二、颂合舍几用车。又二。○卯一、合舍几。

“虽复教诏，而不信受，於诸欲染，贪着深故。”

合上“未免生老死”等。“教诏不信”，是法大机小。“贪着深”者，是情恋诸欲也。由恋诸欲，所以不信教诏。

○卯二、合用车。

“以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦。开示演说，出世间道。”

“以是方便”一句，正拟用车之方便也。合上“但以智慧舍方便，众生不能得度”。“示出世道”者，即三乘权小有余涅槃也。

“是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨。”

○“若心决定”者，从苦法忍已上，是真决定。此一句，总颂三乘驰走之位。“具足”下四句，各颂三乘争出之位。“三明”者，《辅行》引《婆沙论》云“宿命知过去苦，生大厌离；天眼知未来苦，生大厌离；漏尽能作正观，断诸烦恼；此三名明。神境通，但工巧而已；天耳通，但闻声而已；他心通，但缘他别想而已；故不名明。”“不退”义，通亦兼三藏菩萨也。此三乘人，有闻演说四谛因缘者，即具足三明六通，成声闻、缘觉之出世间道。有闻演说六度者，即得不退菩萨之出世道也。

○寅三、颂合等赐大车。分二。○卯一、正明等赐。

“汝舍利弗，我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。”

“说一佛乘”，合上“悉与诸佛禅定解脱”等。“汝等”下，合上“是诸众生脱三界者”一节。“是语”者，即说一佛乘之语。“一切皆当成佛”者，由决定信也。又见如来语无虚妄。

“是乘微妙，清净第一，於诸世间，为无有上，佛所悦可。一切众生，所应称赞，供养礼拜。”

此合上“皆是一相、一种，圣所称叹”。《直指》云：“真俗融，权实会，故曰微妙。超能所，冺圣凡，故曰清净。”世出世间无有过者，曰“第一”。十方谛求，更无余乘，曰“无有上”。如《妙莲华》，故佛所悦可。

△言此一乘於三界中为第一者，过去现在已成之诸佛，由乘此而出三界，是为佛所悦可也。一切众生，皆未成之诸佛，亦将乘此而出三界，则宜乎所应称赞、供养也。是则三世十方一切诸佛，唯乘此故，而得出离，岂不曰“无有上”耶？

“无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法。”

合上“我有无量无邉智慧”等。此释成所以有一乘之由，皆由如来具足诸力、解脱、禅定等，故能普为一切众生说一佛乘。

○卯二、合得车欢喜。

“得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏，与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘，直至道场。”

○“日夜”者，初得佛知见中道智，如日；由一分无明未尽，如夜。又自具中道智光，如日；以慈悲入生死济物，如夜。“劫数”者，常行二法，从劫至劫，利己利人于此界他方，故云“游戏”。三乘之人，同入佛智，是谓“乘此宝乘”。“直至”者，中间更无屈曲回还，自发大心，直至成佛。

“以是因缘，十方谛求，更无余乘，除佛方便。”

此方结劝信受。“我唯说一乘，更无二三者”，何也？“以我本愿，元为此一大事因缘，使一切人决定成佛，岂实有二、三乘法，为众生说耶？”任汝向十方审谛诚求，唯一佛乘，更无余法，唯除诸佛作方便说，容有之耳。

○寅四、颂合无虚妄。分二。○卯一、正合不虚。

告舍利弗：“汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧，我皆济拔，令出三界。”

至此始出成“不虚”之言。从前许三，而今普与一乘者，为其皆“吾子”也。既皆是子，则赐应平等，况汝辈累劫受苦，而我累劫救济。必令脱诸苦，而至於乐，始完我为父者之职也。

“我虽先说，汝等灭度，但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧。”

“先说”者，即佛于《阿含》，已许灭度也。谓我虽先说汝等已得灭度，但不过尽分段出三界而已。其实变易未㤀，故非真灭。“今所应作”者，即悟入佛知见道，始融真俗，归第一义，则一色一花，举手低头，皆为成佛正因。总皆融入佛智，而证一乘实相也。

○卯二、合释不虚。

“若有菩萨，於是众中，能一心听，诸佛实法。诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。”

《直指》云：“此应长行‘如彼长者初以三车诱引诸子’，至於‘一佛乘分别说三’一节。”长行先叙羊鹿，后及牛车。今颂先牛车，以见小大互融权实不二也。自未度先度人，乃菩萨发心也。其发心之初，贵在直心。正念真如，真如之理，即是实相。达实相，则权实可融，故曰“皆是菩萨”。

△又“若有菩萨”者，即指发大心之人。於是众中，即于此法华众中，一心听者，是无异缘也。“实法”者，即一乘妙法也。末四句，明此诸人从前虽因权得入，未是菩萨；迄今会，则权亦成实矣，故言“皆是菩萨”。

“若人小智，深着爱欲，为此等故，说於苦谛。众生心喜，得未曾有，佛说苦谛，真实无异。”

“此”下，明有作四谛也。佛所说法，本无大小，由人机不同，故法亦有异。先明苦谛，以逼恼为义，总不出六道生死。“谛”者，审实不虚。声闻人怖畏生死，不慕大乘，故曰“小智”。然所以无慕大之心者，由深着爱欲。着爱既深，苦曷以尽？故为之宣示苦谛也。“心喜”者，以机教相契也。既曰小智，非无智者，但於大乘，不生忻乐。今见投以苦谛，称适所懐，故至“心喜”，“得未曾有”也。“真实无异”者，佛说苦，决定是苦，而不能令乐。

“若有众生，不知苦本，深着苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道。诸苦所因，贪欲为本。”

前四句明集谛。以招感为义，则集是苦因。众生集诸欲，而不能舍，岂识其为苦本？故如来以方便力，说诸苦因，皆以集诸欲而致诸苦果也。方便说道之“道”字，非谓道谛，如云方便说与，此是世间因果也。

“若灭贪欲，无所依止，灭尽诸苦，名第三谛。”

此明灭谛，以可证为义。众生由诸苦所逼，不忘贪欲，则涅槃永失。若集尽苦灭，则灭谛之理，可证入矣。“欲”之一字，摄法甚宽，该三界所有一切诸欲。“贪”字，即摄嗔、痴，为三毒。则贪、欲二字，总六道轮回之本，是生因也。“灭”字，即永息轮回之义，是转生死为涅槃也。若贪欲灭尽，则六道因亡。因亡而苦果永息，生死何依？苦尽而灭谛证矣。故曰“灭尽”等。

“为灭谛故，修行於道。”

此明道谛，以可修为义。欲证灭谛，须修诸道品也。略则戒、定、慧，广则三十七品，此为出世因果也。

“离诸苦缚，名得解脱。是人於何，而得解脱？但离虚妄，名为解脱，其实未得，一切解脱，佛说是人，未实灭度。斯人未得，无上道故，我意不欲，令至灭度。”

此出陈三乘非实之故。初二句，重举得脱也。集为能缚，苦为所缚。今但离苦、集，名得解脱，其实非真也。次二句，征云：“是人於何法得解脱，而曰非真？”下二句，谓但离虚妄也，况无明已是虚妄，而见思依无明起，则更为虚妄。今二乘见思惑断，是但离虚妄，称解脱也。此秪脱分段，而未脱变易，故不得一切解脱。一切解脱者，即无作无灭之四谛也。佛说“未实灭度”者，以未得无上道故。况如来出世，本欲令人至无上菩提，方称本怀，原不欲令人至有余涅槃但断见思，而便谓已得灭度也。今欲普令三乘同归实相，故唯说一佛乘。

“我为法王，於法自在，安隐众生，故现於世。”

此明佛欲使人必至究竟。然我本为三界大法之王，於权实诸智，皆得自在，所谓举权则实在其中矣。今乘此无碍轮，示生三界，无非为欲安隐众生，而出现於世，岂忍人不至究竟，而便谓灭度？此结前“为一大事因缘出现”之案。百行偈颂前长行已竟。

○癸二、六十五行劝信。分二。○子一、标章。又二。○丑一、标可说不可说。

“汝舍利弗，我此法印，为欲利益，世间故说。”

此正嘱付身子，於法当郑重也。“法印”者，即如来三昧海印，所谓“森罗万象，一法所印”也。况如来持此法印，印定九界众生必至佛果。以利益世间故，特为开示演说，但非机不说，说之恐至起谤法因缘。此为如来鉴机妙用，汝当知也。

○丑二、标可通不可通。

“在所游方，勿妄宣传。”

此方嘱身子等，他后须观机逗教，勿乱通也。或在此界天上人间五道类中，或他界乘通乘愿，随处行化，皆是所游之方。“勿妄宣”者，非机勿说也。“勿妄传”者，是机当授也。若非机为说，必至生谤堕苦，则失自拔苦之悲心也。是机不与，必悞妙严之乐，是失自与乐之慈门也。此是嘱持法印者之当慎。

○子二、释义。分二。○丑一、释可说不可说。

“若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿惟越致。”

此下总标三种能信之人，即得大利益也。《直指》云：“先出一类大乘之机，闻此生佛平等之法。”一念随喜者，即现生证不退果，以显顿教顿机之利益也。须知此中更有况显之意，言“随喜顶受”，不过暂时闻经生信乐者，随喜尚得阿惟越致，况一心诚求者？况专心修习者？其益可较。

“若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。”

此明中乘之机。一念信受此生佛平等之理者，是久远劫，曾种大乘之因也。见佛是缘因，供养是福因，闻法是慧因。远因既深，一闻即信。此以显昔缘之不昧也。

“若人有能，信汝所说，则为见我，亦见於汝，及比丘僧，并诸菩萨。”

此又明一种大心凡夫，从身子处闻此生佛平等之理，能深信者，便得入四圣流矣。一、见佛，二、并汝者，即声闻。三、比丘僧，摄缘觉。四、并诸菩萨。已上三段。见承《法华》之力，而开佛知见。深达实相，便见心佛众生三无差别矣。则知“信”字，即根本智，以显信为入道之本。信能开佛知见，故信真则悟入无难。

“斯《法华经》，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，於此经中，力所不及。汝舍利弗！尚於此经，以信得入，况余声闻。其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。”

此总结三乘浅深，以明法因机别也。深智，即实相根本智，如文殊等。浅识者，即五趣识情，如不睹不闻等。迷者不信，由识所使也。悟者深信，因智而契也。“一切声闻”下四句，拣三乘人，偏空力弱，不及受大。“汝舍利”下四句，指当机，以信解而得亲证，是初住位。末四句，指千二百人因闻譬喻，乃依佛语、随顺法性，而得证入，终非己力所能入也。三乘圣众尚於此经信分深浅，况凡夫耶？可见如来智慧甚深难入，但以如来知见力故，知一切三乘五性之机。若深智闻而生信，即可说也。浅智不信，则不可说。

○丑二、释可通不可通。又二。○寅一、用大悲门恶人莫说。

“又舍利弗，憍慢懈怠、计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深着五欲，闻不能解，亦勿为说。”

此详明勿妄宣传之诫。“憍慢”者，非他，即是闻法未证之人，妄谓有所取证，故多憍倨慠慢也。“懈怠”者，亦即是不勤求无上乘人，此等既着我见，必无乐欲之心，若强为说之，是妄宣说；此为“计我”取证者，不可说也。次明凡夫人但知着欲为乐，况深着者迷之犹甚，必不欲闻，纵闻无心领解，如此者说之何益？此为凡夫无智者，不可说也。且而妙法实相，为诸佛之所䕶念，岂容妄宣？故以此两种不闻不信人，对前三种能闻能信者，罪福皎然。如上文，才能随喜顶受，便现生住不退地，续佛慧命；则知为亲近诸佛者，必成佛子。暂时随喜信受之人，其利益广大如此，况久修实证者耶？今以此不信受者，必生毁谤，由谤致苦，故下出陈不信之罪，亦甚苦甚重也。要知妙法功力不可思议，致令信者之福，与不信者之罪，皆不可得而思议也。

“若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而懐疑惑，汝当听说，此人罪报。”

此言毁谤经断佛种，是大恶，不啻出佛身血也。不信者，即自断善根，虽则如来广大知见、智慧神通种种三昧无量方便本自具足，由不信故，则皆失之。因失其乐，必致堕苦也。“毁谤”者，毁其，无有将来成佛之因；谤其，无有将来出世之果。因果双亡，是断灭义。“一切世间”者，此经为九界之根本也。既谤此经，即断九界成佛之因，故曰“断一切世间佛种”。“颦蹙者”，谓颦眉蹙额，不欲闻也。“不信”二字为总，“毁谤”是不信之言；“颦蹙”，是不信之貌；“疑惑”，是不信之心。以三业俱犯故，感报不轻。

“若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读诵、书持经者，轻贱憎嫉，而懐结恨。此人罪报，汝今复听。”

上明断世佛种，罪已难逭，此又兼谤三宝，故共陈罪相。“若佛在世”一句，是谤佛兼谤佛所说之法，佛灭度后，乃单谤其所说经也。“见有读诵书持经”者，或轻贱，或憎嫉，或懐恨，此皆谤持法华之弟子，故曰罪报复听。向下总前谤佛、谤法、谤僧之罪。共出陈之始，不致文繁也。

“其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生。如是展转，至无数劫。”

然谤经不信之邪人，多是法中假名冒窃者，所谓师子身中虫也；非世俗无知识者，能致谤法因缘也。此偿报中，依《直指》，分为十段：一、明谤经者，初生地狱报。由现生不信妙法，谤佛法僧，皆是轻毁最上最尊之果，故死堕地狱，亦坠最下最苦之涂。由生谤时，迷己迷人，故感报劫数，展转增长也。问：何故不陈地狱苦状？荅：以受罪不一，地狱不一，而况劫数长久，岂能尽说？

“从地狱出，当堕畜生。若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶贱，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石。断佛种故，受斯罪报。”

二、明谤经者，转入畜生报。照常论，谤大乘经者，从地狱出，堕饿鬼中。此不标鬼趣，理应有之，或文略耳。又则鬼道受报，人无知者，如地狱苦报，亦不详陈。况鬼但受苦，畜生兼偿债，故今以人所共知见者为言，使人必当敬信大乘经典，勿毁谤也。然所以堕畜生者，由前生憍慢之时，披师子服，作野干鸣，故今作如此报也。正当诳妄说法之时，不知三德一心之正宗，故感形𩑔瘦。权实不明，报之黧黮。将俚语外饰，故报以疥癞。假法虚妄，损正信故，感人触娆。恃法恶贱他贤，仍报之为人恶贱。过受利养，故报之饥渴。失人正慧，故报骨肉枯竭。生时自无实益，故受楚毒。死后移污於人，故被瓦石。此为谤经所招之畜生，报应一也。

“若作馲驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知。谤斯经故，获罪如是。”

三、明负重畜生报。馲驼与驴，惟以负重为用，是谤法之人，还其憍慢自重之报。因中毁谤之言加人，果上杖捶之苦加己也。因中多诸邪解，诳惑于人，果上但念水草，无别所知也。

“有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。”

四、明病苦畜生报。先世於聚落中，妄自称尊，受人恭敬，故今还来於此，作野狐精。以昔不明法体，故感疥癞。昔时权实未融，故感一目。昔时鼓弄妖惑，乌合群党，无法利於人，故感童子无知者打掷之。昔时惑人，不知休止，故感受痛苦，而致於死。

“於此死已，更受蠎身。其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所咂食，昼夜受苦，无有休息。谤斯经故，获罪如是。”

五、明嗔毒畜生报。因中见持经者，而懐结恨，故感蠎身。况妙法具五分法身，真理由谤？故感五百由旬之量。闻大法而颦蹙不喜，故感聋騃无足，腹行用酬多伎，咂食以偿贪饕。因中假法终身受乐，果中受苦应无休息也。

“若得为人，诸根闇钝，矬陋𤼣躄，盲聋背伛。有所言说，人不信受，口气常臭，魑魅所着。贫穷下贱，为人所使，多病痟瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。”

六、明转生人道报。偿理智无知，报有三种：一、六根不具，二、悞医增疾，三、横罹他殃。因中法眼不明，故报以诸根暗钝。三身不能别白，故报以矬陋。权实不明，报以两手𤼣曲。正信不立，报以两足躄折。无择法眼，故盲。厌闻妙法，故聋。不信常住法身，故背伛。因中以妄语惑人，故感人不信。法说非法，故口臭。教惑愚人，故为魑魅所着。虚受恭敬，故贫贱。理行俱亏，故多病痟瘦。理智俱失，故无所依怙。憎嫌持经之人，故感人不在意。不以法为懐，故寻复忘失。总为，不明大法，妄谈般若，以谤法故，感报如是。

“若修医道，顺方治病，更增他疾，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。”

七、明贪利谬说报。佛为三界医王，能瘥五趣三乘生死等病。瘥病之药，悉具此经，凡人一受师教，便得悟佛知见，则身心病尽，顿出轮回。邪见众生，不信佛大乘正法，为利养故，谬妄宣传，自悞悞人；故报以为医，但知顺方治病，不得药理，不识病原，而返增他疾。如众生本求妙果，而贪利者妄说空相，致令闻者错乱修习，䘮法身、断慧命，故报以医人致死。己实未得，而返不受人教化，故自病无人救疗，设有以正法开导，即生嗔恼，故服良药，而增他疾也。

“若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罹其殃，如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。於无数劫、如恒河沙，生辄聋哑，诸根不具。”

八、明展转讹传报。前人为利妄说，后人递相沿习，故感报横殃，宜矣。以下总结。如上三种谤经堕苦之人，以因中谤佛故永不见，谤法故永不闻。因嫌恨众僧，故常生难处，失三宝种，则狂乱，远离正法，故长劫受苦。邪见众生，因无慧目，甘心不听，而起谤法因缘，故生时即便聋哑。

“常处地狱，如游园观；在余恶道，如己舍宅。驼驴猪狗，是其行处。谤斯经故，获罪如是。”

九、明复处地狱报。以偿背法，自适之愆也。由不向正理，故常居地狱。以正法为戏，故如游园观。戏法之心不舍，故报之如已房舍。所作不净，故与畜生同处。

“若得为人，聋盲瘖痖、贫穷诸衰，以自庄严。水肿乾痟、疥癞痈疽、如是等病，以为衣服。身常臭处，垢秽不净，深着我见，增益瞋恚，淫欲炽盛，不择禽兽。谤斯经故，获罪如是。”

十、明再生人道报，以酬所余之业也。“若得”者，不定之辞，谓罪重必更生地狱。设若罪苦稍轻，或得为人，依然六根不具，四事俱衰。因中假法得富乐庄严，果中得贫苦、众病庄严。智人弘法，以三身四智、六度万行而为衣服。邪人谤法，以水肿、乾痟而自庄严。弘法之人，口吐华香，身心皎洁。谤法之者，身常臭处，垢秽不净。智人悟佛知见，四相顿空，三毒永息。邪者迷佛知见，深着我人，三毒增长，恋着生死，故淫欲炽盛，智性昏迷，故不择禽兽。以上十段，总属谤经之报，故一一结云。获罪如是，悲哉！谤法者可不惧乎？

告舍利弗，“谤斯经者，若说其罪，穷劫不尽。以是因缘，我故语汝：无智人中，莫说此经。”