御选语录 卷第二
大智圆正圣僧肇法师论
九折十演者
开宗第一
无名曰:经称有余涅槃、无余涅槃者,秦言无为,亦名灭度。无为者,取乎虚无寂寞,妙绝於有为。灭度者,言其大患永灭,超度四流,斯盖是镜像之所归,绝称之幽宅也。而曰有余、无余者,良是出处之异号,应物之假名耳。
余尝试言之,夫涅槃之为道也,寂寥虚旷,不可以形名得,微妙无相,不可以有心知,超群有以幽升,量太虚而永久,随之弗得其踪,迎之罔眺其首,六趣不能摄其生,力负无以化其体。潢漭惚恍,若存若往,五目不睹其容,二听不闻其响㝠㝠窅窅,谁见谁晓?弥纶靡所不在,而独曳於有无之表。
然则言之者,失其真;知之者,反其愚;有之者,乖其性;无之者,伤其躯。所以释迦掩室於摩竭,净名杜口於毗耶,须菩提唱无说以显道,释梵绝听而雨华,斯皆理为神御,故口以之而默,岂曰无辩,辩所不能言也。经云:“真解脱者,离於言数,寂灭永安,无始无终,不晦不明,不寒不暑,湛若虚空,无名无说。”论曰:“涅槃非有,亦复非无,言语道断,心行处灭寻夫经论之作,岂虚构哉?果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不无,故不可得而无耳。
何者?本之有境,则五阴永灭;推之无乡,而幽灵不竭。幽灵不竭,则抱一湛然;五阴永灭,则万累都捐。万累都捐,故与道通洞;抱一湛然,故神而无功。神而无功,故至功常存;与道通洞,故冲而不改。冲而不改,故不可为有;至功常存,故不可为无。然则有无绝於内,称谓沦於外视听之所不暨,四空之所昏昧,恬焉而夷,泊焉而泰,九流於是乎交归,众圣於是乎㝠会,斯乃希夷之境,太玄之乡,而欲以有无题牓,标其方域而语其神道者,不亦邈哉?
核体第二
有名曰:夫名号不虚生,称谓不自起,经称有余涅槃、无余涅槃者,盖是返本之真名,神道之妙称者也,请试陈之。有余者,谓如来大觉始兴,法身初建,澡八解之清流,憩七觉之茂林,积万善於旷劫,荡无始之遗尘,三明镜於内,神光照於外,结僧那於始心,终大悲以赴难,仰攀玄根,俯提弱䘮,超迈三域,独蹈大方,启八正之平路,坦众庶之夷途,骋六通之神骥,乘五衍之安车,至能出生入死,与物推移,道无不洽,德无不施,穷化母之始物,极玄枢之妙用,廓虚宇於无疆,耀萨云於幽烛,将绝朕於九止,永沦太虚,而有余缘不尽,余迹不泯,业报犹魂,圣智尚存,此有余涅槃也。经云:“陶冶尘滓如炼真金,万累都尽而灵觉独存。”
无余者,谓至人教缘都讫,灵照永灭,廓尔无朕,故曰无余。何则?夫大患莫若於有身,故灭身以归无;劳勤莫先於有智,故绝智以沦虚。然则智以形倦,形以智劳,轮转修途,疲而弗已。经曰:“智为杂毒,形为桎梏。渊默以之而辽,患难以之而起。”所以至人灰身灭智,捐形绝虑,内无机照之勤,外息大患之本,超然与群有永分,浑尔与太虚同体,寂焉无闻,泊尔无兆,㝠㝠长往,莫知所之,其犹灯尽火灭,膏明俱竭,此无余涅槃也。
经云:“五阴永尽,譬如灯灭。”然则有余可以有称,无余可以无名。无名立,则宗虚者欣尚於冲默;有称生,则怀德者弥仰於圣功。斯乃典诰之所垂文,先圣之所轨辙,而曰有无绝於内,称谓沦於外视听之所不暨,四空之所昏昧。使夫怀德者自绝,宗虚者靡托,无异杜耳目於胎殻,掩玄象於霄外,而责宫商之异辨玄素之殊者也。子徒知远推至人於有无之表,高韵绝唱於形名之外,而论旨竟莫知所归,幽途故自蕴而未显,静思幽寻,寄怀无所,岂所谓朗大明於㝠室,奏玄响於无闻者哉?
位体第三
无名曰:有余、无余者,盖是涅槃之外称,应物之假名耳。而存称谓者,封名;志器象者,耽形。名也,极於题目;形也,尽於方圆。方圆有所不写,题目有所不传,焉可以名於无名,而形於无形者哉?难序云:有余无余者,信是权寂致教之本意,亦是如来隐显之诚迹也。但未是玄寂绝言之幽致,又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤?维摩诘言:“我观如来,无始无终,六入已过,三界已出,不在方,不离方,非有为,非无为,不可以识识,不可以智知,无言无说,心行处灭。以此观者,乃名正观;以他观者,非见佛也。”《放光》云:“佛如虚空,无去无来,应缘而现,无有方所。”然则圣人之在天下也,寂莫虚无,无执无竞,导而弗先,感而后应,譬犹幽谷之响,明镜之像,对之弗知其所以来,随之罔识其所以往,恍焉而有,惚焉而亡,动而逾寂,隐而弥彰,出幽入㝠,变化无常。
其为称也,因应而作,显迹为生,息迹为灭,生名有余,灭名无余。然则有无之称,本乎无名,无名之道,於何不名?是以至人居方而方,止圆而圆,在天而天,处人而人。原夫能天能人者,岂天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳。其为治也,故应而不为,因而不施。因而不施故,施莫之广;应而不为故,为莫之大。为莫之大故,乃返於小成;施莫之广故,乃归乎无名。
经曰:“菩提之道,不可图度,高而无上,广不可极,渊而无下,深不可测,大包天地,细入无间,故谓之道。”然则涅槃之道,不可以有无得之明矣。而惑者睹神变,因谓之有,见灭度,便谓之无。有无之境,妄想之域,岂足以标牓玄道而语圣心者乎?意谓至人寂泊无兆,隐显同源,存不为有,亡不为无。何则?佛言:“吾无生不生,虽生不生;无形不形,虽形不形。”以知存不为有。
经云:“菩萨入无尽三昧,尽见过去灭度诸佛。”又云:“入於涅槃而不般涅槃,以知亡不为无。”亡不为无,虽无而有;存不为有,虽有而无。虽有而无故,所谓非有;虽无而有故,所谓非无。然则涅槃之道,果出有无之域,绝言象之径断矣。子乃云:“圣人患於有身,故灭身以归无,劳勤莫先於有智,故绝智以沦虚。无乃乖乎神极,伤於玄旨者也。”
经曰:“法身无象,应物而形;般若无知,对缘而照。”万机顿赴而不挠其神,千难殊对而不干其虑。动若行云,止犹谷神,岂有心於彼此,情系於动静者乎?既无心於动静,亦无象於去来。去来不以象故,无器而不形;动静不以心故,无感而不应。然则心生於有心,象出於有象。象非我出故,金石流而不燋;心非我生故,日用而不动。纭纭自彼,於我何为?所以智周万物而不劳,形充八极而无患,益不可盈,损不可亏,宁复痾疠中逵,寿极双树,灵竭天棺,体尽焚燎者哉?而惑者居见闻之境寻殊应之迹,秉执规矩而拟大方,欲以智劳至人,形患大圣,谓舍有入无,因以名之,岂谓采微言於听表,拔玄根於虚壤者哉?
徵出第四
有名曰:夫浑元剖判,万有参分,有既有矣,不得不无,无不自无,必因於有。所以高下相倾,有无相生,此乃自然之数,数极於是。以此而观,化母所育,理无幽显,恢恑憰怪,无非有也,有化而无,无非无也,然则有无之境,理无不统。经云:“有无二法,摄一切法。”又称三无为者,虚空、数缘尽、非数缘尽。数绿尽者,即涅槃也。而论云“有无之表,别有妙道,妙於有无,谓之涅槃”。请核妙道之本,果若有也,虽妙非无,虽妙非无,即入有境;果若无也,无即无差,无而无差,即入无境。总而括之,即而究之,无有异有而非无,无有异无而非有者明矣。而曰“有无之外,别有妙道,非有非无,谓之涅槃”,吾闻其语,未即於心也。
超境第五
无名曰:有无之数,诚以法无不该,理无不统。然其所统,俗谛而已。经曰:“真谛何耶?涅槃道是;俗谛何耶?有无法是。”何则?有者有於无,无者无於有,有无所以称有,无有所以称无。然则有生於无,无生於有,离有无无,离无无有,有无相生,其犹高下相倾,有高必有下,有下必有高矣。然则有无虽殊,俱未免於有也,此乃言象之所以形,是非之所以生,岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎?是以论称出有无者,良以有无之数,止乎六境之内,六境之内,非涅槃之宅,故借出以祛之,庶悕道之流,髣髴幽途,托情绝域,得意忘言,体其非有非无,岂曰有无之外别有一有而可称哉?经曰三无为者,盖是群生纷绕,生乎笃患,笃患之尤,莫先於有,绝有之称,莫先於无,故借无以明其非有,明其非有,非谓无也。
搜玄第六
有名曰:论自云涅槃既不出有无,又不在有无。不在有无,则不可於有无得之矣;不出有无,则不可离有无求之矣。求之无所,便应都无,然复不无其道,其道不无,则幽途可寻,所以千圣同辙,未尝虚返者也。其道既存,而曰不出不在,必有异旨,可得闻乎?
妙存第七
无名曰:夫言由名起,名以相生,相因可相,无相无名,无名无说,无说无闻。经曰:“涅槃非法非非法,无闻无说,非心所知。”吾何敢言之?而子欲闻之耶?虽然善吉有言,众人若能以无心而受,无听而听者,吾当以无言言之,庶述其言,亦可以言。净名曰:“不离烦恼而得涅槃。”天女曰:“不出魔界而入佛界。”然则玄道在於妙悟,妙悟在於即真,即真则有无齐观,齐观则彼己莫二。所以天地与我同根,万物与我一体。同我则非复有无,异我则乖於会通。所以不出不在,而道存乎其间矣。何则?夫至人虚心㝠照,理无不统,怀六合於胸中而灵鉴有余,镜万有於方寸而其神常虚。至能拔元根於未始,即群动以静心,恬淡渊默,妙契自然。所以处有不有,居无不无。居无不无故,不无於无;处有不有故,不有於有,故能不出有无而不在有无者也。然则法无有无之相,圣无有无之知。圣无有无之知,则无心於内;法无有无之相,则无数於外。於外无数,於内无心,此彼寂灭,物我㝠一,泊尔无朕,乃曰涅槃。涅槃若此,图度绝矣,岂容可责之於有无之内,又可徵之於有无之外耶?
难差第八
有名曰:涅槃既绝图度之域,则超六境之外,不出不在而玄道独存,斯则穷理尽性,究竟之道,妙一无差,理其然矣。而《放光》云:“三乘之道,皆因无为而有差别。”佛言:“我昔为菩萨时,名曰儒童,於然灯佛所,已入涅槃。儒童菩萨时於七住,初获无生忍,进修三位。”若涅槃一也,则不应有三,如其有三,则非究竟,究竟之道而有升降之殊,众经异说,何以取中耶?
辨差第九
无名曰:然究竟之道,理无差也。《法华经》云:“第一大道,无有两正。吾以方便,为怠慢者,於一乘道,分别说三。”三车出火宅,即其事也,以俱出生死,故同称无为。所称不一,故有三名,统其会归,一而已矣。而难云三乘之道皆因无为而有差别,此以人三,三於无为,非无为有三也。故《放光》云:“涅槃有差别耶?答曰:无差别。但如来结习都尽,声闻结习不尽耳。”请以近喻,以况远旨。如人斩木,去尺无尺,去寸无寸,修短在於尺寸,不在无也。夫以群生万端,识根不一,智鉴有浅深,德行有厚薄,所以俱之彼岸而升降不同,彼岸岂异,异自我耳。然则众经殊辩,其致不乖。
责异第十
有名曰:俱出火宅,则无患一也;同出生死,则无为一也。而云彼岸无异,异自我耳。彼岸则无为岸也,我则体无为者也。请问我与无为,为一为异?若我即无为,无为亦即我,不得言无为无异,异自我也;若我异无为,我则非无为,无为自无为,我自常有,为㝠会之致,又滞而不通。然则我与无为,一亦无三,异亦无三,三乘之名何由而生也?
会异第十一
无名曰:夫止此而此,适彼而彼。所以同於得者,得一得之;同於失者,失亦失之。我适无为,我即无为,无为虽一,何乖不一耶?譬犹三鸟出网,同适无患之域,无患虽同,而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异,谓无患亦异。又不可以无患既一,而一於众鸟也。然则鸟即无患,无患即鸟,无患岂异,异自鸟耳。如是三乘众生俱越妄想之樊,同适无为之境,无为虽同,而乘乘各异,不可以乘乘各异,谓无为亦异。又不可以无为既一,而一於三乘也。然则我即无为,无为即我,无为岂异,异自我耳。所以无患虽同,而升虚有远近;无为虽一,而幽鉴有浅深。无为即乘也,乘即无为也,此非我异无为,以未尽无为,故有三耳。
诘渐第十二
有名曰:万累滋彰,本於妄想。妄想既祛,则万累都息。二乘得尽智,菩萨得无生智,是时妄想都尽,结缚永除。结缚既除,则心无为;心既无为,理无余翳。经曰:“是诸圣智,不相违背,不出不在,其实俱空。”又曰:“无为大道,平等不二。”既曰无二,则不容心异,不体则已,体应穷微,而曰体而未尽,是所未悟也。
明渐第十三
无名曰:无为无二,则已然矣。结是重惑而可谓顿尽,亦所未喻。经曰三箭中的,三兽渡河,中渡无异,而有浅深之殊者,为力不同故也。三乘众生,俱济缘起之津,同鉴四谛之的,绝伪即真,同升无为。然则所乘不一者,亦以智力不同故也。夫群有虽众,然其量有涯,正使智犹身子,辩若满愿,穷才极虑,莫窥其畔,况乎虚无之数,重元之域,其道无涯,欲之顿尽耶?书不云乎:“为学者日益,为道者日损。”为道者,为於无为者也。为於无为而日日损,此岂顿得之谓?要损之又损之,以至於无损耳。经喻萤日智用可知矣。
讥动第十四
有名曰:经称法身已上入无为境,心不可以智知,形不可以象测,体绝阴入,心智寂灭。而复云进修三位,积德弥广。夫进修本於好尚,积德生於涉求。好尚,则取舍情现;涉求,则损益交陈。既以取舍为心,损益为体,而曰体绝阴入,心智寂灭,此文乖致殊而会之一人,无异指南为北,以晓迷夫。
动寂第十五
无名曰:经称圣人无为,而无所不为。无为故,虽动而常寂;无所不为故,虽寂而常动。虽寂而常动故,物莫能一;虽动而常寂故,物莫能二。物莫能二故,逾动逾寂;物莫能一故,逾寂逾动。所以为即无为,无为即为,动寂虽殊,而莫之可异也。《道行》云:“心亦不有亦不无。”不有者,不若有心之有;不无者,不若无心之无。何者?有心,则众庶是也;无心,则太虚是也。众庶止於妄想,太虚绝於灵照,岂可止於妄想,绝於灵照,标其神道而语圣心者乎?是以圣心不有,不可谓之无;圣心不无,不可谓之有。不有故,心想都灭;不无故,理无不契。理无不契故,万德斯弘;心想都灭故,功成非我。所以应化无方,未尝有为;寂然不动,未尝不为。经云 “心无所行,无所不行”,信矣。儒童曰:“昔我於无数劫,国财身命施人无数,以妄想心施,非为施也。今以无生心五华施佛,始名施耳。”又空行菩萨入空解脱门,方言:“今是行时,非为证时。”然则心弥虚,行弥广,终日行,不乖於无行者也。是以贤劫称无舍之檀,《成具》美不为之为,禅典唱无缘之慈,《思益》演不知之知。圣旨虚玄,殊文同辩,岂可以有为便有为,无为便无为哉?菩萨住尽不尽平等法门,不尽有为,不住无为,即其事也,而以南北为喻,殊非领会之唱。
穷源第十六
有名曰:非众生无以御三乘,非三乘无以成涅槃。然必先有众生,后有涅槃,是则涅槃有始,有始必有终,而经云涅槃无始无终,湛若虚空。则涅槃先有,非复学而后成者也。
通古第十七
无名曰:夫至人空洞无象,而万物无非我造,会万物以成己者,其唯圣人乎!何则?非理不圣,非圣不理,理而为圣者,圣不异理也。故天帝曰:“般若当於何求?”善吉曰:“般若不可於色中求,亦不离色中求。”又曰:“见缘起为见法,见法为见佛。”斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机於未兆,藏㝠运於即化,总六合以镜心,一去来以成体。古今通,终始同,穷本极末,莫之与二,浩然大均,乃曰涅槃。经曰:“不离诸法而得涅槃。”又云:“诸法无邉,故菩提无邉。”以知涅槃之道,存乎妙契。妙契之致,本乎㝠一。然则物不异我,我不异物,物我元会,归乎无极,进之弗先,退之弗后,岂容终始於其间哉?天女曰耆年解脱,亦如何久?”
考得第十八
有名曰:经云:“众生之性极於五阴之内。”又云:“得涅槃者,五阴都尽,譬犹灯灭。”然则众生之性顿尽於五阴之内,涅槃之道独建於三有之外,邈然殊域,非复众生得涅槃也。果若有得,则众生之性不止於五阴,必若止於五阴,则五阴不都尽。五阴若都尽,谁复得涅槃耶?
玄得第十九
无名曰:夫真由离起,伪因著生。著故有得,离故无名。是以则真者同真,法伪者同伪。子以有得为得,故求於有得耳;吾以无得为得,故得在於无得也。且谈论之作,必先定其本,既论涅槃,不可离涅槃而语涅槃也。若即涅槃以兴言,谁独非涅槃而欲得之耶?何者?夫涅槃之道,妙尽常数,融冶二仪,涤荡万有,均天人同一异内视不己见,返听不我闻,未尝有得,未尝无得。经曰:“涅槃非众生,亦不异众生。”维摩诘言:“若弥勒得灭度者,一切众生亦当灭度。所以者何?一切众生本性常灭,不复更灭。”此名灭度,在於无灭者也。然则众生非众生,谁为得之者?涅槃非涅槃,谁为可得者?《放光》云:“‘菩提从有得耶?’答曰:‘不也。’‘从无得耶?’答曰:‘不也。’‘从有无得耶?’答曰:‘不也。’‘离有无得耶?’答曰:‘不也。’‘然则都无得耶?’答曰:‘不也。’‘是义云何?’答曰:‘无所得故为得也。是故得无所得也。’”无所得谓之得者,谁独不然耶?然则玄道在於绝域,故不得以得之;妙智存乎物外,故不知以知之;大象隐於无形,故不见以见之;大音匿於希声,故不闻以闻之。故能囊括终古,导达群方,亭毒苍生,疏而不漏,汪哉洋哉,何莫由之哉?故梵志曰:“吾闻佛道,厥义弘深,汪洋无涯,靡不成就,靡不度生。”然则三乘之路开,真伪之途辨,贤圣之道存,无名之致显矣。
宝藏论
空可空,非真空;色可色,非真色。真色无形,真空无名。无名,名之父;无色,色之母。形兴未质,名起未名,形各既兆,游气乱清,寂兮寥兮,分兮别兮。
有善可称,有恶可名,善人所重,恶人所轻,於是即是非而竞生。其智有解,其愚有缚。其妄有识,其真有惑。非取而取,非得而得,是故理则无穷,物则无极。动兮乱兮,内发三毒;视兮听兮,外受五欲。其心慌慌,其身忙忙,触物动作,如火煌煌。故圣人立正教,置真谟,使无知之侣上下相依。修无为,息有余,渐至乎如如。如如之理,同本真轨,不可以修证,不可以希冀,惟寂灭性耳。
夫真也者,无洲无渚,无伴无侣,无涯无际,无处无所,能为万物之祖宗,非目视,非耳闻,非形色,非幻魂,能为三界之根门。其正者,先离形,次泯情,不依物,不拘生,可以合大道,通神明。有用曰神,有形曰身,无为曰道,无相曰真,应物而号,随物而造,常住常存,不生不老,理合万德,事出千巧,事虽无穷,理终一道,无有证者,无有得者。
有妄曰愚,无妄曰真,真冰释水,妄水结冰,冰水之二,其体不异。迷妄曰愚,惺真曰智。其冰也,冬不可释;其水也,春不可结。故愚不可即改,智不可即待,渐释渐消,以通乎大海。斯可谓自然之道,运用玄玄,非念虑所测,当可以绵绵,不可以勤勤。
夫进道之由,中有万途,困鱼止沥,病鸟栖芦,其二者不识於大海,不识於丛林,人趋乎小道,其义亦然。此可谓久功中止,不达如理,舍大求小,半路依止,以小安而自安,不及大安而安矣。其大也愰荡无涯,含识一体,万物同怀,应则千变,化则众现,不出不没,用无有间,有心无形,有用无人,示生无生,示身无身,常测不测,常识不识,为而无为,得而无得,无形而形,无名而名,物类相感,和合而生,生而不生,其无有情,众谓之圣,众谓之明,种种称号,各任其名。然其实也,以无为为宗,无相为容,等清虚,同大空,究无处所,用在其中,其得者一,其证者密。得则不一,证则不密,然非不一,然非不密。
夫学道者,习无余;不学道者,习有余。无余道近,有余道疏。知有有坏,知无无败,真知之知,有无不计,於有不有,於无不无,有无不见,性相如如。夫神通变化者,其犹於龙升天,覆宇宙者,其犹於云凝,斯未可贵,斯未可真。若取其为实者,而未为道也。或有形而丽,或有语而辨,或有智而聪,或有用而巧,若取以为道者,亦未为善也。有必不真,作必不常,乾坤尚坏器物何刚?唯道无根,虚湛常存;唯道无体,微妙常真;唯道无事,古今常贵;唯道无心,万物圆备。故道无相、无形、无事、无意、无心,善利群品,率意人伦,可谓一切,物无不宾。
夫万物有侣,唯道独存,其外无他,其内无腹,无内无外,包含太一,该罗八㝠,周备万物。其状也,非内非外,非小非大,非一非异,非明非昧,非生非灭,非粗非细,非空非有,非开非闭,非动非静,非归非逝,非刚非柔,非独非对。所以然者,若以言内,通含法界;若言其外,备应形载;若言其小,包裹弥远;若言其大,复入尘界;若言其一,各任其质;若言其异,妙体无物;若言其明,杳杳㝠㝠;若言其昧,朗照彻明;若言其生,无状无形;若言其灭,今古常灵;若言其粗,束入尘卢;若言其细,山岳之躯;若言其空,万用在中;若言其有,閴然无容;若言其开,摄入尘埃;若言其闭,义出无际;若言其动,湛然凝重;若言其静,忙忙物耸;若言其归,往而不辞;若言其逝,应物还来;若言其刚,摧挫不伤;若言其柔,力屈不尪;若言其独,恒沙物族;若言其对,真一孤毂。故道不可以一名言,理不可以一义宣,盖略陈其说,何能以尽其邉?是以斩首灰形,其无以损生;金丹玉液,其无以养生。故真生不灭,真灭不生,可谓常灭,可谓常生。其有爱生恶灭者,斯不悟常灭;爱灭恶生者,斯不悟常生。其迷悟二名,不见真成,取舍之意,随虚妄情,故常空不有,常有不空,两不相待,句句皆宗。
是以圣人随有道有,随空道空,空不乖有,有不乖空,两语无病,二义双通,乃至说我亦不乖无我,乃至说事亦不乖无事,以故不为言语之所转也。夫铸金为人,但观其人,不睹其金,其名也迷,其相也惑,所以然者,皆失乎真。然则一切皆幻,虚妄不实,知幻是幻,守真抱一,不染外物,清虚太一,平等不一,圆通一身。不遣一法,不得一法,不修一法,不证一法,性净天真,而谓大道乎,是以遍观天下,莫非真人,孰得此理,同其一伦?其学者希,其得者微,可谓渺漠而难知。其知者师,其化者夷,无心动作,作而无为,无为而为,无所不为,和光任物,物无所羁。
夫天地之内,宇宙之间,中有一宝,秘在形山,识物灵照,内外空然,寂寞难见,其号玄玄,巧出紫微之表,用在虚无之间,端化不动,独而无双,声出妙响,色吐华容,穷睹无所,寄号空空,唯留其声,不见其形,唯留其功,不见其容,幽显朗照,物理虚通,森罗宝印,万象真宗。其为也形,其寂也㝠,本净非莹,法尔圆成,光超日月,德越太清,万物无作,一切无名,转变天地,自在纵横,恒沙妙用,混沌而成,谁闻不喜?谁闻不惊?如何以无价之宝,隐在阴入之坑,哀哉哀哉!其为自轻,悲哉悲哉!晦何由明?其宝也焕焕煌煌,朗照十方,閴寂无动,应用堂堂,应声应色,应阴应阳,奇特无根,虚湛常存,瞬目不见,侧耳不闻,其本也㝠,其化也形,其为也圣,其用也灵,可谓大道之精。其精甚真,万物之因,凝然常住,与道同伦,故经云随其心净,则佛土净。任用森罗,其名曰圣。