四分律藏 卷第八

姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念 译

初分之八

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以纯白羊毛作新卧具，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子！不知惭愧，无有厌足，外自称言：‘我修正法。’如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王、若王大臣。”时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作此纯白羊毛卧具？”诃责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乃作此纯白羊毛卧具？”时世尊以无数方便诃责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘不用二分黑、三分白、四分牻作新卧具者，尼萨耆波逸提。”

比丘，义如上。

白者，或生白、或染令白。

牻色者，头上毛、耳毛、若脚毛、若余牻色毛。

若比丘欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗纯黑、十钵罗白、十钵罗牻。欲作三十钵罗卧具者，十五钵罗纯黑、十五钵罗半白半牻。若欲作二十钵罗卧具者，十钵罗纯黑、五钵罗白、五钵罗牻。若比丘不以二分黑、三分白、四分牻自作新卧具，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。使他作，成，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成、不成，尽突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝著地合掌，作如是白：“大德僧听！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分牻作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分牻作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分牻作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘卧具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分牻作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍，僧持此卧具还此比丘者，默然；谁不忍者说。”“僧已忍，还此某甲比丘卧具竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是比丘僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教莫还，若转作净施、若遣与人、若数数敷坏，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作新卧具，若白不足以牻足之、若作纯牻者、若得已成者、若割截坏、若作坏色、若作枕、若作毡、若作褥、若作卧毡、若作小方坐具、若作衬钵裹毡、若作剃刀囊、或作袜、或作镊热巾、或作裹革屣巾，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘嫌卧具或重或轻、或嫌薄或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常营求卧具，藏积众多。时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嫌故卧具或轻或重、或薄或厚，不舍故者而更作新卧具众多？”嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘嫌卧具或轻或重、或薄或厚，作新卧具而藏积众多？”时世尊以无数方便诃责已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故，更作新卧具，尼萨耆波逸提。”

如是世尊与比丘结戒。时有比丘得乾痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘欲出人间游行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故卧具更作新者，尼萨耆波逸提。我今得乾痟病，此卧具重，有小因缘欲人间游行，我当云何？”语诸比丘言：“大德！我今乾痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘事须人间游行，不堪持行。诸大德与我白世尊，世尊若有教敕，我当奉行。”诸比丘闻此语已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言：“自今已去，听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝著地合掌，作如是白：‘大德僧听！我某甲比丘得乾痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨。’如是至三。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听！此某甲比丘得乾痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。’‘大德僧听！此某甲比丘得乾痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍，僧与彼某甲比丘更作新卧具者，默然；谁不忍者说。’‘僧已忍，与某甲比丘更作新卧具羯磨竟；僧忍，默然故。如是持。’自今已去当如是说戒：

“若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”

比丘，义如上。

若比丘减六年，不舍故，更作新卧具，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。若使他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成、不成，突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝著地合掌，作如是白：“大德僧听！我某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作此白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此比丘卧具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍，僧持此卧具还此比丘者，默然；谁不忍者说。”“僧已忍，还彼比丘卧具竟；僧忍，故默然。如是持。”

是比丘於僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教莫还者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数敷坏、若作非卧具，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，僧听及满六年，减六年舍故更作新者，若复无者更自作、若他作与、若得已成者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后遍行诸房，见故坐具在温室中、或教授堂中、若经行处、若洗脚石上、或在户前埵上、或在杙上、或在龙牙杙上、或在衣架上、或在绳床木床上、或在机上、或在地敷上，处处狼藉无人收摄。世尊见已作是念：“诸比丘嫌坐具或重或轻，或言薄或言厚，不舍故更作新者，坐具众多，处处狼藉无人收摄。我今云何令诸比丘用故坐具？”复作是念：“我当听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手贴著新者上，坏色故。”世尊食讫，以此因缘集比丘僧，告言：“我向者众僧受请后遍行诸房，见诸故坐具处处狼藉无人收摄。我见已作是念：‘诸比丘或言我坐具重或言轻、或言薄或言厚，不舍故坐具更作新者，故者处处狼藉、无人收摄。’我作是念：‘云何令诸比丘用故坐具？’而复念言：‘我今听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手贴著新者上，以坏色故。’是故听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手贴著新者上，以坏色故。”

时六群比丘闻，世尊听比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手贴著新者上，为坏色故，而作新坐具，不取故者纵广一搩手贴新者上，坏色故。诸比丘闻，中有少欲知足行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手贴新者上，用坏色故。而汝等作新者，不以故者纵广一搩手贴著新者上？”嫌责已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手贴新者上，用坏色故。云何汝等作新坐具，不取故者纵广一搩手贴新者上？”时世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手贴著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一搩手贴著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。”

比丘，义如上。

彼比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒，裁割取纵广一搩手贴新者上，若贴边、若中央，坏色故。若比丘不取故者贴新者上，用坏色故，而更作新坐具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若令他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成、不成，尽突吉罗。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝著地合掌，作如是白：“大德僧听！我某甲比丘作新坐具，不取故者贴新者上坏色故，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘作新坐具，不以故者贴新者上坏色故，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘坐具，作白二羯磨与。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！某甲比丘作新坐具，不以故者贴新者上坏色故，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘坐具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘作新坐具，不以故者贴新者上坏色故，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此坐具还此比丘。谁诸长老忍，僧持此坐具还此比丘者，默然；谁不忍者说。”“僧已忍，与彼某甲比丘坐具竟；僧忍，默然故。如是持。”

若比丘於僧中舍坐具竟，不还者，突吉罗。若有人教莫还者，突吉罗。若转作净施、若自受、若遣与人、若数数坐坏，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，裁取故者贴新者上，坏色故。若彼自无，得更作新者。若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子道路行，多得羊毛，贯杖头担在道行。诸居士见嫌责言：“沙门释子云何贩卖羊毛？”即问言：“大德！此羊毛卖不？”诸比丘闻此语已，其中有少欲知足行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何取羊毛贯杖头，担在道行耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，诃责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何自取羊毛担在道行，乃为居士所讥？”世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬。若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。”

比丘，义如上。

若比丘在道行，若在住处得羊毛，须者应取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，应语彼人言：“我今有此物，当助我持。”乃至彼处，比丘於此中间不得助持。若助持，突吉罗。若令比丘尼持过三由旬，突吉罗。若令式叉摩那、沙弥、沙弥尼持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持余拘遮罗、若乳叶草、刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若复担余物著杖头行者，亦突吉罗。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝著地合掌，作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘羊毛。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍，僧持此羊毛还此比丘者，默然；谁不忍者说。”“僧已忍，与某甲比丘羊毛竟；僧忍，默然故。如是持。”

若比丘僧中舍竟，不还者，突吉罗。若复有人教言莫还者，突吉罗。若复转净施、若遣与人、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，一切突吉罗，是谓为犯。

不犯者，若持至三由旬、若减三由旬、若有人与持者。语使持乃至某处，中间更不助担。使比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼担三由旬，若担毳装毳绳，若担头毛、项上毛、脚毛，若作帽、若作镊热巾、若裹革屣，尽无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

尔时佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园。时六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣、染、擘。时摩诃波阇波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，头面礼足已在一面立。时世尊知而故问：“何故瞿昙弥，汝手有染色，犹若染师耶？”即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣、染、擘，是故污手。”即头面礼佛足，还所止。尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝等审作新坐具，使比丘尼浣、染、擘耶？”报言：“实尔。世尊！”世尊以无数方便诃责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃使比丘尼浣、染、擘羊毛？”世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：“六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘使比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。”

如是世尊与比丘结戒已，诸比丘各自有疑，不敢使亲里比丘尼浣、染、擘羊毛。佛言：“听亲里者得浣、染、擘。自今已去与比丘结戒：若比丘使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。”

比丘，义如上。

非亲里及亲里如上。

若比丘与非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者，三尼萨耆波夜提。若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘者，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣、染、擘，彼浣不染而擘，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣、染、擘，彼不浣而染、擘者，二尼萨耆、一突吉罗。使浣、染、擘，彼不浣、染、擘，三突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那，浣、染、擘者，突吉罗。

此应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩脱革屣向上座礼，右膝著地合掌，作如是白：“大德僧听！我某甲比丘使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏。白如是。”白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘羊毛。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍，僧持此羊毛还此比丘者，默然；谁不忍者说。”“僧已忍，与彼某甲比丘羊毛竟；僧忍，默然故。如是持。”

僧中舍羊毛竟，不还者，突吉罗。若有人教莫还，突吉罗。若转净施、若遣与人、若数数用、若故坏，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，尽突吉罗。是谓为犯。

不犯者，使亲里比丘尼浣、染、擘，若为病人浣、染、擘，若为众僧、为佛、为塔浣染擘，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时城中有一大臣，与跋难陀亲旧知识。彼於异时大得猪肉，即敕其妇：“跋难陀释子是我亲友，为其留分。”其妇即与留分。时王舍城世人节会日，作众伎乐竟夜不眠。时大臣儿亦在其中竟夜不眠，饥乏问其母言：“有残肉不？”母报言：“肉尽，唯有跋难陀释子分在。”儿即与母钱，语言：“持此钱更市肉与跋难陀，此肉与我。”母即取钱与肉。跋难陀释子晨朝著衣持钵，诣大臣家就座而坐。时大臣妇语言：“近者大得肉，长者敕我言：‘跋难陀释子是我知旧，为其留分。’我即受敕，为大德留分。我儿以节会日戏，竟夜不眠，饥乏来从我索肉，以五钱与我言：‘更市肉与跋难陀，此肉与我。’我即便与之。今有此钱正尔市肉，大德可小留待。”跋难陀问言：“彼为我故与钱耶？”答言：“尔。”“若为我故可与我钱，不须肉。”时即置钱於地与。时跋难陀得此钱已，持寄市肆上而去。诸居士见皆共嫌之：“沙门释子贩卖钱财，持钱来置肆上而去。”诸比丘闻，中有少欲知足行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何自取钱，置肆上而去耶？”时王及诸大臣集会共作是言：“沙门释子得捉金银若钱，沙门释子不舍金银若钱、珍宝、珠璎、生像。”尔时坐中复有一大臣名曰珠髻，即语诸大臣言：“莫作是言：‘沙门释子得捉金银若钱，不舍珍宝珠璎。’何以故？我自从如来闻，沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎。”时珠髻大臣，有威势有能善说，令诸人欢喜信解。即往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊：“我向所说，於法无有违失耶？”佛告大臣：“如汝所说，於正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉持金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎、不著饰好。汝今当知，若应捉金银若钱、不离珠璎珍宝，亦应受五欲。若受五欲，非沙门释子法。大臣！汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法。我有如是言：‘比丘若为作屋故，求材木、竹、草、树皮得受，不应自为身受。’大臣当知，日月有四患，不明、不净、不能有所照亦无威神。云何为四？阿修罗烟、云、尘、雾，是日月大患，若遇此患者，不明、不净、不能有所照亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门婆罗门不舍饮酒、不舍淫欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是谓沙门婆罗门四大患，能令沙门婆罗门不明、不净、不能有所照亦无威神。”

诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便诃责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何自手持钱，著肆上而去耶？”诃责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘自手捉钱若金银，若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。”

比丘，义如上。

钱者，上有文像。

若比丘自手捉金银若钱，教人捉者、若置地受，尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：“此是我所不应，汝当知之。”若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，敕净人使掌之。若得净衣钵、鍼筒、尼师坛，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵、若尼师坛、若针筒，应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：“佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。”若彼取已不还，余比丘不语者，当自往语言：“佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和尚、与同和尚、与阿阇黎、与同阿阇黎、与诸亲旧知识、若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。”若不语彼人知是看是者，突吉罗。比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗。是谓为犯。