四分律藏　卷第十八

姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念　 译

初分之十八

尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园中。尔时阐陀比丘，余比丘如法谏时，作如是言：“我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何诸比丘如法谏时，便作如是言：‘我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。’”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘！余比丘如法谏时，作如是语：‘我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。’”以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，余比丘如法谏时，如是语：“我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。’者，波逸提。若为知、为学故，应难问。”

比丘，义如上。

如法者，如法如律、如佛所教。

彼比丘如法谏此比丘时，此比丘作如是语：“我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。”若说而了了，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，彼比丘痴不解故，此比丘作如是语：“汝还问汝和尚、阿阇黎，汝可更学问诵经。”若其事实尔；或戏笑语；或疾疾语；或独语；梦中语；或欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十一竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有众多比丘共集在一处，诵正法、诵毗尼。时六群比丘自相谓言：“此比丘等集在一处，诵正法、诵毗尼，彼诸比丘诵律通利，必当数数举我罪。我今宁可往语彼比丘：“长老！何用此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。’”时六群比丘便往语彼比丘言：“长老！何用学此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？说是戒时，令人怀疑忧恼。”余比丘即观察，此六群比丘欲灭法故作是语耳。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等欲灭法故作如是语？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等欲灭法故作如是语耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，说戒时作是语：‘大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时令人恼愧怀疑。’轻呵戒故，波逸提。”

比丘，义如上。

彼比丘，若自说戒时、若他说时、若诵时，作如是语：“长老！何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必诵者，当诵四事、十三事。何以故？若诵是戒时，令人怀疑恼愧。”说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。毁呰毗尼者，波逸提。毁呰阿毗昙者，突吉罗。及余契经毁呰者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若语言：“先诵阿毗昙然后诵律。”“先诵余契经后诵律。”“若有病者须差，然后诵律。”“当勤求方便，於佛法中得四沙门果，然后当诵律。”不欲灭法故作是语；或戏笑语、或疾疾语、或梦中语、或独语、欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十二竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有一比丘，当说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知是法戒经所载，半月半月说戒经来。”诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知此法戒经所载，半月说戒经来。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，说戒时犯罪而自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知此法戒经所载，半月说戒经来。’”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知此法戒经所载，半月说戒经来。’”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘中一比丘已，告诸比丘言：“此愚痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，说戒时作如是语：‘我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。’余比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪。语言：‘长老！汝无利、不善得，汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。’彼无知故，波逸提。”

比丘，义如上。

彼比丘若自说戒时、若他说时、若诵戒时，作如是语：“长老！我今始知是法戒经所载，半月说戒经来。”余比丘知是比丘二、三在布萨中坐，何况多！彼比丘无知无解，随所犯罪如法治，应重增无知罪：“长老！汝无利、不善得，说戒时，不善用意思惟，一心听法。”无知故，重与波逸提。若不与者，彼比丘突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，未曾闻说戒今始闻；若未曾闻广说今始闻；若戏笑、若疾疾语、若独语、梦中语；欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十三竟）

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时尊者沓婆摩罗子比丘，众中差令典众僧床座、卧具及分饮食。彼以僧事、以塔事故，外人有为初立寺、初立房、初作池井而设会布施，不得往，衣服破坏、垢腻不净。於异时有人施众僧贵价衣，众僧自相谓言：“此尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典床座、卧具及分饮食。彼以僧事、塔事故，外人有初立寺、初立房、初作池井而设会布施，不得赴彼请，衣服破坏、垢腻不净，我等宜可以此衣与之。”时众僧白二羯磨已以衣与之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中，既与衣已便作是语：“此诸比丘随所亲以众僧衣与之。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，共在众中作羯磨施与彼衣，后方言：“诸比丘随所亲以众僧衣与之？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等共集一处作白羯磨以衣与彼，既与衣已后方言：“诸比丘随所亲以众僧衣与之？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，共同羯磨已，后如是语：‘诸比丘随亲厚以众僧物与。’者，波逸提。”

比丘，义如上。

亲厚者，同和尚、同阿阇黎，坐起言语亲厚者是。

僧物者，如上所说。

物者，衣钵、针筒、尼师坛下至饮水器。

彼比丘先共众中作羯磨已，后悔言：“诸比丘随亲厚以僧衣物与之。”说而了了波逸提；不了了，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实尔，随亲厚以僧物与之，无犯。或戏笑语、或疾疾语、或独处语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十四竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集在一处共论法毗尼。时六群比丘自相谓言：“看此诸比丘共集一处，似欲为我等作羯磨。”即从坐起而去。诸比丘语言：“汝等且住，勿去！有僧事。”而故去不住。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“众僧集欲论法事。云何便从坐起去？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，众僧集欲论法事，从坐起而去？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，众僧断事未竟，起去者，波逸提。”

如是世尊与比丘结戒。诸比丘或营僧事、或营塔事、或瞻视病比丘事，疑。佛言：“自今已去听与欲。自今已去当如是说戒：

“若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波逸提。”

比丘，义如上。

僧者，一说戒、一羯磨。

事者，有十八破僧事，法、非法，乃至说、不说。

若比丘，僧断事未竟而起去，动足出户外，波逸提。一足在户外、一足在户内，方便欲去而不去，若期欲去而不去，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，有僧事塔寺事，有瞻视病人事，与欲，无犯。若口噤不能与欲；若非法羯磨、非毗尼羯磨；或为僧事、或为塔寺事；或为和尚、同和尚，阿阇黎、同阿阇黎；或为知识亲厚方便；为作损减无利、作无住处羯磨；如是不与欲去，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十五竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有犯事者，恐众僧弹举，六人便共相随，至大食小食上、若众僧大集说法时、若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。后於异时，六群比丘作衣，诸比丘自相谓言：“此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是时。”即遣使唤言：“汝等来，众僧有事。”六群比丘报言：“僧有何事？我等停作衣不得往。”僧报言：“汝等若不得来，可令一、二比丘持欲来。”六群比丘即令一比丘受欲来。尔时众僧即与此一比丘作羯磨，作羯磨已，即还至彼六群比丘所。彼问言：“众僧何所作为？”此比丘报言：“於我身无利。”问言：“以何事於汝身无利？”报言：“众僧与我作羯磨。”六群比丘前与欲已，后便悔言：“彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群言：“云何汝等与欲已，后自悔言：‘我以彼事与欲，不以此事。’”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何前与欲已，后自悔言‘我以彼事与欲，不以此事’耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，与欲已后悔者，波逸提。”

比丘，义如上。

若比丘与欲已，后悔，作是言：“汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。”说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实尔，非羯磨，羯磨不成故，便作是言：“非羯磨，羯磨不成。”不犯。若戏笑语、疾疾语、独处语、梦中语、欲说此乃错说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十六竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘听诸比丘斗诤言语已，而向彼人说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念：“以何因缘令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”诸比丘即察知之，是六群比丘听诸比丘斗诤语言已，而向彼说故耳。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何听诸比丘斗诤已，而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等听诸比丘诤已，而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，比丘共斗诤已，听此语向彼说，波逸提。”

比丘，义如上。

斗诤有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。

听者，屏听他语。

若比丘往听他诤比丘语，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往而闻，波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在闇地语，当弹指、若謦咳惊之；若不尔，突吉罗。若二人隐处语，亦当弹指謦咳；若不，突吉罗。若在道行有二人在前共语，亦当弹指謦咳；若不，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若二人在闇处共语，謦咳弹指；若二人在屏处语，弹指謦咳；在道行二人在前行共语，若后来謦咳弹指；若欲作非法羯磨、非毗尼羯磨；若为众僧、若为塔寺、若为和尚、同和尚、若阿阇黎、同阿阇黎、亲厚知识，欲作损减、无利、无住处如是等羯磨，欲得知之而往听，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十七竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高声大唤言：“止！止！莫打我。”时比房比丘闻，即问言：“汝何故大唤？”时被打比丘答言：“向为彼比丘所打。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何以瞋恚乃打十七群比丘？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乃打十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。”

比丘，义如上。

打者，若手、若石、若杖。

若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。除杖、手、石，若余户钥、曲钩、拂柄、香炉柄挃者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有病须人椎打；若食噎须椎脊；若共语不闻而触令闻；若睡时以身委他上；若来往经行时共相触；若扫地时杖头误触，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十八竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高声大唤言：“止！止！莫尔。”比房比丘闻，即问言：“汝何故大唤？”报言：“此比丘以手搏我故大唤。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝云何以手搏十七群比丘？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等以手搏十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。”

比丘，义如上。

手者，两手。

彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波逸提。除手已，若户钥、拂柄、香炉柄挃，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若他欲打举手遮，若象来、若盗贼来、若恶兽来、若持刺来举手遮，无犯。若渡水、若欲从沟渎泥水处过相近，举手招唤余比丘，触彼，无犯。若彼不闻语手挃令闻，若眠时、若行来入出、若扫地、若以杖误触，不故作，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（七十九竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘。时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：

“若比丘，瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。”

比丘，义如上。

根者，有三根：见根、闻根、疑根。见根者，实见弄阴失精、或见与妇女身相触、或见与妇女粗恶语、或见於妇女前自叹誉身、或见共相媒嫁时，若余人见从彼人闻者，是谓见根。闻根者，闻弄阴失精、或闻与妇女身相近、或闻与妇女粗恶语、或闻妇女前自叹誉身、或闻共相媒嫁，若彼人闻从彼闻，是谓闻根。疑根者，有二因缘生疑，见生疑、闻生疑。云何见生疑？其人见共妇女出林时、见入林时，或见露身、无衣、不净流出污身，或见与恶知识从事或共戏，是为见而生疑。云何闻中生疑？或闇处闻动床声、闻草褥声、闻喘息声、闻语声、或闻交会声，或闻彼人自言：“我犯失精。”或言：“我与女人身相触。”或言：“我与妇女粗恶语。”或言：“我於妇女前自叹说身。”或言：“我媒嫁男女。”闻如是等，於中生疑。除此三根已，以余谤者，是为无根。

若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤，说了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根，若说其实欲令改悔而不诽谤。若戏笑语、疾疾语、独处语、梦中语、若欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。（八十竟）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一大姓婆罗门名耶若达，多饶财宝生业无量，田地谷食不可称计，金、银、车磲、码瑙、真珠、虎珀、水精、琉璃、象、马、奴婢、库藏溢满威相具足。时有一婢名曰黄头，常守末罗园。时彼婢常愁忧言：“我何时当免出於婢？”时彼婢晨朝得己食分乾饭，持诣园中。尔时世尊，时到著衣持钵欲入城乞食。时黄头婢遥见如来，心自念言：“我今宁可持此饭施彼沙门，或可脱此婢使。”即持饭施如来。尔时世尊慈愍故为受，还精舍。时黄头婢即前进入末罗园中，时波斯匿王严四种兵出外游猎，从人各各分张驰逐群鹿，天时大热疲乏，遥见末罗园相去不远，即回车往，留车在外步入园中。时黄头遥见王波斯匿来，即生念：“彼人来者，行步举动非是常人。”即前奉迎言：“善来大人！可就此处坐。”即脱一衣敷之令王坐。黄头问言：“不审须水洗脚不？”王言：“可尔。”黄头即以藕叶取水与王，王自以水洗。黄头为王揩脚。黄头复问王言：“欲洗面不？”王言：“可尔。”黄头即更以藕叶盛水，与王洗面。黄头复问王言：“欲饮不？”王言：“欲饮。”黄头即诣池更洗手，取好藕叶盛水与王饮。黄头复问王言：“不审欲小卧息不？”王言：“欲卧息。”即复更脱一衣与王敷之，令王卧息。时黄头见王卧已，在前长跪，按脚及处处支节，解王疲劳。黄头身如天身，细软妙好。王著细滑，心念言：“未曾有如此女聪明，我所不教而悉为之。”王即问言：“汝是谁家女？”黄头报言：“我是耶若达家婢使，差我常守此末罗园。”如是语顷，波斯匿王大臣寻王车迹来诣园中，跪拜王足已在一面立。王敕一人言：“汝速唤耶若达婆罗门来。”即受王教，唤婆罗门将来诣王所，跪拜王足已在一面立。王问言：“此女人是汝婢耶？”婆罗门答言：“是。”王言：“吾今欲取为妇，汝意云何？”婆罗门报言：“此是婢使，云何为妇？”王言：“无苦，但论价直。”婆罗门报言：“欲论价直百千两金，我岂可取王价，今将奉上大王。”王言：“不尔！我今取为妇，云何不与价？”王即出百千两金与婆罗门已，遣使诣宫取种种璎珞衣裳[=shang]服饰，沐浴澡洗庄严女身，同载入宫众臣卫从。时黄头心自念言：“此非余人，乃是王波斯匿。”既得处宫里，习学种种伎术、书算、印画众形像、歌舞戏乐，无事不知。从末利园中将来故，即号之为末利夫人，年遂长大，王甚爱敬。