四分律藏 卷第四十六

姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念　 译

第三分覆藏揵度法

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘自行覆藏，更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。诸比丘白佛，佛言：“不应自行覆藏与他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。”

彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：“不应自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。”

彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：“不应自行摩那埵、与他作覆藏羯磨乃至出罪。”

彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：“不应自出罪、与他覆藏羯磨乃至出罪。”

彼行覆藏者，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足满二十人出罪，佛言：“不应尔。”自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。

彼行覆藏者，与他受大戒、与他依止、畜沙弥、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：“行覆藏者不应尔。”

彼行覆藏者，知有余比丘能说戒者而为他说戒、於僧中或问毗尼义或答、在众僧作羯磨人数中、受僧羯磨差平断事、受众僧差使，佛言：“行覆藏者不应尔。”

彼行覆藏者，或早入聚落逼暮还、或不亲附沙门亲近外道、不随顺比丘说异教，佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若从此生、若重於此、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，受清净比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，受清净比丘起迎逆、礼拜、执手、恭敬问讯、为持衣钵，佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，举清净比丘、作忆念、作自言、为他作证、遮说戒、遮自恣、与清净比丘共斗，佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，共清净比丘行入白衣家、或随他比丘行、或将他比丘行、或受他供养、或受清净比丘剃发、或受清净比丘作使，佛言：“不应尔。”

彼行覆藏比丘，共清净比丘行、至前食后食上在前行、或并语并行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹头、或覆两肩、或著革屣，佛言：“不应尔。自今已去听偏露右肩、脱革屣随从后行。”

彼行覆藏者作如是意：“不往食上，恐余比丘知我行覆藏。”佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者作如是意：“至食上不坐，恐余比丘知我行覆藏。”彼行覆藏比丘作如是意：“请取食食，恐余比丘知我行覆藏。”佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者与清净比丘随次坐，佛言：“不应尔。听在末行坐。”世尊有如是教，犯罪人应在下行坐。彼在白衣下坐，佛言：“不应尔。”彼在沙弥下坐，佛言：“不应尔。应在大比丘末行坐。”

彼行覆藏者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行处、己在高经行处，或在前行、或并语、或并行、反抄衣、通肩披衣、或裹头、覆两肩、著革屣，佛言：“不应尔。”佛言：“听偏露右肩、脱革屣在后行。”

彼行覆藏者，道路行作如是意：“不在正道行，恐余比丘知我行覆藏。”佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，在道行作如是意：“在后行，恐余比丘知我行覆藏。”佛言：“不应尔。”

彼行覆藏者，共清净比丘共坐一床一板，佛言：“不应尔。”若长床板，佛言：“听作隔断然后坐，若取余床在后坐。彼行覆藏者，若在小食大食上，应扫洒、敷座、具水瓶、洗瓶、具盛残食器，应为清净比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清净比丘来，应出远迎为持衣钵。若有钵床，钵支应安置上。若僧伽梨在头上、肩上，应取看之，无尘垢秽污不？若有尘垢秽污，应却便却、应浣当浣。浣已晒著绳床、木床上，应与清净比丘敷座、具洗足器、拭足巾、盛水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？若有泥水污者，当移避之。为清净比丘洗足已，除去石、水器安置本处。彼应净洗手，与清净比丘过食。清净比丘食时，应供给所须，若酪浆、若蔓㝹苦酒、盐菜应与，若热当扇、须水应与水。若恐时过当俱食。清净比丘食已，当为取钵、与洗手。若自食已有残食，应与人若非人，若著无虫水中、若无草处，洗食器还复本处，应扫洒食堂除去粪土。”

彼比丘便用己常食钵盛粪扫弃，余比丘见恶之，佛言：“不应用钵弃粪扫，听以盆、若澡槃、若扫帚。钵应净洁畜。”

彼行覆藏比丘，若僧洗浴，应至清净比丘所问言：“大德洗不？”若彼答言：“当洗。”此比丘便应先看浴室，无尘秽不？若有尘秽，应扫便扫，应水洒便洒、应取薪便取、应破便破、应然火便然火、应著薪便著，应与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细末药、若泥。应问上座已然火。若清净比丘病若老羸，应扶将至浴室所。若不能行者，以绳床、木床、若衣舆至浴室所，应取清净比丘衣安著衣架上、若龙牙杙上，若有油应为涂身。彼油器无安处、不坚牢，佛言：“安著龙牙杙上、若悬著壁上。”若清净比丘病老羸，应扶将入浴室中，与绳床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，与树皮、细末药、泥。若烟来熏眼，当为安障。若头热背热应为覆。若欲洗浴入浴室，应白清净比丘。若如是意：‘欲白清净比丘，恐烦乱共相逼迮’者，直尔入浴室，在清净比丘后揩摩身。彼即入浴室至清净比丘后住，应为余比丘揩摩身，不应受他揩摩身。为清净比丘洗浴已，然后自浴。若清净比丘老，应扶将出，若病以绳床、若木床舆出浴室。应与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣，应取清净比丘衣舒看、抖擞，勿令有蛇蝎诸毒虫，然后授与。若有眼药丸香应与，若有甜蒲萄浆、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比丘。若清净比丘老、病、乏气力者应扶，若以绳床、木床、若衣舆还房。应先入清净比丘房内敷卧具、若毡，手扪摸看，扶清净比丘卧，以衬体衣著内、被覆上，若出房应闭户。至浴室中看，若有绳床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药、泥，还复本处。应洗浴室便洗，有不净水应出便出，有火应灭便灭、应覆便覆，若浴室户应闭便闭，应脱举便举。应日三时见清净比丘，彼应作者一切应如法作。若清净比丘有所作不应违逆，若违逆应如法治。

“彼行覆藏者，至布萨日应扫洒布萨处，敷座、具水瓶、洗脚瓶、然灯、具舍罗。彼行覆藏者布萨竟应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗著本处。”

彼行覆藏比丘，在上好房中住，余客比丘无住处。诸比丘白佛，佛言：“行覆藏比丘，不应在上好房中住，听在小房中住。”

客比丘来遣行覆藏者出，佛言：“不应遣亦不应去，听作如是语：‘大德！我曹不得二、三人共宿。’”

行覆藏比丘作如是念：“众僧衣物为随次取、应坐处取耶？”佛言：“应随次取已在下行坐。”

彼行覆藏比丘作如是念：“我曹得更互使作不？”佛言：“听。”

“我曹得自相恭敬礼拜、迎逆、执手问讯不？”佛言：“听。”

彼如是念：“我曹得使僧伽蓝人、沙弥不？”佛言：“听。”

“我曹得受僧伽蓝人沙弥礼拜、迎逆、执手问讯不？”佛言：“得受。”

彼行覆藏者，不白清净比丘，佛言：“听白。应如是白。布萨日彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，作如是白：‘大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲已行若干日、余有若干日在。白大德令知：我行覆藏。’若大众难集、若不欲行、若彼人软弱多有羞愧，应至清净比丘所白言：‘大德上座！我今日舍教敕不作。’若欲作时，应至清净比丘所白言：‘我今日随所教敕当作。’”

彼行覆藏者至余处，见余比丘不白，佛言：“应白。不白，失一夜，得突吉罗。”

世尊既听白，余比丘便从此至余处白，从此至余处白疲极。佛言：“不应从此处至余处白。听若有因缘往，应白；若复不白，失一夜，得突吉罗罪。”

彼行覆藏者，有客比丘来不白，佛言：“应白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。”

世尊既听彼白客比丘，便至道路白诸疾行比丘，遂疲极，佛言：“不应往道路白疾行比丘，应在僧伽蓝内徐行者白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。”

彼行覆藏者病，不遣信白，佛言：“应白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。”

彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：“不应尔。若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉罗罪。”

彼行覆藏者，在无比丘处住，佛言：“不应尔。若住，失一夜，得突吉罗罪。”

彼行覆藏者，不半月半月说戒时白，佛言：“听白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。有八事失夜：往余寺不白、有客比丘来不白、有缘事自出外不白、寺内徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒时白，是为八事失夜。”佛听半月半月说戒时白。应如是白。彼行覆藏者应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：“大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日、未行若干日。白大德令知：我行覆藏。”

佛言：“听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者，应常在僧中宿、日日白。应如是白。偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白：‘大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘，已行若干日、未行若干日。白诸大德僧令知：我行摩那埵。’”

第三分遮揵度法

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘作如是念：“世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相受语。”便举清净无罪比丘。佛言：“不应举清净无罪比丘。”佛言：“听先求听。”六群比丘闻佛教先求听，彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听，佛言：“不应尔。自今已去听内有五法应求听：知时不以非时、真实不以不真实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。”

时六群比丘内无五法，余比丘内有五法从六群比丘求听，而不与听。诸比丘白佛，佛言：“若内有五法求听者应与。”

时六群比丘，求他听便去、许他听已亦去，佛言：“不应尔，听作自言。”

时六群比丘，许他求自言已便去、自作自言作已复去，佛言：“不应尔。”

佛言：“听布萨说戒时应遮说戒。”时六群比丘，闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒，佛言：“不应尔。”佛言：“汝曹善听！有如法遮说戒、有不如法遮说戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。何等一非法？若遮无根作，是为一非法。何等一如法？遮有根作，是为一如法。何等二非法？遮无根作、不作，是为二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是为二如法。何等三非法？遮无根破戒、破见、破威仪，是为三非法。何等三如法？遮有根破戒、破见、破威仪，是为三如法。何等四非法？遮无根破戒、破见、破威仪、无根邪命，是为四非法。何等四如法？遮有根破戒、破见、破威仪、有根邪命，是为四如法。何等五非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮无根突吉罗，是为五非法。何等五如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、有根突吉罗，是为五如法。何等六非法？遮无根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六如法。何等七非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七非法。何等七如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七如法。何等八非兰？遮无根破戒作、不作，破见、破威仪、无根邪命，作、不作，是为八非法。何等八如法？遮有根破戒作、不作，破见、破威仪、有根邪命，是为八如法。何等九非法？遮无根破戒若作、若不作、若作不作；破见若作、若不作、若作不作；破威仪若作、若不作、若作不作，是为九非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破见、破威仪，若作、若不作、若作不作，是为九如法。何等十非法？非波罗夷不入波罗夷说中，非舍戒不入舍戒说中，随如法僧要如法僧要不违逆、如法僧要不入违逆说中，破戒不见、不闻、不疑，破见、破威仪，不见、不闻、不疑，是为十非法。何等十如法？波罗夷入波罗夷说中，舍戒入舍戒说中，如法僧要如法僧要违犯，如法僧要呵说入如法僧要呵说中，破戒见、闻、疑，破见、破威仪，见、闻、疑，是为十如法。

“云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷？比丘见此相貌知犯波罗夷；若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑遮，在比丘前布萨时，从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘此某甲比丘犯波罗夷，众僧不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮说戒。遮说戒时，众僧八难事一一难事起：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。此比丘若欲以此见闻疑遮，此住处、彼住处说戒时，於彼比丘前从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作是言：‘某甲比丘入波罗夷说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮说戒。

“云何舍戒如因缘相貌知是舍戒？比丘见是相貌知此比丘舍戒；若不见此比丘舍戒，闻彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此见闻疑遮，於布萨时，在比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘舍戒，不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮。说戒时有八难事起：王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑遮，布萨时，此住处、彼住处，在彼比丘前从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘入舍戒说中，此事未决定，今应决定此事，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。

“云何如法僧要不随，如因缘相貌如法僧要不随？比丘见此相貌知此比丘如法僧要不随；若不见此比丘如法僧要不随，闻彼某甲比丘如法僧要不随。比丘若欲以此见闻疑遮，布萨时，在比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要不随，不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮。

“云何如法僧要违逆，如因缘相貌如法僧要违逆？比丘见此相貌知此比丘如法僧要违逆；若不见此比丘如法僧要违逆，闻彼某甲比丘如法僧要违逆。比丘若欲以此见闻疑遮，布萨时，在比丘前从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要违逆，不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。’成遮。遮说戒时，八难事中有一一事起，从王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑遮，此住处、彼住处布萨时，在此比丘前从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘入如法僧要违逆说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。

“云何破戒如因缘相貌知是破戒？比丘见此相貌知彼比丘破戒；若不见此比丘破戒，闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻疑遮，布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：‘某甲比丘破戒，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。’成遮。破见、破威仪亦如是，是为十如法。

“若比丘欲举他者，内有五法应举他。何等为五？以时不以非时、真实不以不实、有益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。比丘有此五法应得举他。何以故？我见比丘举他，以非时不以时、不实不以实、或以损减不以利益、或以粗犷不以柔软、或以瞋恚不以慈心，彼余比丘应语此比丘言：‘举汝非时不以时，莫起瞋恨！以不真实不以实、以损减不以利益、以粗犷不以柔软、以瞋恚不以慈心，莫以此语瞋恚。’若比丘被他不实举者，应以此五事解喻：‘举汝非时、不真实、损减、粗犷、瞋恚，莫以是愁忧。’被不实举者，应以此五事解喻。彼不实举他者，应与五事呵责：‘汝举他非时不以时、以不实不以实、以损减不以利益、以粗犷不以柔软、以瞋恚不以慈心，可惭愧！’以不实举他者应以此五事诃责。何以故？令后不复以不实举清净比丘，诃责已应如法治。

“被真实举比丘，应以五事诃责：‘举汝得时不以非时，莫生瞋恨！真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！’被真实举比丘，应以此五事诃责，诃责已应如法治。

“真实举他者，应以五事赞美：‘举他得时不以非时，莫生悔恨！真实不以不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！’真实举他者，应以此五事赞美。何以故？后若复举他者，当以真实举。

“遮说戒比丘，至上座前作如是语：‘我欲遮某甲比丘说戒，愿见听。’上座应问：‘汝内有五法不？’若言：‘无。’教令莫遮。若言：‘有。’当问何等五？若不能说，应语令莫遮。若能说，应问言：‘汝已问中座未？’若言：‘未问。’应教令问。彼应至中座比丘前语言：‘我欲遮某甲比丘说戒，愿长老听。’中座应问：‘汝内有五法不？’若言：‘无。’应语令莫遮。若言：‘有。’应问言：‘何等五？’若不能说，应语令莫遮。若能说，应问言：‘汝已问上座未？’若言：‘未。’应语令问。若言：‘已问。’应问言：‘汝复问下座未？’若言：‘未。’应教令问。彼应至下座比丘前作如是言：‘我遮某甲比丘说戒，愿见听。’彼应问：‘汝内有五法不？’若言：‘无。’应语令莫遮。若言：‘有。’应问言：‘何等五？’若不能说，应教令莫遮。若能说，应问言：‘汝问上座未？’若言：‘未。’应教令问。若言：‘已问。’应问言：‘汝问中座未？’若言：‘未。’应教令问。若言：‘已问。’应问：‘汝已问彼比丘未？’若言：‘未问。’应教令问。此比丘应往彼比丘所语言：‘我欲遮长老说戒，愿见听。’彼应问言：‘汝内有五法不？’若言：‘无。’应教令莫遮。若言：‘有。’应问言：‘何等五？’若不能说，应教令莫遮。若能说，应问言：‘汝问上座未？’若未问，应教令问；中下座亦如是。彼比丘应自观察，我此事得比丘伴不？若不得伴，应语彼比丘言：‘莫遮。’得比丘伴，应语言：‘便可随时。’”

尔时有异住处，布萨时有比丘犯僧残，作如是念：“我当云何？”即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有异住处，有比丘犯僧残罪，众僧应与波利婆沙与波利婆沙，应与本日治便与，应与摩那埵便与，应与出罪便与出罪，作如是已说戒。”

尔时有异住处，有比丘犯波逸提。是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念：“我当云何？”白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有异住处比丘犯波逸提。或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者，将彼比丘至眼见不闻处，教如法忏悔。忏悔已，至彼比丘所语言：‘此比丘已如法忏悔。’应作如是已说戒。”

时有异住处，有比丘犯偷兰遮。是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。是中言犯偷兰遮者，皆是多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。是中言犯波罗夷者，皆多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。彼作如是念：“若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住，我当云何？”白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有异住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮、或言犯波罗夷或。言犯偷兰遮者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘、比丘尼伴党，乃至沙门、外道、婆罗门；言犯波罗夷者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘、比丘尼伴党，乃至沙门、外道、婆罗门。彼作如是念：‘若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住。’若比丘重此破僧事者，不应此日说戒。”佛言：“听遮说戒。”

时六群比丘闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒。佛言：“不应遮清净比丘说戒，汝曹善听！虽遮说戒不成遮。遮无根作不成遮，遮有根作成遮；遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮无根作不作不成遮，遮有根作不作成遮。遮无根有余作不作亦如是，遮无根无余作不作亦如是。若五种说戒，未说戒遮说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘，身行不清净、口行不清净、邪命、痴、不能言、不知方便、不解问答，余比丘应语言：‘长老止！不须作此斗诤。’应作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净、口行不清净、邪命、痴、不能言、不知方便、不解问答，余比丘应语言：‘长老止！不须作此斗诤。’应作如是已说戒。若遮说戒比丘，身行清净、口行清净、邪命、痴、不能言、不知方便、不解问答，余比丘应语言：‘长老止！不须作此斗诤。’应作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净、口行清净、不邪命、有智慧、能言、知方便、能问答，余比丘应问：‘长老！遮此比丘说戒，为以何事故？为破戒耶？为破见、破威仪也？’若言：‘破戒。’应问言：‘破何等戒？’若言：‘波罗夷。’若言：‘僧残、若偷兰遮。’是为破戒。若言：‘不破戒，破见故遮。’应问言：‘破何等见？’若言：‘六十二见。’此是破见。若言：‘不破见，破威仪故遮。’应问言：‘破何等威仪？’若言：‘破波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。’是为破威仪。应问言：‘以何故遮此比丘说戒？以见故耶？以闻、疑故耶？’若言：‘见。’应问言：‘见何事？云何见？汝等何事耶？汝在何处、彼在何处？见何等为是波罗夷？为是僧残、为是波逸提？为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？’若言：‘不见。’言：‘闻。’应问言：‘闻何事？从谁闻？为是比丘？为是比丘尼耶？为是优婆塞、优婆夷耶？何所闻此比丘为犯波罗夷？为僧残、为波逸提、为波罗提提舍尼、为偷兰遮、为突吉罗、为恶说耶？’若言：‘不闻。为疑故遮。’应问言：‘疑何事？云何疑？从谁许闻疑耶？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷？为疑犯何事？为波罗夷？为僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？’遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者，若遮波罗夷，应与作僧残已便说戒；若遮僧残，应与波逸提已便说戒；若遮波逸提，应以余罪忏悔已便说戒。若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以波罗夷遮，应与灭摈已便说戒；若遮僧残，应与覆藏已说戒；若应与本日治，与本日治已说戒；若应与摩那埵，与摩那埵已便说戒；应与出罪羯磨，与出罪已说戒；若以波逸提遮者，应如法忏悔已说戒；若以余事遮，应如法忏悔已说戒。”