阿毗达磨俱舍释论 卷第十一
婆薮盘豆 造
陈三藏真谛 译
释分别业品第四之二
分别说无教已。偈曰:
复一切与教,正作与中应。
释曰:一切人於护不护及中住,乃至造有教业未竟,是时中与现世有教相应。偈曰:
刹那后与过,至舍。
释曰:从初刹那后乃至舍,与过去有教相应。偈曰:
非来应。
释曰:无人与未来有教相应。偈曰:
与有覆无覆,过去不相应。
释曰:若有教或有覆或无覆,与过去不相应,未来亦尔。若法势力弱,至得亦弱,不得相续。此势力弱,何法所作?心所作。若尔,心所作有覆无记,勿势力弱。是义不然,身口业昧钝故、依他成故,心则不尔。此无覆有教,亦由弱力故意所起,是故其力最弱。於前已说,有人住於不护。何法名不护?偈曰:
不护及恶行,恶戒或业道。
释曰:如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身、口,故名不护。聪慧人所诃故,得非可爱果报故,故名恶行。善戒对治故,故名恶戒。身口所造,故名业。根本所摄,故名业道。有人与有教相应,不与无教相应,此义有四句。此中,偈曰:
但与教相应,中住下心作。
释曰:若故意弱,或作善或作恶,此人住於非护非不护,但与有教相应,不与无教相应,何况作无记?除有摄福德业处及业道。偈曰:
舍未生有教,余无教圣人。
释曰:但与无教相应,不与有教相应者,若圣人已易生,若未作身口业,或已舍身口业。与二相应者,若人住波罗提木叉护,起身口业,或住非护非非护,由最上品故意,或作善或作恶。与二不相应者,除前三句。说住护不护及中人,安立至得有教无教义已。云何能得此护?偈曰:
定生由定地得。
释曰:是时若得有流定地心,或根本定,或近分定,是时即得定生护,以一时俱起故。偈曰:
由圣依此无流。
释曰:若得此定地无流所依,即得无流护。此中有六定地,或皆无流,谓四定、非至、中间,此义后当说。偈曰:
波木叉,由手令他等。
释曰:波罗提木叉护者,由令他方得,若他令彼,彼亦令他。此或从大众得,或从一人得。从大众得者,谓比丘、比丘尼、式叉摩那护。从一人得者,谓所余诸护。有毗那耶,毗婆沙师说:受大戒有十种,为摄此故说等。何者为十?一、由自然得大戒,如佛婆伽婆及独觉。二、由入正定聚得大戒,如憍陈如等五比丘,得苦法智忍时。三、由呼“善来比丘”得大戒,如耶舍等。四、由信受大师得大戒,如摩诃迦叶。五、由答问难得大戒,如须陀夷。六、由信受八尊法得大戒,如大瞿耽弥。七、由遣使得大戒,如达摩陈那比丘尼。八、由能持毗那耶为第五,於边地国得大戒。九、由十部於中国得大戒。十、由三说三归得大戒,如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护,非定随有教。此波罗提木叉护,若欲受,几时应受?偈曰:
随有命善受,正护戒日夜。
释曰:七部所持波罗提木叉护,随有命应受。优波婆娑护,一日一夜,受时决定。如此护时边有二种,谓寿命边、日夜边。於日夜重说,故成半月护。何法名时?此名显有为法义,於四洲是光位说名日,闇位说名夜。此义可然,谓从命终后,虽复有受护,不得生依正,非同分故;由此依止,於中不能起加行故;不能令忆念行故。若人一日一夜后,或五日或十日受优波婆娑护,於多优波婆娑护生中,何法能遮?应有法能遮。由如来於经中说:优波婆娑护,但一日一夜。此义今应思:为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故,但说优波婆娑护一日一夜?为为安立难调伏根众生,正受优波婆娑护止於一日一夜中?如此事云何可思度?此时护得生,与何道理相违?此事后不曽见如来为一人说故,毗婆沙师非如来所说,则不敢说。不护决定时云何?偈曰:
无日夜不护。
释曰:由此人乐一期作恶业,是故不护生,不得止一日一夜,不如优波婆娑护。何以故?如彼执。偈曰:
由於受如此。
释曰:无人受不护,如受优波婆娑护,愿我一日一夜中,受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔,亦无如此受持,愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此,由一向违善,故意作此恶事,故得不护,不由蹔时违善故意得,是故皆得一生不护。优波婆娑护,虽心不一向,由求受故意力,是故一日一夜,得随所求故。若有人求得不护,蹔时受不护,必得不护。此义非所曽见,故不可立如此。经部师说:如护无教非有实物。不护亦尔,非有实物。此不护以求恶事如意为体,共随续事。因此若人虽起善心,犹说有不护,以不弃舍此故。复次,此优波婆娑护,若人欲一日一夜受,受法云何?偈曰:
晨朝从他受,下坐随后说,
布萨护具分,离庄饰尽夜。
释曰:“晨朝”者,谓日初出时。此护时最促,唯一日一夜故。若人先已作求受意,谓我恒於第八日等时,必应受优波婆娑护;若食已,亦得受。亦应从他受,不得自受。由此观他故,若有犯因缘,为不犯故。“下坐”者,或蹲或跪,下心合掌,除病时。若人无恭敬心,诸善护则不生。随施戒人语后说,勿前勿俱。若尔,可说从他受;若不尔,受施皆不成。若受,必须具分受,不可减分。“离庄饰”者,离非旧庄饰。何以故?若常所用庄饰,不生极醉乱心如亲庄饰。若受,必须尽一日夜至明旦,若不如此法受,但生善行,不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此,行猎、行邪淫人於夜於日受优波婆娑护,必有果报,不违道理。优波婆娑者何义?由此护,此人近阿罗汉边住,由随学阿罗汉法故,又近随有命护边住故。或说名布沙他,生长单薄善根众生,复净善根故,名布沙他。如偈言:
“由此能长养,自他净善心,
故佛如来说,此名布沙他。”
云何受此护必须具八分?由此义,偈曰:
戒分无放逸,分修分次第,
前四一后三。
释曰:前四名戒分,从离杀生乃至离妄语,此四离性罪故。次一名不放逸分,谓离饮酒。若人善受具戒,由饮酒醉乱,能扰动诸学处海,由放逸故。后三名修分,乃至离非时食,能随助厌离心为功德故。若不受无放逸分及修分,有何过失?偈曰:
由此失念醉。
释曰:若人饮酒,即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等,心醉乱即生。於此二中,随用一处,破戒不远。若人依时食,由离先所习非时食,忆持优波婆娑护即起,厌离心亦生。若无第八,此二则不有。有余人说:唯离非时食,於此八中说名优波婆娑。所余八为此分,开观听舞歌、著香华等分为二。若执如此,则为经所违。经云:由离非时食,是第八分,我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔,何别法名优波婆娑?以此八为分,是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军、五分散,应知八分优波婆娑亦尔。毗婆沙师说:离非时食是优波婆娑,亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分;择法觉分是觉,亦是觉分;三摩提是定,亦是定分。宿旧诸师说:不可立正见等为彼分。若前生正见等,於后生成分,初刹那生圣道不应成八分。为唯优婆塞有优波婆娑护,为余人亦有?亦有。偈曰:
余人有布萨,若无三归无。
释曰:若人非优婆塞,於一日夜中归依佛法僧已,后受优波婆娑护,此人则得此护。异此则不得,除不知。经中说:佛言:“摩诃那摩!若人在家白衣丈夫,与男根相应,归依佛、归依法、归依僧,亦说此言:‘愿大德忆持!我今是优婆塞摩诃那摩。’唯由此量,此人成优婆塞。”为由受三归即成优婆塞?为不尔?外国诸师说非。罽宾国师说:离五戒则不成优婆塞。若尔,经中说云何?此中无相违,由此言五戒发故。是故偈曰:
由称优婆塞。
释曰:由信受自称名是优婆塞,此人则发优婆塞护。是时信受已,自称言:大德忆持!我是优婆塞。从今时随有命我离命,离夺命等事,由除中间语故,但言离命。已得戒人,为令识可持非可持故,后为说戒。偈曰:
说如比丘护。
释曰:已得具戒,更令受学处,沙弥亦尔。为令识戒相,从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔,离五护无别优婆塞。偈曰:
一切若有护,一处等云何?
释曰:若一切优婆塞,皆住优婆塞护,云何佛婆伽婆说四种优婆塞,一、持一处;二、持二处;三、持多处;四、持具处?偈曰:
能持故说尔。
释曰:若人能持,随所应持,於中说此人为能持故。说一切优婆塞本有护,今此执违越经,云何违经?由信受称言即得五护,谓彼说离命。此言云何违经?经言不尔。经言云何?如《摩诃那摩经》说:於中是明优婆塞相,於余处则无。是处说如此文:随有命至於命,我今专信,愿尊忆持。於此文中,见四谛人,显示见知种类,由寿命信受正法。若为救寿命,我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句,谓为离命,於余处非所曽见。何人能从此不明了文、持一处等文?若依破戒人说此文句,於中问亦不相应,何况答?何以故?何人已解优婆塞护,不解如此?若人不破此戒,是人持此戒。若人不识优婆塞护量,依能持如此护量人故问,此问则应理。问言:世尊!几量为优婆塞持一处?乃至几量为优婆塞持具处?毗婆沙师说:若离护亦成优婆塞,若不具受护,亦应成比丘及沙弥,犹如优婆塞。优婆塞等护分量,决定云何?随大师分别所立、分别决判立优婆塞等异,汝亦应许,由随大师分别所立。何以故?若未有护,如世尊安立优婆塞,安立沙弥比丘,则不如此。罽宾国师不许此义,一切护。偈曰:
下中上如意。
释曰:八部所持护,有下、中、上品,云何得成?由求受故,意有差别。若作如此执,阿罗汉波罗提木叉护应最下劣,凡夫应最上品。若唯受护,不受三归,得成优婆塞不?不得,除无知。若人归依佛法僧,此人归依何法?偈曰:
能成佛僧法,无学及二种,
归依及涅槃,归依佛法僧。
释曰:若人归依佛,必归依能成佛无学诸法。何者能成法?由彼法胜故,此身说为佛。或由得彼法,於一切觉中有胜能故,说此人为佛。此法何相?尽智等共伴类,色身前后无差别故。若归依佛,为归依一佛?为归依一切佛?若依道理,归依一切佛,道相不异故。若人归依僧,此人即归依能成僧有学、无学诸法。由得彼法八道果人成僧,不可破故。若归依僧,为归依一僧?为归依一切僧?若依道理,归依一切僧,道相不异故。经中说:於未来世中当有名僧,此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。若人归依法,此人即归依涅槃,所谓择灭,自他相续中惑及苦,寂静为一相故。若定以无学法为佛,云何於如来边起恶心出佛身血,得无间业?由损害依止故,彼法亦被损害,毗婆沙师说如此。阿毗达磨藏不说如此,唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛?不遮依止为佛故,是故此难不成难。若不尔,佛在世心则不成佛,僧亦应尔。唯戒能成比丘,是故戒是比丘。如人供养比丘,则供养能成比丘戒。如此若人归依佛,则唯归依能成佛无学法。有余师说:若人归依佛,此人即归依十八不共法。
归依体性云何?有教言语为性。归依者何义?救济为义。由依止此三,永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈:
“多人求归依,诸山及密林,
园苑树支提,怖畏所逼恼,
此归依非胜,此归依非上,
若至此归依,不解脱众苦。
若人归依佛,归依法及僧,
四种圣谛义,依慧恒观察,
苦及苦生集,一向过离苦。
具八分圣道,趣向苦寂静,
此归依最胜,此归依为上,
若至此归依,则解脱众苦。”
是故信受归依行,於一切受护为入门。复有何因,佛於余护中立远离姓欲为学处,於优婆塞护中立远离邪淫为学处?偈曰:
邪淫最可诃,易作得不作。
释曰:邪淫於世间最可诃,为侵坏他妇故,能引恶道业故;淫欲不尔。若在家人,远离邪淫,此事易作;远离淫欲,此事难作。由不能行难行事,故不出家。诸圣人於邪淫性得不作护,於余生自性不犯故;於淫欲不尔。是故於优婆塞护中,立离邪淫为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故?决定不作,名不作护。若人已成优婆塞,方取妻妾,此人於彼为得护不?说得。勿於一处得护。云何於彼不破坏护?偈曰:
如受意得护,非於相续得。
释曰:如彼受护,故意得护亦尔。受护故意云何?谓我今永离邪淫,非於彼相续,谓我今不应作淫欲。是故受五戒人以彼为依止,於离邪淫分得护,不从於彼离淫欲得。是故由成自妇行淫欲,不违破护。
云何唯离妄语,於优婆塞护立为学处,不立离两舌等?由前三证,谓妄语最可诃,易作得不作。偈曰:
通起妄语故,过一切学处。
释曰:於一切违犯学处中,若彼检问,妄语即起,谓我不作。如此由妄语,通起堕犯,无更起义。故大师约此义,谓云何犯戒人,如实发露显示自失故,立离妄语为护?复有何因,於假制罪中护,不立为优婆塞学处?彼说:立。偈曰:
假制罪中唯离酒。
释曰:何因唯离酒为戒,不离余?偈曰:
为护余。
释曰:何以故?若人饮酒,则不能守余护分。云何知饮酒是假制罪?无自性罪相故。性罪相者,若起染污心方犯此罪,是名性罪。有时唯作对治病,意饮酒如量不令醉。若尔,此心已成染污,本知此能令醉而故饮。非染污,由知如量,不令醉故饮。一切毗那耶藏师说:饮酒是性罪。如律文言:“世尊!云何应治病人?”佛言:“优波离!除性罪。何者性罪?是我为优婆塞所立学处。”复次,释迦病时,世尊不许饮酒。复次,经言:“比丘!若人说我为师,由茅端酒亦不应饮。”故知饮酒是性罪。复次,圣人已转别生,本性不犯此故,如杀生等。复次,由说此是身恶行。阿毗达磨师说:不尔。何以故?有时为病人许开假制罪,而重遮饮酒。此何所以?为离非所许应至故,能令醉量不定故,是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者,由诸圣人惭羞失念事。因此失念,是故一滴亦不许饮。以量不定故,譬如恶毒。说身恶行者,放逸依处故。是故於中立放逸依处名,於余处不立。彼处自性罪故,若过量数习,世尊说由此入恶道。是义云何?由爱习此数数恶行相续生故,能引感恶道业故,得生恶道。酒、酒类令醉放逸依处。此句有何义?酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位,不名令醉。为除此故,说令醉㯽榔子,及俱陀婆谷,亦能令醉。为除此故,说酒及酒类。虽是假制罪,为显因缘,令殷重急除,故说放逸依处,一切恶行所依故。
是三种戒,谓波罗提木叉、定生、无流,从此因若得一戒,为得余二戒不?说非。若尔,云何?偈曰:
欲从一切二,现得木叉护。
释曰:欲界或,谓波罗提木叉护。从“一切”者,谓前分、根本、后分。从“二”者,谓众生名、非众生名,又性罪处、假制罪处。从“现”者,谓现世五阴、十二入、十八界,从此得波罗提木叉戒。何以故?缘众生为境起故,是故不从过去、未来得,去来二世非众生数故。偈曰:
从根本恒时,得定无流护。
释曰:从根本业道,得定生护及无流护,不从前分及后分生,何况从制罪生?从一切时阴、入、界所得,谓过去、现世、未来,因此故立四句。有阴、入、界从彼得波罗提木叉戒,不得定生及无流戒,应如此广说。第一句者,从现世前分、后分从制罪处。第二句者,从过去、未来根本业道。第三句者,从现世根本业。第四句者,从过去未来前分、后分。此护不护,为皆从一切境、一切分、一切因得,为有异?若约决定得,偈曰:
於众生得护,由分因不定。
释曰:护从一切众生得,不从一分众生得。从分不定,有人从一切分得护,谓受比丘戒。有人从四分得护,谓受所余诸戒,业道是一切护分。由因,有义从一切得,有义不从一切得。若立无贪、无瞋、无痴为护生因,即从一切得,彼不相离故。若立下、中、上故意为护生因,则不从一切得,三品不俱起故。今定立后因为生因,应论此义。有住护人,於一切众生有护,不由一切分,不由一切因,若人由下品或中上品故意受优婆塞及沙弥护。有人於一切众生有护,由一切分,不由一切因,若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人於一切众生、一切分、一切因得护,若人由三品故意受三种护。有人於一切众生,由一切因得护,不由一切分;若人由三品故意受五戒、八戒、十戒。若不从一切众生,如此护则无。何以故?由此人随遍一切众生,於善故意中住方得护,异此不得故。云何如此?恶意不绝故。若人不作五种定分别,乃得波罗提木叉护。五定分别者,谓众生、分、处、时、缘。於某众生,我离杀等,是名众生定分别。於某分我持,是名分定分别。於某处我持,是处定分别。我於此护乃至一月等,是名时定分别。除斗战事,是名缘定分别。若人作如此受,唯得善行不得护。
於非所能境,云何得护?由不损害一切众生命,善故意受得故。若从是所能境得护,此护则有增减,所能、非所能互相转故。若尔,离得舍护因缘得护舍护,此义自成,毗婆沙师说如此。有余师说:此义不应尔。何以故?譬如草等,未有有时或时枯,灭护无增减义。於所能、非所能众生互相转时,无增减义亦尔。是义不然,众生前后有故,草等不有。若众生般涅槃永不有,云何护增减义不成?是故此救,义不可然。前言义则为善。若尔,於前佛所一切已般涅槃众生,后出世诸佛,从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒?此义不成,从一切众生得故。若彼众生设在,从彼亦应得。说能令得护因义已。不护云何得?偈曰:
不护行一切,一切分非因。
释曰:不护者,从一切众生得,从一切业道得。何以故?无不护人,由不具不护成不护,不由一切因,一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护,此人由上品心,亦得断众生命。此人与下品不护相应,亦与上品杀生等无教相应,由中、上品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊、杀鸡、杀猪、捕鸟、捕鱼、猎鹿、偷盗行、刑戮人、狱卒、缚象人、煮狗人、网捕人、主将军、断事人。如此等人,约义皆是不护,住於不护故。名不护人,彼有不护故,名不护人。此义可然,谓诸护从一切众生得,於一切众生由善利故意受持故。
杀羊等人,於母父妻子等中无损害心,为救自寿命,亦不乐损,彼云何言从一切众生得?至亲等若转生成羊等,彼亦能杀。何以故?知彼未成彼等,是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生,无有是处。从彼云何得不护?若由观未来世事,从现世相续生不护,羊等於未来应成儿等。从一向不杀,云何於现世相续得不护?若人於众生恒起损害意,从彼无不护。此执有何义?此义於至亲等同。此人於彼无损害意,而从彼得不护。此义复云何?若有杀羊等人,於一生中不与不取、於自妻知足、於妄语瘖痖,云何由一切分得不护?善故意坏故。若义应由言语得显,彼能以身显示。若尔,有人受学处,或二或三。此义云何?一向无不具分不护及一处不护。毗婆沙师说:如此随求受故意,不具分及一处,皆得不护。受护亦尔,除八分护。经部师说如此。由如此量,遮防义戒恶戒故。说从此得护已,云何得不护?此义未说,今当说。偈曰:
得不护由二,自作及求受。
释曰:不护由二因得,若生彼家,由自行杀生等事;若生余家,由求受此业,谓我等应行此业,为立资生。由此二因故,不护得生。偈曰:
得所余无教,由田受重行。
释曰:有如此相田,於中由唯施阿蓝摩等生善无教,如有摄福德业处说。复次,自誓受善行:若未礼佛,我誓不食不眠。若斋日及半月一月中,我当恒施他食。如此等,由此受善行无教恒流。有如此故重心行善恶诸业,从此更生无教。说由此能得护不护已,舍护不护,今当说。此中,偈曰:
舍护木叉调,由舍学处死,
由二根转生,由根断时尽。
释曰:“木叉调”者,谓波罗提木叉护,能调伏身、口业故。有四因能舍波罗提木叉护,除优波婆娑护:一、由故意,於有解人边舍所学处;二、由舍聚同分舍;三、由一时二根俱起故舍;四、由善根断故舍。优波婆娑护,由前四因故舍,复由夜尽故舍,合此为五,故说舍因有五。何因由此五故舍?由生有教与求受故意相违故,依止不住故,依止变异故,缘起断故,引如此量故。偈曰:
余记感大烧。
释曰:有余部说:有四种感大烧然罪,由随犯一罪,即舍比丘及沙弥护。偈曰:
或由正法尽。
释曰:有余师说:由正法灭尽时,一切学处、戒坛、羯磨,一切舍离。偈曰:
罽宾师说犯,有二如负财。
释曰:罽宾国毗婆沙师执说如此:若人犯根本罪,不舍比丘戒。何以故?由动怀一处舍一切护。此不应然。犯别学处,余学处断,无如此义。虽然此人有二种:有戒、有破戒,譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已,还得具清净戒,无复破戒,譬如有人还他债已,更具财。若尔,云何佛世尊说,“此人非比丘、非沙门、非释子”?从比丘护沙门义断,堕灭退故,说名波罗夷,约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事?是佛世尊立为了义,汝翻此为不了义。於破戒与缘,於多烦恼人为作犯缘。云何知此言是了义?此言於毗那耶中是决判说。毗那耶云:比丘有四种,一名比丘、二自称比丘、三乞者比丘、四破烦恼比丘。於此义中,白四羯磨受戒,说为名比丘。此人先是真实比丘,后成非比丘,无如此义。是汝所言,由犯一处,所余不失,此中大师已与决判。譬如多罗树,於头被斫,更不生荑,不应成老,不应成长,不应成大。世尊作如此譬,欲显何义?如此由破一分根本故,所余护无更生起义。若人犯根本罪最重,能破一切比丘行,与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本,是故舍一切护。此义应然。何以故?於大众食及住处,佛不许此人噉一段食,践一脚跟地。此人大师所𢷤出一切大众事用外。约此人,佛复说言:“汝等应灭除甘蔗栽,拔弃空腹树,簸却无实谷,汝今应遮断,非比丘自称为比丘。”於此人比丘法何相?如相是相。虽然,不无比丘法。何以故?佛世尊说:“准陀沙门但四,无有第五。四者:一、道生,二、说道,三、道活,四、污坏道。”有如此说。此人唯相貌,为余故说为沙门?譬如烧木、枯池、鹦鹉㭰、坏种子、火轮、死众生等。若由破戒成非比丘,不应成与学比丘。我等不说一切犯戒人由犯戒事,即成波罗夷;若波罗夷人,必定非比丘。有余人由相续胜异,虽犯而非波罗夷,由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。若波罗夷非比丘,云何不更许出家?由相续为最重无惭羞所坏,於护不能感生故,如燋种子,不由观有比丘法故。何以故?此人若已舍戒,亦不许更出家故。於此毁损,功用何益?若人已成如此,犹名比丘?勿然此为比丘义。由正法灭尽毗那耶羯磨无故,不更得新护,若已得不舍。
复次,定生护及无流护,弃舍云何?偈曰:
由度地及退,弃舍定得善。
释曰:一切定得善法,由二因缘舍离:或由受上地生度余地,或由退上定堕下地;或由舍聚同分。复次,如色界定得善,由度余地退及弃舍。偈曰:
无色亦尔。
释曰:於无色界定得善,约度余地及退亦尔。唯无定戒,偈曰:
圣得果练根退。
释曰:无流善由三因缘故弃舍:由得果弃舍前道,由练根弃舍下劣根道,由退弃舍上品道。或果或於果胜道,弃舍诸护法如此。偈曰:
舍不护得护,死二根生故。
释曰:有三因缘,能断除不护:一、由得护,谓受持护。或得定生护,由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝,对治力大故。二、由死弃舍不护,由依止破灭故。三、由二根俱起弃舍不护,依止变异故。若人舍仗网等,由不欲作意故,虽舍离缘起,若不受对治护,不护无断义。譬如离病缘起,不服良乐,重病不差。前义亦尔,是不护人,若受优波婆娑护,为从护入不护,为从护入非护非不护?有余师说:还入不护,以舍意不定故,譬如赤铁更还青色。毗婆沙师说:是义不然,若人更行先事,还入不护,由此至得随属有教故。复次,异护不护无教云何弃舍?偈曰:
疾心受行物,命根断舍中。
释曰:由善心强疾,或由烦恼心强疾,能引无教生。此心若断,无教即断,譬如陶师转轮及放箭等行。由受心断,无教亦断。若人舍受心,谓勿如此受,由行事断此亦断。如本所作事即若不更行,由具物断此亦断。何者具物?谓支提园、眠坐具、延多罗网等具类,由寿命断,或由善根断,此亦即断。若人作断善根方便,由此六种因即弃舍。此中无教,偈曰:
欲界无色善,根断上生舍。
释曰:若欲界中一切非色性善,由二种因弃舍,谓善根断,及生色无色界。偈曰:
由对治生故,舍无色染污。
释曰:一切非色性染污,由对治故弃舍。是惑种类应除,是对治种类能灭,由此对治生即弃舍染污及伴类,不由别方便。复次,何众生中有不护有护?偈曰:
人道不护除,二黄门、二根、鸠𡝤。
释曰:唯人道有不护,於余道无。於人道中,除生成黄门、横成黄门、二根及北鸠𡝤。偈曰:
护亦尔,天亦。
释曰:护於人道有,除如前所除。於天道亦有护,故二道有护。云何得知黄门等无护?由经及律。经言:“摩诃那摩!若人在家白衣丈夫,与男根相应,归依佛,归依法,归依僧。亦说此言:‘愿大德忆持!我今是优婆塞。’摩诃那摩!唯由此量,此人成优婆塞。”於律亦有文,律言:“如此等相人,汝等必应除。”复由何因故,於彼无护?二依止惑过量故,正思简择相续无能故,下品惭羞亦无故,是故无护。若尔,何故无不护?於恶中依止不定实故。若是处有护,是处则有不护,二相对治故。北鸠𡝤人,求受及定心不有故,於恶无欲作故意故,是故无护亦无不护。於恶道云何无护无不护?无极重惭羞故。由与此二相应及坏故,方得护不护。复次,彼依止有如此失,转成瘠田,谓二黄门、二根。恶道众生於此依止,护不生,不护亦不生,譬如於咸涩瘠田,苗稼不生,秽草亦不生。於经中云何言,“比丘!有卵生龙,於半月八日,从龙宫出,受八分相应优波婆娑”?此行但是善行,於彼无护故。是故唯於人天道有护。复於中偈曰:
人具三。
释曰:人道中一切三护皆具有,谓波罗提木叉等三护。偈曰:
生欲色界天,定护。
释曰:若诸天生欲色界,有定生护,於上界则无。偈曰:
复无流,除中定无想,天及无色界。
释曰:无流护生欲色界天有,除中间定、无想天及无色界。若生无色界诸天,由至得有定护及无流护,不由现前有。
从此向后,由依分别说业故。如经中略说业,今当广分别说。业有三种:谓善、恶、无记。此中,偈曰:
平不平异业,善不善异二。
释曰:此是善等相,若业平安,立为善。若果报可爱,若能令至涅槃,是名平安,暂永二时能救济苦故。若不平安,说名不善,为对治平安故。若业果报非可爱及能障解脱。异前二业,非平安非非平安故,是故应知,非善非非善。此言何义?以无记为义。复次,偈曰:
福、非福、不动,苦受等复三。
释曰:复有三业,谓福德业、非福德业、不动业。复有三业,谓有乐受业、有苦受业、有不乐不苦受业。此中偈曰:
欲善业福德。
释曰:於欲界善业,由能清净故,由能数引可爱报故,故说名福德。偈曰:
上界善不动。
释曰:色界无色界善业,说名不动。为不尔耶?佛世尊说:三定有动。於中是觉是观,所余诸行,诸圣说名动,广说如经。约彼定有过失,故说如此。是三定等,於不动经中,约能成不动善缘道,或说名不动。复有何因,此定实有动,有时说为不动?偈曰:
由业於自地,约报不可动。
释曰:若欲界业,约果报有动义。云何动报?於处无定故。是业已感别道,於余道亦得熟。有业已感别天聚同分,於余天聚同分亦得熟。何以故?是业能感量、力色、乐欲尘等,於天上应熟。此业有时,由随别缘,於人、畜生、鬼神道中熟。若色无色界业,於余地无因缘得熟,由果报於处定故,是故说名不动。非福业者,於世间明了,谓非善。若义世间所成,於中何须作功用?分别说福德等业已,有乐受等业,今当说。偈曰:
乐善至三定。
释曰:若业是善,说於乐受好。此业乃至三定。何以故?乐受地但极於此,是故欲界及三定是彼地。过此,偈曰:
向上善非二。
释曰:过第三定向上,一切善业,於不苦不乐好,於中无苦乐果报。故偈曰:
於欲界恶业,立名有苦受。
释曰:欲界言,为显唯於欲界有,余处定无。此等业不但受为果报,受资粮亦是果报。偈曰:
余说下有中。
释曰:有师说,是中业能感不苦不乐受,从第四定以上有,於下地亦有。何因知有?偈曰:
中间定报故。
释曰:若不尔,中间定业应无果报。或於中间定有别类业,於中无苦无乐故。中间定业,於定乐根是其报,余师说如此。复有余师说:此业决无受为报。此执与阿毗达磨藏相违。何以故?於彼藏有如此文言:为有如此不?由此业以心法为体受?为此业熟果报不?有。谓无觉善业。偈曰:
无前后报熟,由佛说三业。
释曰:於经中由说此文:有三业果报熟,无前无后不?有。有乐受业色熟为果报,有业受业心及心法熟为果报,有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故於下地有不苦不乐业。若离欲界,於余处此三业无一时俱熟。此业为善?为非善?是善而体羸弱。若尔,前说乐善至三定,复说若果报可爱,若能令至涅槃,是名善。则与此言相违。此说应知从多,此业不以受为性。云何说有乐受等?於乐受等好故,说有乐受等。复次,是此业乐必应受。此受受何法?是乐报应受报,乐於此业中有故。复次,由此业应受乐报故,说此业有乐受,譬如欲散有苦受业,有不苦不乐受业,应知亦尔。偈曰:
自性及相应,境界与果报,
或由令现前,受义有五种。
释曰:受若约义有五种:一、自性受,谓苦乐等。二、相应受,谓触。如经言:应受乐触。三、境界受,谓六尘。如经言:由眼见色,是人受色不受色欲。如此等。何以故?由受故缘此境界,故说受此境。四、果报受,谓业受。如经言:现法受业、生受业、后受业、不定受业。五、现前受,谓随与一相应。如经言:是时受乐受,是时中二受皆灭离。何以故?是时乐受生,余受不得生。由彼应受此受,若现前可说能受此受。是故由应受果报,说应受乐业,苦等亦尔。偈曰:
此或定不定。
释曰:此应受乐受等三业,应知各有定不定。由此不亦应受,故偈曰:
复定受有三,现等受报故。
释曰:定业有三,谓现法应受、生应受、后应受。此三种定业,合不定受业,故成四种。