阿毗达磨俱舍释论　卷第十四

婆薮槃豆　造

陈三藏真谛　 译

释分别惑品第五之一

前已说，世间多种异从业生，诸业由随属惑故，至得生长。若离随眠惑，於生诸有诸业，无复功能，是故应知彼。偈曰：

随眠惑有本。

释曰：云何为有本？若惑现在正起，能作十种事：一、坚固根本，二、安立相续，三、数治自田，四、生起等流，五、能引生业有，六、圆满自资粮，七、令迷境界，八、引将识相续，九、令离净品善法类，十、成就缚义。由不得过自界故。彼随眠惑有几种？若略说有，偈曰：

六。

释曰：何者为六？偈曰：

谓如欲瞋，高慢无明见，心疑。

释曰：如欲者，显余惑与欲同，由境界随眠故。此义后当说。偈曰：

复说彼，六由欲别七。

释曰：於前偈中所说六随眠惑，於中分欲为二，更说彼为七。谓欲欲随眠、瞋随眠、有欲随眠、憍慢随眠、无明随眠、见随眠、心疑随眠。此义云何？应知为随眠即是欲欲、为随眠异欲欲？譬如石子体及提婆达多依。若尔，何有？若欲欲即是随眠，则违佛经。经云：“世间有人，非欲欲上心惑所染心数数长时住，如实见知，是欲欲上心惑出离义，於此人是欲欲上心惑，由根由力，正所断除，及与随眠永得灭离。”若汝执别欲别随眠，由立随眠与欲不相应，则与阿毗达磨藏相违。彼藏云：“欲欲随眠，与三根相应。”毗婆沙师说：欲欲即是随眠，乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶？无相违。何以故？经云：“及与随眠永得灭离者，与随从法永得灭离。”复次，於经中随眠言，是方便语，或至得语。譬如地狱苦、天上乐及说火苦。阿毗达磨藏言：皆依直相起，随眠即是惑故。一切随眠皆与受相应。云何得知？由随眠起心染污故，能为障故，与善相违故。由心为随眠惑所染污，未生善不得生，从已生善亦退故，故知随眠惑与心不相离。若由不相应，此义得成。无时善法可得，由彼恒在故。由善法有时可得故，知随眠与心相应。经部师说：此义非证。若人执随眠惑不与心相应，此三义彼不执为随眠所作，但是上心所作。若作如此执，则无过失。如经部执，随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应，亦不与心相离，由非别类故。若惑眠说名随眠，若惑觉说名上心。此惑眠何相？不在现前，种子随逐。惑觉何相？正现前起。何者惑种子？是身相续功能，从惑生，能生惑，说名种子。譬如芽等，从舍利子生，能生舍利子。若人执诸惑种子是别法，谓随眠不相应，此人应立别法为念种子。若说随眠非相应非非相应，於《六六经》中，此义云何？经言：“此惑於此人，乐受成欲随眠。”由此等言，此惑是时未得随眠。若尔，於何时？眠时是时。或於因说果名，故称随眠。

且置此论，应更显本义。於经中所说欲差别，谓欲欲、有欲。此有欲是何法？偈曰：

有欲二界生。

释曰：色界、无色界中生欲，说名有欲。为何因作如此名？偈曰：

内门起故说，断彼解脱想。

释曰：於彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依内门起故，说名有欲。复次，於此二界中，有余人起涅槃想，为除彼涅槃想故，说此欲名有欲。有者谓身体，即是五阴。於彼众生噉三摩跋提及依止味，离欲欲界故，是故此欲名有欲。此六种随眠，於阿毗达磨藏中复分为十。云何为十？偈曰：

见五，

谓身见、边见及邪见、

见取戒执取，由此复成十。

释曰：本立六为随眠惑，於中分见为五，故成十。於中，五以见为自性，谓身见、边见、邪见、见取、戒执取。五以非见为性，谓欲、瞋、慢、无明、疑。复次，此十随眠惑，於阿毗达磨藏中，更立为九十八。於欲界中有三十六、色界中有三十一，无色界中有三十一。若略说此随眠惑，名三界惑，或说名见修所灭惑。於中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二？偈曰：

彼十七七八，三二见所离，

次第俱断灭，见欲苦等故。

释曰：是所说十惑，於欲界其十见苦所灭，於中七见集所灭。七见灭所灭，除身见、边见、戒执取故。八见道所灭，除身见、边见故。如此欲界三十二惑，说名见谛所灭，由惟见谛除㓕故。偈曰：

四惑名修灭。

释曰：四惑者，谓欲、瞋、慢、无明。彼云何是修所灭？若人先已见四谛，后由数修习道，方能㓕除如此身见。於中但一品见苦所灭，边见亦尔。邪见有四品，见苦、集、灭、道所灭；见、取、疑亦尔。戒执取有二品，见苦道所灭。欲、瞋、慢、无明有五品，见四谛及修道所灭。於中彼何相见苦所灭？乃至何相修道所灭？由见谛相彼灭，及能缘彼故，说见谛灭；所余名修道所灭。若立如此，见成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、无明五，如此欲界惑，合成三十六种。偈曰：

合彼惟除瞋，色惑。

释曰：除五品瞋，如此名色界惑，合三十一。如色界惑，偈曰：

无色尔。

释曰：无色界惑亦三十一。偈曰：

故立九十八。

释曰：如此六随眠惑，所缘法相及对治并界差别故，阿毗达磨师立为九十八随眠惑。是见谛所灭随眠惑，为决定惟由见四谛灭，为非？说非。云何？偈曰：

有顶忍所灭，定见灭。

释曰：此随眠惑，於有顶生类忍所灭，是彼必定见谛所灭，非修道所灭。偈曰：

余生，见修灭。

释曰：忍所灭，此言流於所余地如理法忍、类忍所灭；随眠惑，於圣人是见谛所灭，於凡夫是修道所灭。偈曰：

非忍灭，必修道灭。

释曰：於一切地中惑，凡是智所灭，於二人恒修道所灭。有余师说：见谛所㓕惑，非外凡夫所灭。何以故？於《大分别业经》中说：分别前际人说常住，或说随一常住，或说不由因生。此三离欲人，缘欲界起诸见，说有通行。若色界惑，不能以欲界法为境，由离欲界欲故，是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时，彼已退定，犹如提婆达多，毗婆沙师说如此。此五见由名已说。不由自性，彼自性云何？偈曰：

我我所常断，无於下胜见，

非因道此见，是名五见性。

释曰：我及我所见名身见，由刹那刹那坏故说灭，由聚集故名身。以阴为义，此法亦坏亦聚，故名灭身，谓五取阴。为除彼计常想，及於聚执一想，故说如此。何以故？彼我见於五阴，以此想为先。於灭及身，不如执说名身见。一切见能缘有流法为境，悉缘灭身，而但立我、我所见名灭身见者，欲令彼知此见惟於灭於身起，非於我、我所。如经言：世间若有沙门、婆罗门起见，谓有我，是彼一切惟於五阴起。我见是类，彼所许为我。或执见为常、或执见为断，是名边见。由执常边、断边故。於实有苦等谛执见为无，故名邪见。一切见皆翻违理起，悉是邪见，但说一见为邪见者，由此见最恶，能断善根故，故说为邪见。譬如臭苏及恶旃陀罗。此一向非拨故，所余诸见但有增益。於下品法执为最胜，说名见取。何法名下品？谓一切有流法，圣人所弃舍故，执此法为最胜，是名见取。应说见等胜取见，此中除等见言。非因中因见，非道中道见，名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因，彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因，彼观为因。惟执僧佉逾伽智等非解脱道，彼观为道。此中应知除等见言，如此五见性应知。若非因中起因见，云何此见非见集所灭！若有人见自在及世主为因，此人必执此为常、为一、我、作者，是故此偈曰：

於自在等处，从常我倒生，

因等虚妄执，是故见苦灭。

释曰：由见苦谛，於自在等处，常执、我执俱灭。非因执是二倒所作，是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执，由戒及执计得清净，此执亦见苦所灭，阿毗达磨藏文言如此。复言：若有人执说如此，是时善男子受持牛戒，行鹿戒、狗戒，由此行清净解脱出离，过度苦乐，得至过苦乐处。若信非因为因，戒执取见，见苦所灭。广说如彼藏。

云何此执见苦所灭？於苦乖违故，此执太过为失。一切缘有流境，或於苦乖违。与非因执同。复有何相？别戒执取，见道所灭。缘见道所灭法为境，此於苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑，或谓无解脱道，或思此道为是解脱道，为非依此二，云何分别观为清净？若彼执别有解脱道故，拨无此解脱道，是人由别解脱道执计为清净，不由邪见。是故，此执不成缘见道所灭或为境。若人由见集、灭二谛所㓕邪见，计为清净，云何此戒执取，非见、集、灭谛所灭？是故汝所执义更须简择。是前所说，有常倒、我倒，为惟此名倒、为更有余说？颠倒有四，谓於无常、常颠倒，於苦、乐颠倒，於不净、净颠倒，於无我、我颠倒。此四种颠倒体相云何？偈曰：

从二见半生四倒。

释曰：从边见中取常见为常颠倒，从见取立乐颠倒、净颠倒，从身见立我见为我颠倒。余师说：具取。云何以我所为倒？彼见我於是处自在故，於是处起我所见。是故此见皆是身见，由二门起。若汝计我是第一执，我所是第二执。若我与带物称我，此二文应成别执。云何不立余惑为颠倒？由以三因成立颠倒义故。何者为三？偈曰：

颠倒故，决度增益故。

释曰：此二见半，一向颠倒故，於境界决定度故，增益义故。断见、邪见不能增益，非有门起故。戒执取非一向倒，随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度，是故不立为颠倒。若尔，於经中说：“於无常执常，是名想倒、心倒、见倒。”此中云何惟见为倒？偈曰：

想心随见故。

释曰：由随属见倒，与见倒相应，想及心亦说为倒。云何不说受等为倒？由世间成故。於世间说，此人颠倒想、颠倒心。此义明了，不说颠倒受。如此颠倒於须陀洹人一切皆灭，由诸见见谛所灭故，余相应法亦同灭。颠倒有十二种：於无常计常，是想、心、见颠倒，乃至於无我计我，是想、心、见颠倒。於中八倒见谛所灭，四倒修道所灭，谓於苦计乐，是想心倒；於不净计净，是想心倒。余部说如此。若不尔，离乐想倒及净想倒，未离欲圣人，云何淫欲欲得起？毗婆沙师不许此义。何以故？彼言：若由乐净想心生起故，於圣人立此二为颠倒。众生想心生起故，云何不立此二为我颠倒？何以故？於女人及自身，若离众生想，淫欲欲不应成。复於经中说：“由多闻圣弟子，是苦圣谛如实已见、已知，乃至此圣弟子，於此时中於无常计常，想倒、心倒、见倒，皆悉永灭。”广说如经。是故若从见生想心，则成颠倒非余，由蹔时心乱故。譬如於火轮心乱，及夜叉心乱。若尔，大德阿难依婆耆舍大德说言：

“由起想颠倒，故汝心燋热。”

此言云何？将是故一切八想倒及心倒，於圣人未灭，余部说如此。若尔，云何不违佛经？是八终由如实见知四谛，方皆灭尽，离四谛观无得㓕义。由说灭方便故，故不相违。为惟见倒有差别，为余惑亦有？慢亦有。云何有差别？偈曰：

七慢。

释曰：何者为七？一、慢，二、过慢，三、过过慢，四、我慢，五、增上慢，六、下慢，七、邪慢。若不分别，但以心高为慢，此心高由生起差别故成七种。於下计自胜，或与等计自同，若人如此分别起高心，名慢。於等计自胜，名过慢。於上品计自胜，名过过慢。於五取阴分别计是我及我所，名我慢。未至胜德计自己得，名增上慢。於多量胜计自少量劣，名下慢。实自无德计自有德，名邪慢。若尔，於阿毗达磨藏中说慢类有九种：一、我胜慢类，二、我等慢类，三、我下慢类，四、有胜我慢类，五、有等我慢类，六、有劣我慢类，七、无胜我慢类，八、无等我慢类，九、无下我慢类。此义云何？此九从前七慢生。偈曰：

九慢类，从三。

释曰：何者为三？谓从过慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止见起，即是三慢，谓过慢、慢、下慢。下慢、慢、过慢，即是第二三慢。慢、过慢、下慢，即是第三三慢。此义相应於多量为胜，计自少量为劣，立为慢。有高处故，计无他下劣於自。此中何为高处？有如此高处，於自所乐最下劣众生聚中，知自最下，於自起尊重心。复次，於《发慧论》中分明说此事。如言：我是王旃陀罗。若依《分别道理论》说，计我胜，此慢，或慢、或过慢、或过过慢，由观下等胜品人故。复次，此七种慢，何法所灭？故说偈曰：

见修灭。

释曰：由见及修故说彼灭。一切七见谛修道所灭，是修道所灭，於圣人未灭。为必定於圣人现前起，为不起？不定。譬如偈曰：

杀等上心惑，修灭如彼尔。

释曰：有上心惑，能起故意为作。杀生乃至说妄语，此皆修道所灭，缘修道所灭法为境界故。复次，偈曰：

非有爱圣人不起。

释曰：非有贪爱，亦修道所灭。此非有是何法？谓於三界不有，於中起爱乐，名非有爱。如言显有爱一分，谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。偈曰：

慢类等。

释曰：九慢类中，有慢类修道所破，我慢亦尔。如此等於圣人不见前起。九慢类非我慢，由等言乃至摄非有爱。何因如此等法未灭，非现前起？偈曰：

无见所圆故。

释曰：由见圆满故，故彼不起。此义云何？九慢类及我慢，身见所圆满，由背折故不能更起。杀生等上心惑，邪见所圆满故；非有爱，断见所圆满故；有爱一分，常见所圆满故。偈曰：

恶性忧亦无。

释曰：忧悔心若是恶性，亦是修道所灭，於圣人亦不得现前起，疑惑所圆满故。复次，於九十八惑中，几惑遍行？几惑非遍行？偈曰：

遍行见苦集，灭惑谓诸见，

疑共彼无明，及独行无明。

释曰：见苦集所灭诸见及疑惑，与彼共相应起无明及独行无明，皆见苦集所灭。此十一惑，於非同类部界中说名遍行。七见、二疑、二无明故成十一，缘具自界生起故。有何人以具欲界计执为清净？以非因缘计执为因缘？不说具由缘具自界及一时起。虽不然，能缘一切五品自界故，说能缘具自界。若尔，不可惟立十一为遍行惑。是处有我见，必有我爱；是处有胜见、清净见，此中必有乐得。由此等起高心，是故爱及慢应成遍行惑。若尔，此二惑缘见灭修所灭为境界，此二何道所灭？修道所灭，杂乱境界故。复次，或执见谛所灭，由见力所生立故。此二是别相惑，非通相惑，是故非遍行，毗婆沙师说如此。於非同类部界，是所说遍行惑有十一种。於中偈曰：

九惑上地境，於彼除二见。

释曰：於十一中除身见、边见，所余九惑说名遍行，非同类界。或有时能缘一不同类界为境，或缘二界。如阿毗达磨藏云：“是惑於欲界相应，有时能缘色界相应法为境。是惑於欲界相应，有时能缘无色界相应法为境。是惑於欲界相应，有时能缘色界、无色界相应法为境。”由此文句应知此义，若人生在欲界，於梵王起众生见及常见。

云何身见及边见不立缘不同类上界为境？由不执为自我及自我所故，边见从此起故。此是何见？此二执非见，但是邪智。为一切遍行皆是惑邪？说非。偈曰：

离至得与彼，俱起亦遍行。

释曰：与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔，果不一故，是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中应立四句：初句者，谓未来世遍行惑；第二句者，过去现世俱起余法；第三、第四，应自思立。

於九十八惑中，几惑缘有流法为境？几惑缘无流法为境？偈曰：

邪见疑与二，应无明独行，

见灭道所灭，六无流为境。

释曰：见灭所灭三惑，谓邪见、疑与二相应无明及独行无明；见道所灭，亦是此三。如此六惑缘无流法为境，所余诸惑缘有流为境，此义自成。复次，此中偈曰：

自地灭及道，六地及九地，

缘无流惑境，由道互为因。

释曰：邪见等诸惑，能缘灭谛为境，自地灭是其境。若行欲界欲界灭，乃至行有顶有顶灭。缘道为境，行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色、无色界对治，缘道为境，行色界、无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故？由道互相因故。虽复法智、类智更互相因，类智非欲界对治故，缘道为境，行欲界惑，不能缘类智、类道为境。若尔，法智是色、无色界对治故，缘道为境，行色、无色界惑，应成所缘境。此法智类道非具对治，苦集法智非色、无色界对治故；又非见色、无色界惑对治故，前后无故，是故非境。

复次，云何欲、瞋、慢、见取、戒执取，不许彼缘无流为境？偈曰：

非欲所离故。

释曰：欲者必应舍离，若此缘无流为境，则不应可离。譬如欲乐善法。偈曰：

非瞋非过故。

释曰：瞋者若起，缘他过失起。灭道谛既非过失故，瞋不缘此起。偈曰：

非慢非二取，静净胜性故。

释曰：灭道二谛，寂静为性故，必不由此二起於高心。由此二是自己真实清净故，於二清净执不成戒执取。此二法於一切法中最胜，於下劣法中起胜执，说名见取。是故如此等惑，不应缘无流法为境。

於九十八随眠惑中，几惑由缘境随眠？几惑由相应随眠？偈曰：

遍行随眠惑，具自地随眠，

惟由缘缘故。

释曰：遍行诸惑，於自地缘自部及他部，得生起增长。偈曰：

非遍行自部。

释曰：所余非遍行惑，於自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑，缘见苦所灭惑部随眠，乃至修道所灭惑，缘修道所灭惑部随眠，不缘余部。作通说已，今更简别。偈曰：

非无流上境。

释曰：此惑若缘无流为境，不由所缘境故，随眠缘上地为境亦尔。何因如此？是彼所缘法。偈曰：

非自取对故。

释曰：若是法类我见、我爱、执取为自依，於此中余惑亦能缘彼随眠，譬如於湿衣埃尘及於湿由种子。无流法不尔，上地亦不尔，是故缘彼为境，或於彼无随眠义。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能缘诸惑对治上地，亦是下地惑对治，是故彼惑於此三境不得依住。譬如於热石，跖下不得住。随眠言者，随长为义。虽可缘，於中无有随长，不如风病，服粗涩药。若惑由缘境随眠已说。偈曰：

若彼与相应，於此由相应。

释曰：随眠言流，若惑与此法相应，彼惑於此法由相应故得随眠，乃至未灭。有诸惑不缘无流为境，非遍行不同分界，此惑但由相应得。随眠不由缘境不？有。谓遍行非同分地惑。

九十八惑中，几惑恶性？几惑无记性？偈曰：

上界惑无记。

释曰：一切色界、无色界惑，无记为性。何以故？一切恶性染污有苦受果报，此苦报於彼无，非他逼恼因故。偈曰：

於欲界身见，边见共无明。

释曰：於欲界中身见、边见，及与二相应无明，此三无记为性。何因如此？与施等不相违故。谓我於未来世必应受乐故，今世行善，持戒修定。边见既随顺解脱，是故世尊说：於外五见中此见最胜。谓我不有，我所不有；我当不有，我所亦尔。此二执无苦果报，迷於自体故，不逼恼他生起故。若尔，贪爱天上，及我慢应同此义，生得身见是无记。若於禽兽等有；若有分别则成恶，先旧诸师说如此。偈曰：

所余惑恶性。

释曰：於欲界，异此二诸惑皆不善。几惑非善根？几惑非非善根？偈曰：

於欲界恶根，贪欲瞋无明。

释曰：於欲界中一切欲、一切瞋、一切无明，除与身见、边见相应，余惑次第说为三不善根，谓贪欲不善根、瞋恚不善根、无明不善根。若惑非善，又为非善法根，许此法为不善根。所余诸惑非非善根，此义自成。几法为无记根？几法非？偈曰：

无记根有三。

释曰：何者为三？偈曰：

爱无明及慧。

释曰：随有无记、贪爱、无明及果报生慧，如此等一切是无记根，罽宾国师说如此。偈曰：

二缘高生故，余非。

释曰：彼说疑者由二缘生，不应成根，以转动故。慢以高生为相，由高生故，非根，异根法故。何以故？根者坚著下生，此义世间所了，疑、慢无此义故，不立为根。偈曰：

外师说，四。

释曰：罽宾国外诸师说，无记根有四。谓偈曰：

爱、见、慢、痴。

释曰：此四但无记，谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。何因此四成无记根？偈曰：

三观人由痴。

释曰：由修定人有三，谓由爱、见、慢修上观行，此三人由依无明故得成三。

於经中所说，有十四种无记类，为彼无记故说无记？为由别义？非。云何？若问应遮断，说名无记。问有四种：一应一向记、二应分别记、三应反问记、四应置记。此中，次第应知。偈曰：

一向记、分别、反问及置记，

譬如死生胜，及我异等义。

释曰：若问一切众生皆应死不？应一向记，定皆应死。若问已死一切更生不？应分别记，若有惑则更生，无惑则不生。若问人道为胜为劣？应反问记，汝今依何问此？若彼答依天，应记人劣。若彼答依恶道，应记人胜。若问众生与五阴为一为异？此应置记，众生非实有故。譬如石女儿，黑白等色。云何此置成记？此不可记有此记故。复有余师说：此义亦一向应记，谓非一切应生。若有人问：若众生当死，彼为更生不？此应分别记。於人道中有二种：谓有劣、有胜，此二各有所观，是故此二一向应记，譬如识亦因亦果。若人一向问，由不一向记，应成分别记。众生与五阴为异不？说非所记，此非记，不应成记，此应置记问。由置如此应记，此云何不成记？阿毗达磨师说：多他阿伽睹婆伽婆阿罗诃三若三佛陀，此法正说，弟子众正行，色无常乃至识，说苦乃至说道，如此等应一向记，由与利他相应故。分别记者，若有人言：请尊说法。此人应问：彼诸法多，或过去现世未来。何法我所应说？若彼言：应说过去法。应问彼：过去法多，谓色乃至识。若彼言：应说色。应问彼：色有多种，谓善、恶、无记。若彼言：应说善色。应问彼：善色有七种，谓离杀生乃至离无义语。若彼言：应说离杀生。应问彼：离杀生有三种，谓从无贪、无瞋、无痴生。若彼言：应说无贪。应问彼：从无贪生有二种，谓有教、无教差别故。如此名分别记。若谄曲心人作如此问，应如此分别记。对彼应言：诸法多，不应自分别。乃至彼默然住，及彼自记。此二人无所问，一向互请说，此二人无一有记。一向互相问，云何彼成问？此成记？此中二义皆成。何以故？若人言：请为说道。此人为不问道耶？由问彼故记彼问。若尔，此云何非反问记耶？置记者，谓世间有边及无边等。复次，依经应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言：“比丘！记问有四种。何者为四？比丘！有问应一向记，乃至有问应置记。比丘！何者问应一向记？一切有为无常。比丘！何者问应分别记？若人问若故意造业受何果报？此问应分别记。比丘！何者问应反问记？若人问：想为即是我？为想异我？若彼此问，应反问彼：长老！汝依何我作如此问？若答问粗我，应记我异想异。比丘！是名反问记。比丘！何者问应置记？谓十四非记类，世间常、非常，亦常非常、非常非非常；世间有边、无边，亦有边无边、非有边非无边；如来异死、不异死，亦异死不异死、非异死非非异死；命者即是身、命者异於身。”