大佛頂首楞嚴經正脈䟽　卷第七

明京都西湖沙門交光眞鑑　述

二正宗分。正宗者。序爲始而流通爲終。此處於兩楹中間。問答發揮經中正所尊尚之全意矣。又分二。一經中具示妙定始終。此與後科。雖俱爲正宗。而仍分正助。此科爲正。後科爲助也。正科中。惟答當機之問定。故全經一定之始終更無别意也。又分三。一阿難哀求。又分二。一哀求妙定。

阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啓請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。

頂禮悲泣。感謝救拔恩也。無始逺叙多生。一向極言偏習。道力即指定力。特恨此之二過者。一以表己墮由不是故起婬愛。但是力不勝邪。二以起下請定。此復有二。一者正恨偏聞無大定力。二者兼悔小乘摧魔力弱。故下請定。正所以改偏聞之轍。而必求佛定。正所以回小乘心也。殷勤下正請定也。言十方如來者。求諸佛通修之法。此已檢於小道。又言得成菩提者。更求徹證極果之因。此復檢於權乘（以權教雖習大乘。終不能成無上菩提）菩提。此云覺道。是佛三智圓滿無上究竟之果。此但寄言簡别。而下方出其定名。妙之一字。仍簡不妙。而簡意更深。即題中首楞嚴内所解性意圓意大意。缺一即不爲妙也。良以奢摩等三。是定之共名。諸乘皆有。不簡則濫彼諸定故也（然更是阿難不逹應修之定是何不共之名。故舉共名。而加以簡别。求佛尅定開示。故佛下文依彼所簡尅取首楞嚴王以示之。大衆自然知彼首楞嚴定即十方如來得成菩提之定也。然則首楞嚴王。豈非妙定不共之名耶。蓋共名大同。不簡則濫。不共之名元異。不用重簡舊以楞嚴爲總目。而以奢摩等爲别名。蓋惟約合一爲總開三爲别固無所失。而不知此之共與不共更是深意。猶不可不知也）至於奢摩等三名。譯者不翻。固隨尊重之例（五不翻中尊重爲一）然其深意。仍以此爲殊勝之定。難以常途之義。律而齊之（常途番奢摩他爲止。乃定之别名。以寂靜爲義。三摩。畧一提字。或是地字。或更加波字。或云波底。或但云三昧。皆梵音楚夏耳。然三字皆去聲讀之。此云正定。或云正受。圓覺䟽。翻爲等至。等謂平等任持。雙離沉掉也。至謂到勝定至勝位也。銷幻爲義。禪那。此云靜慮。即定慧雙融。而圓覺以寂滅爲義。此等諸義。多皆取於修定功夫。性定義少。尚可通於諸乘。今此大定。義旣殊常。故應不必泥此常途之義也）欲令義學者詳佛答處。以定其義。則萬無一失也（良以佛智鑑機。答處必與問處相應。若不相應。豈爲契理契機之教。故我懸示中。明㑹解問答不相應也）按佛答處。仍有總標别答之二。總標即首楞嚴王（文云有三摩提。名首楞嚴王。乃至妙莊嚴路。故知首楞嚴王。即此三名之總目也）固應即取題中性定之義以釋之。决定無失。若按别答。更須有辯。詳辯之文。已現懸示。此惟畧牒有三。第一不取天台止觀㑹釋。以彼雖依性諦。全取修成爲定故。此則全取性定。畧兼修成爲義故。第二不取三名齊具爲圓。惟依佛經三名順序。而答以圓義。别取三如來藏故。第三不盡局於常途譯釋。以須順佛下之答文。局則不盡相應故。了此三義。則知下解雖異舊聞。不成過咎也。今夫奢摩他者。按佛下答。蓋取本具不動揺不生滅周圓之心。開解照了爲義。即正因佛性。畧兼了因。爲奢摩他體。乃性具即定之慧也（問旣取自心。便檢功夫。何又號爲定慧。答圓實了義萬德皆具。自性海中不取修得。故佛亦呼奢摩他微密觀照。是知觀照之名雖同。微密之揀自别。斯蓋取開解爲觀照。不取修習爲觀照也。定慧𩔖此可知）三摩提者。按佛下答。蓋即躡前開解性定。而契入之。行起解絶。寂定爲義。亦即於正因佛性。畧兼縁因。爲三摩提體。乃性具即慧之定也（以此中聞性即前文開解見性。亦即前三如來藏性實體躡此以成金剛三昧故也）禪那者。按佛下答。蓋即於契入之後。深位之中。雙躡前之定慧。中中流入。歷位漸證。至於究竟爲義。亦即於正因佛性。畧兼縁了二因。爲禪那體。乃性具雙融之定慧也（須從乾慧以後。方屬禪那。以第三漸次方始結言。從是漸修隨所發行。安立聖位。而末叙阿難頓悟禪那修進聖位故也）最初方便。舊惟據諸圓通中有最初入道方便之語。而一徃指定耳門。爲最初方便。古今雖皆遵信不疑。今更有說智者裁之。若果此處方是定之最初。則如來即應於此處。方出楞嚴總名。方説奢他等。則前之諸文。但是談理。皆非說定。今旣從前一半經文皆說大定。何至中間。方爲最初。當知。三名下開解處契入處修證處。應皆各有最初方便。但前後隱而中間獨顯著耳。然更知仍有兩重。謂初方便與最初方便也。如奢摩他中以悟見是心。爲初方便（至後圓彰三藏。方爲極顯。故此顯見。方是初方便也）而以了識非心。爲最初方便（以若不知妄識非心。終不能認見爲心。故破識爲最初方便也）三摩提中。以反聞自性。爲初方便（以聞所聞盡便出耳門。至後四不思議。方爲極則。故此但爲初心）以入道場。爲最初方便（此中有三。一持四重戒。二入道場。三持咒。而道場中所生定慧依舊是耳門三昧故。此持戒等三事。更爲圓通之最初方便也）禪那中。以十信。爲初方便（以十心方成初住且佛言。以眞方便。發此十心故知乃是後深位之初方便耳）以乾慧地。爲最初方便（以須二執乾枯。純是智慧。方可進發十心。問何不取三漸次。答前二漸次。依舊是道場中戒。第三漸次。依舊是耳根圓通。佛但牒言。故非禪那中事也。廣在懸示中辯）若如是知。非惟備逹一切初機用心下手功夫。前所謂耳根爲最初方便者。亦未曽遺。且皆備在經之明文。實非意外穿鑿。幸兼取之（三名係前經迷悟之要。舊解全殊不得不少加辨别。故渉文長。幸勿厭繁）。

二大衆欣聞。

於時。復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐黙然。承受聖㫖。

此定初門破識指根。固即權教菩薩迷境及其深處。雖等覺亦所應聞。故與二乘。同樂聞也。等者所以等人天雜趣也。阿難哀求已竟。

二如來委示。分二。一正說經分三。一說奢摩他令悟妙心本具圓定。此科正答阿難第一妙奢摩他之請。妙心。即近具根中。逺爲一切諸法實體。乃至圓具三如來藏。本來不動周圓自性定也。令於是心開悟分明。信解眞正。即是奢摩他微密觀照。經文自此至四卷半。引諸沉冥。出於苦海。即舊解判爲見道分者也（問此旣判爲奢摩他。而修證二分。莫非即三摩禪那耶。曰然。曰古人立見道。而後修道。修道而後証道。似深有理。何必改取定之三名判之有何發明。而爲是悖古違今之判耶。答有四發明優於舊判。故特改之。一者顯經惟定。蓋經始終。惟說一首楞嚴大定。今以三名。判盡正宗。足顯始終惟是一定。舊判泛明三分定意湮晦。豈不令人忘其爲說定耶。二者遵經明言。蓋舊判理雖不差。其柰但是隨己所見取義别判。非經文現有明言。今經三處顯然各有。單標三名。取之分科。則是遵佛明言。判佛文義。有何差忒二者問答相應。蓋阿難歷舉三名。而佛答須要三名下落。舊判只明見修証意。而於三名。竟不結歸。全無下落。今判按次以答三名。豈不與問甚相應耶。四者不遺舊意。蓋今判不但只分三名。仍帶開悟契入歷証之語。何曽遺於見修証之舊意耶）分爲二科。一初銷倒想。說空如來藏。初銷倒想者。取阿難謝佛之語也。蓋倒想不銷。何能正見分明。决擇眞妄如來藏。特用本文名言。亦即自心本體。便當依此分科。更不别立諦等外名。懸示中已經詳辯。然大科下。旣以具示三如來藏。而又含次第圓彰之别。今於次第中。即應首示空如來藏。此空。非斷無。非滅色。非相外等空。以此中顯一切法不動不壞。純是藏性眞如。更無纎毫外法。如金獅子。不鎔不毁。全相皆金。更無雜質。所謂彌滿清淨中不容他。蓋取即相皆性純眞爲空。乃第一義空也。此依心眞如門。㑹妄歸眞。令其知眞本有而已（問此中破妄亦多。何非逹妄本空。答大凡破妄。有畢竟破。破至全無。畢竟不用也。此如說鍮石非金有。不畢竟破。即因顯破也。本爲欲顯其眞。柰彼有所覆障。故須破其覆障。方顯其眞。此如說鑛中有沙。意欲其銷出眞金也。今此科中。畢竟破意極少。而不畢竟破最多。大抵全爲顯示一切事究竟堅固本定。是其正意。而破妄非其正意。故他家於顯見中。廣立破斷破常破身破境無𢿙頭緒。而正意反晦矣。曰經文現破。爭不發揮。曰非禁發揮。但勿判爲科目以掩其正意耳）分二。一如來破妄顯眞。此中於識全破其妄。於根多顯其眞。少破其妄。於隂入處界。一一破妄顯眞。於七大全顯其眞。蓋惟破識是畢竟破。餘皆不畢竟破也。又二。一斥破所執妄心。以開奢摩他路。阿難初雖率諸小乘哀求妙定。爭柰實行聲聞徒慕佛乘。别有妙定。而實不知妙定非是識心所修。兼亦不知識心之外别有眞心。即是本具奢摩他體。豈惟聲聞不知。一切凡外權小。皆如生盲。不能逹於妙奢摩邊際者。皆由但知此識爲心。而更不知别有心也。被此識塞斷奢摩他路故。佛欲示妙奢摩他。必須首破此心以開其路也。蓋令其先悟此識非心。方知别𡬶眞性。然後指以眞心。方可逹於妙奢摩他之邊際矣。故此破識。乃奢摩他最初方便。破至全無。修習時畢竟不用也。分三。一取心判决。又曲分爲二。一但取能發之心。

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絶。形體暎徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

深重恩愛。約捨雖全該於父母妻子。約下文自釋。則男女欲愛爲重。三十二相。始於頂肉髻。終於足平滿。勝者。諸天輪王所不能及。妙者。端嚴美麗燦若芬花。殊絶者。無比不思議也。暎徹者。金色而明透也。淨者。離諸染穢。明者一一分明。紫金光聚者。佛身光明無量。含之則融於一體。放之則無𢿙妙色。無邊利益。備在觀佛三昧海經。此中思惟二字。即是能發之心。乃意識計度分别。下所破者。破此而已。然如來索問此心。非是責其發心之非。彼縁佛相而發心。按法華。仍是成佛縁種。何過之有。但認此思惟分别。爲己心相。而不復知别有眞心。乃大差誤。故須徴起詳破也。問識心分别。其用最多。而獨取縁佛發心者以破之。何也。答分别旣非眞心。則破須破盡。若破穢惡。則淨善仍留今於淨善之最勝者。尚破斥之。餘不待言而自盡矣。此破識必從發心者之本意也。又復應知。懸示中說。此識尚有五種勝用。佛皆破盡。此方破其第一縁佛相好心也。

二普判衆生誤認。

佛言。善哉阿難。汝等當知。一切衆生。從無始來。生死相續。皆由不知常住眞心性淨明體。用諸妄想。此想不眞。故有輪轉。

凡佛言善哉。有三意不定。一者讚美意。讚其言之善也。二者喜幸意。喜得其本意而可以施教也。三者安慰意。將次破斥。先以愛語安慰也。此取後二意耳。一切衆生。詳下二根本中。則凡外權小。皆兼有之。常住則非生滅。眞心則非妄心。性淨者。本自無𣑱。明體者。本自不昏。即後文根中指出漸次開顯如來藏妙眞如性。此其所迷之眞也。故曰不知。妄想者。識心分别。即上文所取思惟。下文所破縁塵。此其所執之妄也。故曰用諸。諸字助語詞。猶於也。莫作多種㑹之。末二句。言其本非眞心錯認爲眞。遭其賺誤。遂致迷淪漩𣸪浩劫莫出也。按圓覺。權小亦同輪轉。以其未出𠮓易故也。

二正與斥破。又二。一如來備破三迷。然此妄想有三種非眞。而衆生因之。以成三重迷執。一者本非是心而似是心。故衆生迷執。以爲是心。二者本非有體而似有體。故衆生迷執。以爲有體。三者本非有處而似有處。故衆生迷執以爲有處。今不直破前二非心無體。但且奪其後一所執心處。令其一一審察。顯其了無住處。欲彼自覺。其妄必待七處情盡終不自悟。然後訶其非心。明其無體也。就分三。一密示妄識無處。此中佛徴心處。非謂此識果有一定處所。阿難不知。而佛獨知之也。正以此識本無處所。衆生迷爲有處。故托阿難。隨執隨破。節節欲其悟此識本無處所。而令其疑此識妄。乃其密意也。阿難示同衆生畢竟不悟此識無處。而直待七番情盡。猶恨己之不知眞際所詣。而求佛說處。師資同一密機。理應然也。分三。一按定徴處。又二。一按定又二。一問定。又二。一教以直心應徴。

汝今欲研無上菩提眞發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。

研細究也。眞發明性。謂眞妄分明也。又即了因性耳。直心者。正䝉徴難之時心中原作何解。即照實說出不隱諱展轉心言不一也。地位果位也。通始終中間所歷位次。委曲者。紆廻留難也。心言皆直。即是直因。三時地位不委曲即是直果。如形影不差異也。

二雙徴能見能愛。

阿難。我今問汝。當汝發心。縁於如來三十二相。將何所見。誰爲愛樂。

雙徴本意。下科總明。

二答定。

阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。

二徴處。

佛告阿難。如汝所說。眞所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王爲賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目爲咎吾今問汝。惟心與目。今何所在。

塵勞者。染汚擾亂之意。體即根隨煩惱。極至八萬四千。賊雖心目雙舉。而意惟破心。非欲心目並破也（縁此雙徴。微意難知。以致諸家誤謂破心之後。次當破目。遂將顯見之㫖。盡成破見之宗。千載迷根。實基於是。懸示辯之未盡。今當更與拔之。其意有三。一者密顯。凡迷取捨顚倒故蓋根識不離。而眼中見性。即是菩提眞本。亦即奢摩他體。衆生日用不知。但惟認識爲心。隨識輪轉。甚可哀憐。故佛雙舉。以觀阿難取何爲心。阿難果但以見爲眼。而終取愛樂爲心。於是極破非心之後。所指妙明之心。依舊即此能見之性而已。豈有他哉。二者媒賊相依。責須連帶故。蓋阿難旣惟認賊爲子。佛欲破賊。指迷其柰。眼實賊媒。引識奔色。故佛責識流轉語。須連帶於眼。而言心目爲咎也。三者例眼顯然易徴處故。佛知衆生迷識爲心。决定惑爲色身之内。恐阿難逃遁不肯直言故借眼之顯然在面。取例而徴心在何處也。是雖三意皆徴心帶目之由而最初之意甚深人所難見故舊註不悟此意反因之以成破見之迷。甚可惜哉）按定徴處已竟。

二隨執隨破。古謂七處徴心。亦是汗漫之言。徴者逼索。令其說處之意。如上科云。惟心與目今何所在。是也。詳下更無如是徴辭。何立七徴。向下七番。但是隨執隨破。若云七番破處。則不謬矣就分爲七。

一破在内。又分爲二。一阿難引十生同計在内。

阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身内。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。秪在我面。如是識心。實居身内。

十種異生者。十二生中。除無色。以其空散無身相也。除無想。以其土木無心相也。其餘十生俱有心在身中之計。青蓮華眼。西域此蓮 極爲纎長。佛眼似之。浮根肉眼。檢異勝義。四塵者。色香味觸也。秪與只同。末二句。結答定處。乃是天上人間。凡未能深逹我空之理者。任運皆作此計。只此一計。一切衆生。所以囚繫胎獄桎梏肉身。乃至三塗苦形自執妄認。受無量苦。展轉不能自脫者。皆由此計以爲障之深根也。世間邪師。開示於人。猶言身爲房舍。心是主人。甚可痛哉。然此在内。乃是本計。觀後經云。昏擾擾相。以爲心性。一迷爲心。决定惑爲色身之内。是也。其餘六處。但是因佛一時破奪逼成轉計。於中亦有同外異計者。故須盡之二如來以不見身中爲破。又三。

一喻定次第定境定見也。又三。一定境内外。

佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀袛陀林。今何所在。世尊。此大重閣清浄講堂。在給孤園。今袛陀林。實在堂外。

給孤者。即施園建舍𣞀越之名也。本名須逹多。以此長者常周給孤獨貧病故。别立此善名。

二定見次第。

阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大衆。如是外望。方矚林園。

三逺見之由。

阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戸牖開豁。故我在堂。得逺瞻見。

此科重訂。要顯後不知内而見外之謬。以身不如堂之戸牖開豁也。

二出定總名。

爾時世尊。在大衆中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大衆。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈㫖。

摩頂者。慈愍攝受。將以大法饒益之也。三摩提者。此云等持。旣是諸定共名。復是全定總號。不比阿難所請三名中三摩提。彼總中之别。例如色法十一之色。不同六塵之色也。大佛頂等。方是此定不共之號。一經所說。全爲此定。隨便寄居於此耳。佛頂楞嚴義現題中。王者。諸三昧中。最爲尊上。又入此三昧。一切三昧。皆具其中。具足萬行者。不但只具諸定。而萬行無有不具。蓋一眞湛寂。不妨萬行繁興。所謂念念具足六波羅蜜者。是也。十方如來一門超出者。見其爲諸聖共由脫離生死之要也。妙莊嚴路者。表其爲直趨極果之逹道。蓋佛之極果。號妙莊嚴海。約性具本有萬德莊嚴。此海須由大定方能趨入。故爲彼路（問前言此中純談奢摩他。無二名之雜。今何此處標三摩提答已申總名。揀於别目何得。又難曰何名寄居。答義旣該於全經。理合在於阿難哀求之下。如來委說之初。安之則首冠三名之外。方是總目正居之地。今佛隨便。此處標許。乃偏安奢摩破妄科中。故言寄居也）。

三正與决破三。

一按定所答。

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戸牖開豁。逺矚林園。

二反難失次。又曲分爲二。

一如來即喻反難。

亦有衆生。在此堂中。不見如來。見堂外者。

此難。明以違前安見次第科中所說。而暗以順彼所計身中心相令彼易知其謬也。

二阿難於喻知謬。

阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

三就謬難破。又曲分爲三。

一先與合定。

阿難。汝亦如是。

合定者。合前即喻反難科也。汝亦如是者。言汝所計身中之心亦如此。在堂不見如來。而反能見外者。無以異也。一句合定。向下詳以發明矣。

二詳申其謬。又分二。

一在内不見謬。又曲分二。

一正難當見。

汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身内。爾時先合了知内身。頗有衆生。先見身。中後觀外物。

一切明了者。言凡心所在之處。必能明了不昧也。了知内身者。言當先見臟腑也。頗字詳經。乃是多意。言依汝所計心在身中。即當世間多有衆生。先見臟腑後觀外物。今何無有。此等一人。惟就凡夫。任運而論。不取聖人及禪定所見。縱此二種更别有理。亦非心在身中。且心在之處。即當明了。同彼見外。仍當更眞。何待於聖人及禪定而後見乎。

二以淺况深。

縱不能見心肝𦜉胃。爪生髮長筋轉脈揺。誠合明了。如何不知。

心肝𦜉胃深處也。容許不見。爪等最淺。何亦不知乎。爪髮皆取膚中生處非外相也。

二昧内知外謬。

必不内知。云何知外。

設救之云。心在臟腑。重重包褁。如何見内。此是必不内知。準此即應并外不見。良以重重包褁。旣不同前戸牖開豁。云何得逺瞻見。今見不知内而反惟知外。是與在堂不見如來而反見林泉者無異。豈不謬乎。有云。眼即戸牖。便成心在頭中。豈成心在身中。

三遂與决破。

是故應知。汝言覺了能知之心住在身内。無有是處。

言汝知在堂不見如來能見林泉無有是處。即應悟知。心在身中。不見身内。反見身外者。亦無有是處也。只此一破。𥘉聞有縁者。即當驚悟絶倒。非佛妙典。何甞聞於他教有說。心不在於身中者乎。竒哉眞師子吼也。此中執内。而疑尚未盡者。更合第四釋之。餘疑無不盡矣。破在内竟。

二破在外分二。一阿難引燈在室外爲喻。又三。一轉成謬悟。

阿難𥡴首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。

悟知者。於不見身内。悟知不在身内。於了見身外。悟知必在身外。奪内執外。凡情必然。

二徴引燈喻。

所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室内。從其室門。後及庭際。一切衆生。不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。

從譬如至後及庭際。是先用異喻。以反顯不同所以。自番前執之非也。一切下至不能照室。方用同喻。証明心在身外也。

三自决同佛。

是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。