大佛頂首楞嚴經正脉疏 卷第三十
明京都西湖沙門交光眞鑑 述
二助成道業。分六。一資𤼵通明。爲下諸科張本。不先𤼵通明。則隔隂多昏。豈能長劫脱惡生。勝以至證果乎。又分三。一明聖眷䕶呪。
阿難。當知是呪。常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。
約果德。皆深位菩薩。約現身。則力士𡚒威之相。蓋䕶災鬼神可以與力。助道非菩薩不可。是以首明菩薩隂侍。
二舉散心亦從。
設有衆生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。
此約悠悠修行之人。未决定常住三摩地者。但常持呪故。亦隨從非放𨓜穢惡之輩。
三况菩提心人。又分三。一先以標人。
何況决定菩提心者。
此須常住三摩中而又持呪希求速得圓滿菩提。是也。本經所宗。即耳根圓通。爲妙三摩提。
二𡨕加開𤼵。
此諸金剛菩薩藏王。精心隂速。𤼵彼神識。
菩薩能以神力加被。令人心開隂暗。速催也。良以。菩薩心精與行人心精。通脗一體無二。而菩薩心力兼彼呪力。故能暗催行人。令其開心矣。
三圓證通明。
是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。
温陵曰。即所謂成就衆生出世間智也。
○記憶𨿽但似於宿命。然河沙紀劫。而又云周徧。决洞三世。且了知無疑。似渉三明。何况沙劫逈超小乘八萬。當知仍是菩薩殊勝六通三明矣。
二逺離雜趣。生雜趣中。或染惡習。或墮重苦。深妨道業。修心人皆𤼵願不生雜趣。故此科在助道業中。分二。一標時至果。
從第一劫。乃至後身。
第一劫。初𤼵决定菩提心時。後身即因滿降生成佛之身。可見。全爲中間修行時。得無妨礙也。
二不生神鬼。
生生不生藥叉羅刹。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。
藥叉羅刹等現觀音圓通。富單那加云迦吒者。亦眷屬𩔖也。三不生貧賤。
是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
背念曰誦。圖印曰寫。密佩曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業。離不可樂。定生可樂也。長水曰。以持尊勝也。
三常生佛前。常隨佛學。修證必速。分三。一共佛功德。
此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。
此科。尚是生佛界之由。以多福德因緣方生。今持呪能感諸佛惠錫功德。故得定生。彌陀經謂。念佛即是多福。當由慧錫。
二共佛生處。
由是得於恒河沙阿僧祗不可説不可説劫。常與諸佛同生一處。
由是者。由前佛錫功德故。得常共佛生也。
三共佛熏修。
無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。
此方生後功德。旣常隨佛。凡佛功德。一一有分故。得生必際㑹親炙薰染長劫而不離也。
四衆行成就。又分爲五。一成具戒律。
是故。能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。
二成精進行。
未精進者。令得精進。
三成智慧行。
無智慧者。令得智慧。
四成清淨行。
不清淨者。速得清淨。
五成齋戒行。
不持齋戒。自成齋戒。
人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。呪能成之。或業礙地礙。及無師無壇。不得齋戒。許但持呪。同於齋戒。
五諸罪消滅。分爲四。一破戒罪滅。又分二。一輕重齊銷。
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒。於未受時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重。一時消滅。
温陵曰。未受時者。未持呪時也。可見持呪之後不可更造也。
二食噉並宥。
縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將爲過。
此有三説酌量。觀經之一字。似未持之前經過之事。持呪之後。悉皆宥之。非持呪之人縱恣無度也。又或持呪人。有不得已。偶經此事。竝可宥之。亦非縱恣也。或眞慈開許不能具齋戒者。亦聽持之。旋可消罪。如水投湯之喻。顯呪殊勝而已。凖前未受之語。前二説理長。若叅四律三漸之文。則眞修希證之人。清淨持之爲上也。
二違式罪滅。分二。一不淨即淨。
設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。
此亦行頭陀行。清貧不備。令持之勿疑。非富饒故意爲此。
二不壇即壇。
縱不作壇。不入道塲。亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功德。無有異也。
前之壇法。極難全備。此許無壇持呪勿疑功德差别也。况若更能常住大定。是眞寂滅塲地。當亦愈於徒有壇相而不具定心者矣。
三極重罪滅。
若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髪。
此未𤼵心持呪之前所犯。可仗呪力滅盡。不可更疑。不盡决非令持呪無畏肆犯此惡也。孤山曰。比丘四棄。即殺盜婬𡚶四根本重罪。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此者。永棄佛法邊外。猶如死屍大海不受也。比丘尼復加四棄。曰觸八覆隨。即第五不得染心男身相觸。第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧供給衣食。即爲僧所舉。未作共住法者。不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者。即舉訐之義也。
四極逺罪滅。又分爲二科。一積罪未懴。
阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懴悔。
二以呪滅盡。
若能讀誦。書寫此呪。身上帶持。若安住處莊宅園舘。如是積業。猶湯消雪。
解讀誦者。不書亦可。不解誦者。書帶安置兼之尤妙。
六速悟無生。
不乆皆得悟無生忍。
圓實初住。便證此忍。别敎當在地上。詳前𤼵通。乃是定心成就所𤼵。今悟無生。乃是慧心成就所𤼵。前但了知不昧。未必實証萬法無生。應知後位深於前位。況得此忍之後。罪福皆空。聖凡情盡。可以魔佛一如。方能徧渉苦惡諸趣。而無礙無擇。故知此科超前諸科。而爲助道之成功矣。又所謂出世間智者。𤼵通成始。而無生成終也。按六料。前四即爲人生善悉檀。第五對治破惡。第六第一義入理也。而前之救難。後之應求。乃世界歡喜悉檀也。餘可𩔖知。助成道業已竟。
三稱遂願求。前救難屬悲㧞苦。此應求屬慈與樂。分二。一生前願求。分四。一求男女。
復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。
二求長命。
求長命者。即得長命。
三求果報。
欲求果報速圓滿者。速得圓滿。
此中福利果報。及修行果報。似皆渾含。若修行果報。通上三悉。大端助道業中。已有修行果報。此應多是福利果報。
四求身色。
身命色力。亦復如是。
此是長命。復兼聰明不衰百體康徤者也。
二命終往生。
命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。
此約稱願故。别於助道也。約衆生以顯各利已竟。
二約國土以顯普益。前明各人誦帶各得其益。此惟書寫安置。以普益合國合邑等。此正世界悉檀也。分三。一諸難消除。又分三。一先舉難處。
阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難𩰖諍。兼餘一切𢀴難之地。
二安城迎供。又分爲二科。一教以安呪。
寫此神呪。安城四門并諸支提或脱闍上。
温陵曰。支提此云可供養處。即淨刹之通稱也。脱闍云幢。二供佩身家。
令其國土所有衆生奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。
三結難消除。
一切災厄。悉皆消滅。
二兆民豐樂。
阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五糓豐殷。兆庶安樂。
此須約舉國咸知信敬。或君臣守令。悉遇知音。教民敬重。方獲靈通。譬持呪者。多乆方靈。暫時豈能速効。此亦如是。至敬方靈。若也呪𨿽徧有。束之高閣。曽無敬禮。或更置於偎䙝之地。塵穢不收。而責呪無驗者。亦惑之甚也。餘皆放此思之。
三惡星不現。分爲二。一畧標。
亦復能鎭一切惡星隨方變恠。災障不起。人無横夭。杻械枷鎻不著其身。晝夜安眠常無惡夢。
二詳釋。又分爲二科。一釋諸星現災。
阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。而爲上首。復有八大惡星。以爲其主。作種種形。出現世時。能生衆生種種災異。
温陵曰。八萬四千應衆生煩𢚰業也。二十八則四方之紀。八則五行之經及羅計孛也。順則福應。逆則災應。所謂惠廸吉從逆凶也。能生災異者。亦應其逆而已。如彗孛飛流。應同分非星之爲也。
二釋鎭銷方量。
有此呪地。悉皆消滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。
温陵曰。以呪力叶乎百順故。惡變悉滅。於天災祥。不入其境。祥吉凶之先兆也。二詳伸䕶生助道以出由已竟。
三承明行人必證以結勸。初科勸持。是舉初修劫魔以示勸。此科結勸明言决定開心。是舉終證以欣勸也。分二。一承明故説保安。承明佛説本意多爲保安行人爾。又分二。一保䕶安隱。
是故。如來宣示此呪。於未來世。保䕶初學。諸修行者。入三摩地。身心㤗然。得大安隱。
二逺離魔𡨚。
更無一切諸魔鬼神及無始來𡨚横宿殃舊業陳債來相𢚰害。
二正示無過必証。又三。一舉現未之人。
汝及衆生諸有學人。及未來世諸修行者。
二明不犯四過。
依我壇塲。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此呪心。不生疑悔。
四過。謂一壇差。二戒缺。三師穢。四疑悔。犯一則難現生取證。逺因而已。故知前之開許。非許眞修之輩也。
三决必得心通。
是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來。便爲𡚶語。
父母生身。言不待後身方証也。吳興曰。心通者。據前所説。不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者。不起于座得須陀洹也。二者𤼵解。謂縱其身心聖果未成。决定自知成佛不謬。三者宿命。是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑矣。如來重説已竟。
三會衆願䕶。問呪自有力。何勞人䕶。答唵字後方爲正呪。前皆歸請三寶威力。或各心呪。以諸聖䕶生願同故也。又有八部神王名號。固亦有本願。而兼遵佛勅。且以䕶生功德嚴自果也。至於凡𩔖小神。霑呪妙力。脱苦得樂。所謂皆領深恩守䕶也。是以行人持呪自力。又兼外䕶他力。由是持帶功德。巍巍不可測知矣。問眞慈之於行人。無不可䕶。何必令其持呪方䕶。答呪有神功。令其先生自力。又假呼請爲緣。且呪如天子之勅。故領勅者。尊勝幹國諸王臣。無不䕶之。否則卑劣無幹莫之䕶也。又持呪如讀書人。必爲世用。王臣無不作養薦㧞之。不讀無用。則養薦何施。又行人如戰士。呪如利刃甲冑。諸聖如助戰之人。故甲兵具者。可以助其必勝。不具則助何益哉。畧述少義。足明呪䕶須兼持者可勿疑矣。分二。一外衆䕶持。以具世間之相。未標菩薩之號。故云外也。然其權實不定。若權現。則皆内秘菩薩外乃假名。若實凡夫。則外乃實號也。又分五。一金剛力士衆。
説是語已。㑹中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保䕶如是修菩提者。
此現具執金剛身。不同後之菩薩也。修菩提者。以持呪修耳根圓通爲上。後皆放此。
二兩天綂尊衆。
爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保䕶。令其一生所作如願。
審猶果也。一生如願。謂令現生取證及心通也。此入理悉檀。若作事事如願。即餘三悉矣。
三八部統尊衆。
復有無量藥叉大將。諸羅刹王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願䕶持是人。令菩提心速得圓滿。
誓常䕶令大果速成就也。
四照臨主宰衆。
復有無量日月天子。風師雨師雲師雷師并電伯等。年歲廵官諸星眷屬。亦於㑹中頂禮佛足。而白佛言。我亦保䕶是修行人。安立道塲。得無所畏。
師伯亦主宰綂尊之稱。年歲廵官。即四直功曹之𩔖。特䕶道塲者。是於尅期取證之人。倍䕶令不畏魔。非全不䕶隨便修衆也。
五地祗天神衆。
復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祗。并風神王無色界天。於如來前同時𥡴首。而白佛言。我亦保䕶是修行人。得成菩提。永無魔事。
山海神。川嶽主也。土地。地祗𩔖也。水陸空行。舉三居以該多衆也。萬物精祗。如主樹木苗稼等神。以上皆有形之𩔖。下該無形風神王。似舜若多主空神也。經云。其形如風。無色界天無業果色。皆無形𩔖也。而同言𥡴首者。或仗佛威光暫能現身也。温陵謂。補全三界四大亦通。但缺火神。外衆䕶持已竟。
二内聖䕶持。本跡雙彰。故標内教之聖。分三科。一指人叙儀。
爾時。八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大㑹中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
證究竟堅固之理。故稱金剛。秘跡䕶持。故稱藏。慈威尊勝。折攝並行。故稱王。菩薩是其常儀。降魔則現持杵忿怒金剛之相。故云爾。
二顯本久䕶。
世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不取𣵀槃。常隨此呪。救䕶末世修三摩地正修行者。
功業乆成。即歷位斷證已極。不取𣵀槃。但不偏取寂滅。而實圓住三秘密藏。常隨下。表其不捨衆生帶果行因。以酧䕶生本願。皆自顯其本。
三正明䕶持。分爲四。一定散俱䕶。
世尊。如是修心求正定人。若在道塲。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從侍衞此人。
道塲經行。俱攝心正定之時。即反聞自性入流亡所等時也。乃至下。亦是𤼵心起修之後。但初心間斷有時散心。菩薩亦不以其散心而不䕶也。由是而觀持呪修行之人。亦當自知尊重不應作破戒穢行。以仰愧於菩薩也。
二魔魅盡祛。分爲二。一正明盡祛。
縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。
大自在亦色界魔天。
二開除𤼵心。
除彼𤼵心樂修禪者。
彼指諸小鬼神。𤼵心好禪。彼亦自䕶行人。故不祛除許令親近。
三違越必滅。
世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如微塵。
殞壞也。寶杵擬之即碎。不待觸擊。孤山曰。以上羣靈皆獲本心。住首楞嚴能建大義。示現菩薩諸天鬼神等像。䕶持行人耳。而言以寶杵碎首者。若𣵀槃殺闡提仙預誅淨行。皆由住無緣慈。得一子地。乃能如是。
四常令如意。
恒令此人所作如願。
如願凖前。自初喻華屋請修。以至此文。當爲巧修正助周。夫二修𨿽皆最初方便。而耳門深入。是爲正修。而道塲持呪。皆爲助行。是知方便修人自分利鈍二根。根稍利者。固不必道塲等助。而自可解耳根以入圓通。如阿難。是也。根稍鈍而不能促入者。方用後門助之。問此旣一周。何無證悟之人。答證悟在正行之末。此但助行。故無證悟。其於經題四實法中。正屬修証了義耳。説三摩提令依妙心一門深入一大科已竟。
三説禪那。令住圓定。歷位修證。此答阿難妙禪那之請也。然與上科。皆不離前性定華屋。前如得門而入。此如陞堂。入室之次第。但兼前緣了二因定慧雙融爲勝耳。分二。一阿難謝敎請位。又三。一具儀陳白。
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
二謝敎之言。又分爲二。一述過謝益。此與上科。亦可總屬上謝修之尾。奈文理連下。今作謝前請後之科。又二。一述多聞未修。
我輩愚鈍。好爲多聞。於諸漏心。未求出離。
諸漏心。謂微細煩𢚰。住地深惑。不止四住。愚則難明。鈍則難斷。況躭強記而未專求。故久未出離也。
二謝䝉敎獲益。
䝉佛慈誨。得正薰修。身心快然。獲大饒益。
慈誨。即前選根加行二門開示也。正助分明。進修無惑。故快然饒益也。
二正以請位。又分二。一確指果前。
世尊。如是修證佛三摩地。未到𣵀槃。
二歷請諸位。
云何名爲乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名爲等覺菩薩。
乾慧。信前一位也。長水曰。信住行向及加行。名四十四心也。
○前是舉其中位。下乃原始要終故。所謂漸次者。即最初乾慧之前三漸次也。當云其始也。用何漸次𤼵足修行。其終也。詣何方所深入地上。末二句易。知窮極因位也(深研此文。當有錯簡。至何二句。當在三摩地下。則始終順序。不費曲釋。今作先舉中位。而後要始終。乃將錯就錯。終不順也。試詳之)此問中所顯五十九位。以彼欲明修因故。但問因位。加妙覺。成六十位矣。
三拜同衆仰。
作是語已。五體投地。大衆一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。
二如來對示緣起。緣起。謂染淨二緣。皆依心起。衆生依本覺而起不覺。即染緣起。而遂成十二𩔖生無邊生死。諸聖依不覺而起始覺。即淨緣起。而遂成六十聖位無邊果海。分爲三科。一如來讃許。
爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普爲大衆及諸末世一切衆生修三摩地求大乘者。從於凡夫。終大𣵀槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當爲汝説。
懸者逺也先也。懸示者。言未及深証預先懸逺而談所歷諸位。乃至極證寶所。亦無不委示也。無上正修者。顯此中所示皆了義修證。非同不了義也。
二大衆誠聽。
阿難大衆。合掌刳心。黙然受教。
刳者刮剔也刳心謂虛淨其心。絶無疑質辯難。但惟一心渴仰承聽之也。
三正以説示。又二。一總以畧標。復分爲二科。一所依眞如。
佛言阿難。當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界衆生。
妙性。即眞如在生滅門即本覺。圓明謂純是無上知覺。名言未彰。義相未渉。故離諸名相。凡言世界衆生。且兼依正。名相是假法。依正是實法。又首句是圓成實性爲能離。次句是徧計執性。末句是依他起性爲所離也。
二所起生滅依眞如而有生滅。分二。一畧示染緣起。
因𡚶有生。因生有滅。生滅名𡚶。
因𡚶有生者。即依無明。而展轉遂至無情𤼵生有情受生也。滅即無情之壊。而有情之死。此對待必然也。
二畧示淨緣起。
滅𡚶名眞。是稱如來無上菩提及大𣵀槃二轉依號。
𤼵眞歸元。則世界衆生一皆消殞。由是生滅已復眞常。故曰滅𡚶名眞。此是實果。下但稱出果名而已。約名眞二字稱菩提。以菩提即眞智也。約滅𡚶二字稱𣵀槃。以𣵀槃即無生滅也。然菩提轉煩惱。而𣵀槃轉生死。故曰二轉依號也。
二各以詳示。分爲二科。一詳示染緣起則徧成輪𢌞。又二。一勸識顚倒。須識顚倒染果。後可番取淨果。此所以未談聖位而先叙輪𢌞之故也。又三。一按定問意。
阿難。汝今欲修眞三摩地。直詣如來大𣵀槃者。
眞三摩地。但宗耳門圓通。直詣二字。即具含果。前諸位𣵀槃即極果也。
二勸先識倒。
先當識此衆生世界二顚倒因。
凡言衆生世界。則世界即情世間。惟正非依。吳興曰。世界顚倒。蓋指正報。即十二𩔖生也。答阿難所入地位。位由悟入。悟必由迷。迷之爲凡。悟之爲聖。皆正報之事。非器界之謂也。
○此蓋於一正報分。約因果成二倒耳。至後自見矣。
三結歸所問。
顚倒不生。斯則如來眞三摩地。
阿難原問佛三摩地中位次。今云不顚倒即正定。所謂位由悟入也。
二徵釋二倒。又二。一徵釋衆生顚倒。又分爲三。一徵起。
阿難。云何名爲衆生顚倒。
二正釋。分三。一順流成有。順之一字。即任運所起俱生之惑。窮源而論。𨿽逺依無明雙兼二執。而近約分段親依。仍多界內之思惑耳。成有者。蓋從本無生死中。順流而起生死之業也。分三。一推叙從無而有。
阿難。由性明心性明圓故。因明𤼵性。性𡚶見生。從畢竟無。成究竟有。
温陵曰。性明心。指眞如體也。性明圓。言不守自性也。由其不守自性故。因𡚶明而𤼵𡚶性。因𡚶性而生𡚶見。於是。從無相眞。成有相𡚶。
○明圓即能流動之意。故不守自性。乃隨緣義也。𡚶明即無明。𡚶性即業識。性𡚶見即二執俱生。以上竝屬於惑。下之從無成有者。即業成必招果報之相。此有字即十二因緣中有支。乃任運趣生之業也。然究竟二字。即展轉取著造作成就之意。故此有且勿作身相㑹之。下世界内分段二字。方是身相也。
二曉示𨿽有恒無。
此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。
上有字。即能有之惑。下所有即業也。次句總明無因。蓋明此業非眞能因。此惑非眞所因也。住者相續之謂也。方生曰有。相續不斷曰住。蓋有爲能住。惑爲所住。末句總言二相悉皆無本可據也。旣無因無本。所以𨿽有恒無也。
三判决依無𡚶立。
本此無住。建立世界及諸衆生。
吳興曰。本此無住者。住即依也。推本至末。了無所依也。
○無住即了無根本之惑業也。此世界在衆生之上。而又加一及字。即所兼帶之依報山河大地等也。如云。此無住本。不但爲衆生之本。而山河大地及與衆生。皆依之而建立也。若是生先界後。方是説情世間。舊註不逹界生先後之辨。有依有正。輒分總别。不顧與上徵辭矛盾。欠研究耳。又眞心亦有無住之義。如無住處𣵀槃乃不滯一法之謂。非今經意也。順流成有已竟。
二邪復成非。邪之一字。即欣厭所起分别之惑。若窮源而論。仍同上科。逺依無明。及兼法執。若近約分段親依。亦多界内之見惑也。成非者。葢因久流生死。疲厭求復。不知出要。展轉邪修也。分爲三。一本無可復。
迷本圓明。是生虛𡚶。𡚶性無體。非有所依。
𡚶業不能虧曰本圓。𡚶惑不能蔽曰本明。此本圓明。即不變之性體。衆生特爲迷此不變之性。故生虛𡚶惑業。而追窮𡚶性。了無實體。亦無依據。總言眞不變而𡚶本空也。然𡚶旣本空。則𡚶無可離。眞旣不變。則眞無可復矣。
二諸復皆非。旣無可離可復。則凡求復者。皆非眞也。又二科。一先以況顯。又二。一先明正復猶非。
將欲復眞。欲眞已非眞眞如性。
此舉内教小乘及大乘權漸順正理而復眞者。尚皆非眞得於眞如之性。亦以其於無可離者而強離。於無可復者而強復故也。此可見惟圓頓人。不離之離。不復之復。方爲得矣。
二況顯邪復益非。
非眞求復。宛成非相。
此指一切外道。不見正理。種種邪修。盡是非眞求復也。宛成非相者。言顯然墮於邪𡚶因果。展轉支離。違逺圓通。背𣵀槃城。同後隂魔之黨矣。
二後以詳陳。
非生非住。非心非法。展轉𤼵生。
此竝屬惑。即是見惑。下科方結爲業。至後世界。方以説身即果故。舊釋身受非是。今非生即非因計因。謂𡚶計邪修爲生果之因也。非住即非果計果。謂𡚶計諸無常處爲常住之果也。非心即邪智也。總攝一切邪𡚶見解標樹宗旨各各自謂明本來心也。非法即邪境也。總攝一切邪𡚶修證建立法門。各各自謂得無上法也。末句總結。謂邪因邪果邪智邪境互相引𤼵故。展轉𤼵生。諸復皆非已竟。
三結惑成業。
生力𤼵明。熏以成業。
生力即邪惑之力。𤼵明即依惑造作。薰習也。蓋初薰始稱𤼵明。薰久習定。所謂業已成矣。不可改移也。亦是薰成業種。必招邪果之隨眠也。
三總明招感。
同業相感。因有感業。相滅相生。
總承前二科俱生分别二種惑業。明招感互滅互生之果報也。良以衆生所以受分段生死者。必親依見思二惑。造業招感。然見思互有輕重或等分。且窮其初起。必思先而見後故。經中前後歷叙之。其於俱生惑業。畧而顯𡚶多。以任運簡易。而𡚶源不可不首彰也。於分别。則顯𡚶少。而惑業詳。以邪計多端。而𡚶源不勞於重叙也。至此科。乃雙承總明招感也。同業者。以業同必同聚也。相感者。以聚乆不無順逆二事互相感動其心也。因有感業者。亦成業種之意。如以順事相感動者。則成恩愛不捨之業種。以逆事相感動者。則成𡨚恨不捨之業種。末句。畧彰隔生之酬報。以見惑業所以爲生緣也。以𡨚恨聚者。則相滅。以恩愛聚者。則相生。此亦約現業以定來果。非正談果報。在下世界顚倒科中。正釋已竟。
三結成。
由是故有衆生顚倒。
由是者。即由此二惑二業之故也。故知衆生乃約因而説也。徵釋衆生顚倒一科已竟。
二徵釋世界顚倒。分三。一徵起。
阿難。云何名爲世界顚倒。
二正釋。分二。一釋成世界名數。又二。一釋成名字。
是有所有。分段𡚶生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。
此科釋成世界二字。前之惑業爲能有。今之正報爲所有。因果成就。由是分段生死之身。從無生而𡚶生。約此分段根身。建立有情之界。而界之名字由此而得也。又此𡚶生本非能因所因。本無能住所住。自是念念遷流。不住之法。因此三世相續。而成。而世之名字由此而得也。
二釋成數量。
三世四方。和合相渉。變化衆生。成十二𩔖。
身之四方。即左右前後。此約世界本數。交渉三四四三宛轉。十二皆應數而成變化。
二推由六想成輪。問旣曰推由。豈不是因。答此取受生時。循聲逐色。而取著成輪。所謂潤生。而非潤業。故屬果不屬因也。分爲三。一示吸塵次第。
是故。世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。
吳興曰。最後知法者。知即意根。法即法塵。以後例前。則有聞聲見色等義。況云六亂𡚶想。是知見聞覺知皆歸𡚶想。
○夫受生𨿽由外塵引心。而最初先由自心𤼵動。方乃聞聲等也。故曰因動有聲。且塵來應心。聲必先至。亦以聲最通逺而耳。又偏利故。聲居六亂之先。循聲必至覔色。故次曰因聲見色。近色則必至聞香。聞香則必至覺觸。覺觸則必至𡮢味。𡮢味則必至知法。知法謂緣想不捨也。蓋是由疎轉親。漸成逼近取著之相。一切衆生。顚倒趣生。皆由此也。
二明成業輪轉。
六亂𡚶想。成業性故。十二區分。由此輪轉。
業者習也。性者不可改轉之意。所謂習以性成也。莫作業因㑹之。塵𨿽惟六而一因一有。迭至六句。則成十二。故感十二區分輪轉。且因有二字即根塵故。亦合乎十二數矣。
三結循塵旋復。
是故世間聲香味觸。窮十二變。爲一旋復。
畧舉四塵。仍攝十二。故曰窮十二變。旋復者。周而復始之義也。正釋一科已竟。
三結成。此之結成世界文甚詳而多者。要顯染緣起而徧成之輪𢌞故。番成淨緣。亦有多位矣。分爲三。一總以結成。
乘此輪轉顚倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。
乘此輪倒者。即乘上之根塵旋復。此猶迭上潤生無明起下文所成之界。是有下。方詳所成世界。每四生各爲一聚。後八生不出色想分别。迷眞成𡚶。色心二字盡之矣。此方列名至下經文自釋。
二别以詳列二。一别列𩔖生。夫輪𢌞顚倒和合亂想。諸𩔖𨿽可通具。而各以偏勝。故有差别。又三。一卵胎濕化四生。吳興曰。依㲉而起曰卵生。含藏而出曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有曰化生。如是四生。由内心思業爲因。外㲉胎藏濕潤爲緣。藉緣多少。而成次第。卵生具四。所以先説。胎生具三。濕生具二。化生惟一。謂思業也。此依瑜伽。分爲四科。一卵生。
阿難由因世界虛𡚶輪𢌞動顚倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其𩔖充塞。
温陵曰。卵惟想生。虛𡚶即想也。想體輕舉。名動顚倒。卵以氣交。名和合氣成。想多升沉。名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之𩔖也。十二𩔖各八萬四千者。各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云凝滑。入胎初位胎卵未分之相也。
○羯邏藍等。在胎之位。隨取成文。非各局一也。
二胎生。
由因世界雜染輪𢌞欲顚倒故。和合滋成八萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其𩔖充塞。
温陵曰。胎因情有。雜染即情也。情生於愛。名欲顚倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。名横竪亂想。故感人畜横竪之𩔖。遏蒲曇云皰。即胎卵漸分之相也。
○偏正者。按後情想均等生於人間。正也。情多想少流入旁生。偏也。世教言。人得五常之全。畜得五常之偏。𤨔師意多在後説也。
三濕生。
由因世界執著輪𢌞趣顚倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蝡動。其𩔖充塞。
温陵曰。濕以合感。執著即合也。合由愛滯。觸境趣附。名趣顚倒。濕以陽生。名和合煖成。所趣無定。名翻覆亂想。故感蠢蝡翻覆之𩔖也。蔽尸云軟肉。濕生初相也。旣不入胎。故無前二位矣。
○濕生染香。應改聞香趣附。
四化生。
由因世界變易輪𢌞假顚倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蜕飛行。其𩔖充塞。
温陵曰。化以離應。變易即離也。離此託彼。名假顚倒。觸𩔖而變。名和合觸成。轉故趣新。名新故亂想。故感報亦爾。蜕脱故趣新也。如虫爲蝶。轉行爲飛。如雀爲蛤。蜕飛爲潛。凡以不同形而相禪。皆轉蜕也。羯南云硬肉。蜕即成體無軟相也。自下皆稱羯南者。諸𩔖通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形。則各隨狀貌。非通稱也。吳興曰。無而忽有。理合在兹。天如曰。若論天獄鬼等。皆有化相。則岳師無而忽有之説。亦有理焉。宜備取之。
○化生染處。名和合觸成。經云。地獄及諸天。一一皆化生。轉托業化。即宜收盡。以天染處地獄聞腥故也。但速疾無難而已。是皆轉托業化。非無而忽有。意生妙化也。
二色想有無四生。分四。一有色。
由因世界留礙輪𢌞障顚倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其𩔖充塞。
資中曰。事日月水火和合光明。堅執不捨。名爲留礙。障隔不通。名障顚倒。精明顯著。因此受生。故名色相。星辰日月。吉者爲休。凶者爲咎。至于爝火蚌珠。皆是此𩔖。温陵曰。一切精明神物皆精耀也。其想已結成精耀故。但有色而已。𣵀槃云。八十神。皆因留礙想元。成此精耀。此𨿽至精至神。亦未離乎乘彼輪轉顚倒相也。
二無色。
由因世界銷散輪𢌞惑顚倒故。和合暗成八萬四千隂隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其𩔖充塞。
温陵曰。厭有著空。滅身歸無。名銷散輪𢌞。迷漏無聞。名惑顚倒。厭有歸無。則依晦昧空。故和合暗成。而名隂隱亂想。即無色界外道𩔖也。此有想無色。而不成業體。故亦稱羯南。又有惑業昏重形色銷磨。體合空昧。識附隂隱。亦空散銷沉𩔖也。
○此之二𩔖。前𩔖即無色界天。不止外道。亦兼凡夫聖人。聖即鈍根那含。惟無業果色。而有定果也。更應别屬空。散謂散心。即空無色相也。後𩔖即主空神。方純外道。二色俱無。更應别屬。銷沉謂惡取空昧。銷磨沉没也。又解中謂有想無色。而又不成業體。憑何亦稱羯南。仍當云𨿽無業體不妨業繫有生。故亦稱羯南。取義而稱也。
三有想。
由因世界罔象輪𢌞影顚倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其𩔖充塞。
温陵曰。虛𡚶失眞。邪著影像。無所託隂。從憶想生。於罔象中。潛結狀貌。其神不明。而幽爲鬼。精不全。而散爲靈。無有實色。但有想相。
○罔相者。似無不無之意。蓋神鬼精靈。相不可見。而實暗中有相。故曰隂隱潛結。衆生邪慕靈通。逐影憶想時。或愰忽見之。久當生墮其𩔖矣。
四無想。
由因世界愚鈍輪𢌞癡顚倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化爲草木金石。其𩔖充塞。
資中曰。外道計無情有命。金石堅牢。或習定灰凝。思專枯槁。心隨境變。遇物成形。如華表生精黄頭化石之𩔖。是也。温陵曰。不了諦理。固守愚癡。癡鈍之極。則頑冥無知。而精神化爲土木金石也。
三有無俱非四生。此之四生𡚶之甚。誠如温陵所謂迷情愈𡚶化理轉乖也。分四。一非有色。
由因世界相待輪𢌞僞顚倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等以鰕爲目。其𩔖充塞。
温陵曰。水母之𩔖。以水沫爲體。以鰕爲目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。迷失天眞。綿著浮僞。彼此異質。染緣相合。故曰因依。資中曰。和合巧僞。屈己從他。或假託因依。逓爲形勢。資身養命。業果相循。不從自𩔖受身。故名非有色相等。有情身内八萬户蟲。竝是此𩔖。
○此生若約水母。亦有身形。體如豆粉。狀𩔖裀褥。人取食之。故不屬無色。特以待他形用不能自全色力。而言非有色也。資中取𩔖户蟲亦似矣。
二非無色。
由因世界相引輪𢌞性顚倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其𩔖充塞。
温陵曰。邪業相引。使性情顚倒。而乘咒託識。不由生理。𡚶隨呼召。即世間邪術咒詛精魅厭物因而有生者也。
○資中引蝦蟆以聲附卵。收𩔖似寛。不切咒詛。現見世間。有咒樟柳木人令其説報吉凶。故温陵之解爲是。此若推論因果。必是生生。好爲咒詛。害物傷生。因果相酧。等流相似。故受此生也。
三非有想。
由因世界合𡚶輪𢌞罔顚倒故。和合異成八萬四千囘互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其𩔖充塞。
温陵曰。二𡚶相合。性情罔昧。異質相成。生理囘互。如彼蒲盧。本爲桑蟲。非有蜂想。而成蜂想。吳興曰。以異質故。非有想相。以相成故。成想羯南。
○資中有解。因果似倒。此必因中好爲誣罔。取他納爲己有。故果中亦被他物取爲己有。
四非無想。
由因世界怨害輪𢌞殺顚倒故。和合恠成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。其𩔖充塞。
若推論此生。原爲懷𡨚圖報而來。故曰非無想也。而輪𢌞顚倒。皆以𡨚殺爲名。且以父母生養。至恩至愛。而被吞食之苦。以子䝉至恩至愛。而返逆吞食。若有快於雪恨者。此誠不忍聞見。而恠之甚也。故曰恠成食父母想。此若推論因果。必是䝉人至恩至愛。而反以負恩讐害。世間現見此事亦甚多也。而被𡨚對來酧此恨。故成斯生。舊註。獨此生推原不甚明爽。故别解之。孤山曰。土梟破鏡。按史記孝武本紀云。祠黄帝用一梟鏡。孟康曰。梟鳥名也食母。破鏡獸名也食父。黄帝欲絶其𩔖。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯人誤。或鳥字合是等字。後人𡚶改耳。别列𩔖生已竟。
三勒成名數。
是名衆生十二種𩔖。