宗镜录　卷第二十六

宋慧日永明妙圆正修智觉禅师延寿集

夫如上所说，妙旨难闻。云何顿断疑心，生於圆信？

答：所以云：“难信者，如一微尘中有大千经卷，人无信者。实相之理，止在心中，无劳远觅，近而不识，说之不信，故云难信。”是以，须具大信，方断纤疑，此是难解难入之门，难省难知之法。如针锋上，立无边身菩萨；将藕孔中，丝悬须弥之山。不思议中不思议，绝玄妙中绝玄妙。所以法华会上身子三请，四众惊疑，只如五千退席之人，皆有得圣果之者，闻说十方佛土中，唯有一乘法，开权显实，直指自心，尚乃怀疑拂席而起；何况末法机劣之人，遮障既深、见惑尤重，情尘尚壅、欲火犹烧，而能荷担斯大事者欤？是以，妙得其门，成佛匪离於当念；若失其旨，修因徒困於多生。唯在信心，别无方便，以是入道之原、功德之母故。所以古圣云：“明者德隆於即日，昧者望绝於多生。会旨者山岳易移，乖宗者锱铢难入。”

此《宗镜录》，不拣内道外道、利根钝根，但见闻信入者，皆顿了一心，理事圆足。如《圆觉经》云：“譬如大海不让小流，乃至蚊虻及阿修罗，饮其水者，皆得充满。”如《华严经》颂云“深心信解常清净”者，古释云：“与理相应，方曰深心。若昔染今净，净则有始，始即必终，非常净也。信烦恼即菩提，方为常净，由称本性而发心故。本来是佛，更无所进；如在虚空，退至何所？慨众生迷此，起同体大悲；悼昔不知，誓期当证。有悲，故不为无边所寂；有智，故不为有边所动；不动不寂，直入中道，是谓真正发菩提心。”又云：“信佛身名等於众生，则知我名如佛名也；信佛法门随宜而立，知我妄念苦集亦全法门；信佛意业光明遍照，则知自心无不知觉。”则一切因果理事，皆众生性有。如性非金玉，虽琢不成宝器；良以众生包性德而为体，约智海以为源，故须开示。所以《般若文殊分》云：“若知我性，即知无法；若知无法，即无境界；若无境界，即无所依；若无所依，即无所住。”如是开示，如是信入，则是真实句，亦是金刚句，以无虚假及可破坏，故云尔。如《大集经》云：“真实句者，如一法，一切法亦如是；如一切法，一法亦如是。”又云：“一众生心，一切众生心，悉皆平等，名金刚句。”是知，无有一法可得，名深信坚固，如金刚不可沮坏，无信心中能见佛。若有一法可信，即是邪见；一切不信，方成其信。如《般若经》云：“若念一切法，不念般若波罗蜜；不念一切法，则念般若波罗蜜。”如是解者，可谓深达实相，善说法要矣。所以云：“无一法可得，名深达实相。”如《法华经》偈云：“於诸过去佛，在世或灭后。若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道。普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿。无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住。於道场知已，导师方便说。天人所供养，现在十方佛。其数如恒沙，出现於世间。安隐众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故。虽示种种道，其实为佛乘。”

释曰：本师以出至梵天之舌相，演真实言；放一万八千之毫光，现希奇瑞。乃至地揺六动，天雨四华，謦欬弹指之声，周闻十刹；百千诸佛世界，一道融通。引三世之觉王，同诠此旨；付十方之大士，共显斯宗。故十方谛求，更无余法。论位是最实之位，言诠乃第一之诠，可谓究竟指归，真实行处。若但志心读诵，灵感难思，毛孔孕紫檀之香，舌表变红莲之色，何况信解悟入！如说修行，供养则福过正遍知，行处则可起如来塔。有斯大事，孰不归依？除不肖人，实难信受。

又如《神力品》偈云：“以佛灭度后，能持是经者。诸佛皆欢喜，现无量神力。嘱累是经故，赞美受持者。於无量劫中，犹故不能尽。是人之功德，无边无有穷。如十方虚空，不可得边际。能持是经者，则为已见我。亦见多宝佛，及诸分身者。”故知，证此一毫之灵智，量逾无尽之太虚，如观牖隙之中，远见十方之际。现神力以嘱累，恐坠斯文；发欢喜以赞扬，唯精斯旨。今者与诸有缘信士，遇兹正教之人，自缅曩生，障深垢重，诸佛出世，不睹毫光。得厕嘉筵，亲闻正法。复思夙愿，微有良因：於末法中，偶斯遗教；既欣遭遇，傍愍未闻。遂乃略出要诠，遍示后学。可谓醍醐之正味，不觉不知；甘露之妙门，不问不信。如斯大失，实可惊心。是以《安乐行品》云：“佛告文殊师利：菩萨摩诃萨，於后末世，法欲灭时，有持是《法华经》者，於在家出家人中生大慈心，於非菩萨人中生大悲心。应作是念：如是之人，则为大失如来方便随宜说法，不闻、不知、不觉，不问、不信、不解。其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。”释曰：於在家出家四众之中生大慈心者，即是示如来一心方便门，慈能与乐，俱令信入，同证大般涅槃四德之乐；於非菩萨人中生大悲心者，即是外道邪见不生正信之人，悲能拔苦，即是示如来一心解脱门，皆令悟解，永拔分段变易二死之苦。

此《宗镜录》，於后若遇有缘信心，或晓夜忘疲，精勤披览，以悟为限，莫告劬劳。是以，诸大菩萨，皆思过去波流苦海，作不利益之事，丧无数身，都无利益；又今犹处生死恶业之中，皆是过去世中，妙行不勤故。今者偶斯正典，可谓坐参。但仗三宝威神，诸佛加被，无诸难事，早得心开，普及一切法界含生皆同此悟，即斯愿矣。须知，圆宗罕遇，若芥子投於针锋；正法难闻，犹盲龟值於木孔。若非夙熏乘种，久积善根，焉偶斯文，亲得传受？应须庆幸，荷佛慈恩。所以古人或重教轻财，则输金若市；或忘身为法，则立雪幽庭。且金是身外之浮财，岂齐至教；命是一期之业报，曷等真诠？是故，因闻般若深经以为乘种，遂得乘急；常聆妙音，可以身座肉灯归命供养，皮纸骨笔缮写受持。

如《大涅槃经》云：“佛言：善男子，於乘缓者，乃名为缓；於戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨，於此大乘心不懈慢，是名本戒。为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。”

《止观》云：“戒急乘缓者，事戒严急，纤毫不犯。三种观心，了不开解，以戒急故，人天受生，或随禅梵世耽湎定乐，世虽有佛说法度人，而於其等全无利益。设得值遇，不能开解。震旦一国，不觉不知；舍卫三亿，不闻不见。著乐诸天及生难处，不来听受，是此意也。譬如系人，或以财物求诸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中，亦复如是，冀善知识化导修乘，即能得脱。若於人天不修乘者，果报若尽，还堕三途，百千佛出，终不得道。若理事俱缓者，永坠泥犁，失人天果报，神明惛塞，无得道期，回转沉沦，不可度脱。”

故知，处世俗家，拘三界狱，不求一念出离，犹如散禁之人。应须生如来家，遇善知识，听闻正法，如理思惟，事戒理乘，双行双照；身律心慧，俱习俱持。以戒急故，受人天之身；以乘急故，绍祖佛之位。如是，则方谐本愿，不负初心；可以上合慈风，下同悲仰。难逢良便，恐虑缘差。深劝诸贤，莫成后悔。

又，我此《宗镜》所录之文，但为最上根人，不入余众生手；唯令佛种不断，闻於未闻。誓报慈恩，不孤本愿；若涉名利，非被此机。

如古德释华严教所被机，五简非器：“一、违真非器。谓不发菩提心，不求出离，依傍此经求名求利，庄饰我人，经非彼缘，故非其器。经云：‘为名利说法，是为魔业。’又云：‘不净说法，堕恶道’等。二、背正非器。谓诈现大心，伪饰邪善；近灭人天，远违成佛；堕阿鼻狱，多劫受苦。经云：‘忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。’三、乖实非器。谓虽不邪伪，然随自执见，以取经文。遂令超情至教，迥不入心，故成非器。《地论》云：‘闻作闻解，不得不闻。’又如随声取义五过失等。此上三位，俱是凡愚众生境界。经云：‘此经不入一切余众生之手，唯除菩萨。’良以此经，非是众生流转之缘，故不入手。四、狭劣非器。谓一切二乘无广大心，亦非此器。经云：‘一切声闻缘觉，不闻此经，何况受持！’五、守权非器。谓三乘共教诸菩萨等，随自宗中修行，未满初阿僧祇，此亦非器。经云：‘菩萨摩诃萨，虽无量亿那由他劫行六波罗蜜，修习道品，若未闻此经，虽闻不信受持随顺，是等犹为假名菩萨。’问：《璎珞经》等，十千劫修十信行满。何故此中无量亿等时，不信此经？答：以彼但於行布位中，修行信等，於此圆融普贤十信、一摄一切，犹未闻信。”

故知，不偶斯文，虚功累劫；才闻此旨，便入圆通。但不涉前五非器之中，则永固一乘之佛种。可以手得，可以心传；深嘱后贤，无失法利。又，若过去曾闻此法，未得信入，以法力所熏，方起疑心；若未曾闻，疑终不起。如《入大乘论》云：“薄福之人，不生於疑；能生疑者，必破诸有。”是以，著有众生，皆因染习。如轻毛之不定，垢净随缘；犹素丝之揽色，青黄任受。悉是闻熏之力，各入三乘之门。况闻《宗镜》之文，速发一乘之种，但有心者，熏皆得成。

《华严论》云：“如世间一切井泉以海为体，若人饮者，皆得海味一体无异，但随业力而得咸味。此经亦尔，若有大心众生闻持信入，便得如来法身佛性大悲智味；阐提之人无所堪任，然如来智性，常作生因。”故知，具大信根者，闻之成佛；如不信者，即是阐提。然虽不信，亦熏其种。故云‘如来智性，常作生因。’所以《法华经》偈云：“若有闻法者，无一不成佛。”

昔泥蛤闻法而生天，厩象听经而悛恶，比丘戏笑而获果，女人思惟而悟空，何况闻《宗镜》中纯圆顿教！如《善见律论》云：“昔佛在世时，到瞻婆罗国迦罗池边，为众说法。时彼池中，有其一蛤，闻佛池边说法之声，即从池出，入草根下听佛说法。时有一人，持杖放牛，见佛在坐为众说法，即往佛所，欲闻法故，以杖刺地悞著蛤头，即便命终，生忉利天。以福报故，宫殿纵广十二由旬，与诸天女娱乐受乐。即乘宫殿往至佛所，头顶礼足。佛知故问：汝是何人，忽礼我足，神通光明，相好无比，照彻此间？蛤天即以偈而答曰：往昔为蛤身，於水中觅食。闻佛说法声，出至草根下。有一牧牛人，持杖来听法，杖劖刺我头，命终生天上。佛以蛤人所说偈，为四众说法，是时众中八万四千人皆得道迹。蛤天人得须陀洹果，含笑而去。”

《大智度论》云：“昔王不立厩於寺者，谓此王有象，可以敌国。每有怨敌，庄严器仗，无不克胜。后敌国皆惧，久而无敌，遂於寺中立厩养之，久闻僧众礼念熏心，驯善成性。后有邻国兵众相侵，严象敌之，都不肯战。其王忧愁，虑国衰败。智臣白王：此象久久处之精舍，见闻善事，与之化矣；可处屠坊，令常见杀。后未经久，恶心还起。”畜生尚尔，况复於人？近善不善，近恶不恶。故儒典中，亦令君子慎所习也。今若闻《宗镜》，熏起一乘，广大难量，善利无尽。

《杂宝藏经》云：“佛法宽广，济度无涯。至心求道，无不获果。乃至戏笑，福不唐捐。如往昔时有老比丘，年已朽迈，神情昏塞。见诸年少比丘种种说法，闻说四果，心生羡尚，语少比丘言：汝等聪慧，愿以四果以用与我。诸少比丘嗤而语言：我有四果，须得好食，然后相与。时老比丘，闻其此语欢喜。即设种种肴膳，请少比丘食。共食已，更相指挥弄老比丘语言：大德，汝在此舍一角头坐，当与汝果。时老比丘闻已欢喜，如语而坐。诸少比丘即以皮毱打其头上，而语之言：此是须陀洹果！老比丘闻已，系念不散，即获初果；

诸少比丘复弄之言：虽与汝须陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次当与汝斯陀含果。时老比丘获初果故，心转增进，即复移坐。诸少比丘复以毱打头，而语之言：与汝二果！时老比丘益加专念，即证二果；

诸少比丘复弄之言：汝今已得斯陀含果，犹有往来生死之难，汝更移坐，我当与汝阿那含果。时老比丘如言移坐，诸少比丘复以毱打，而语之言：我今与汝第三之果！时老比丘闻已欢喜，倍加至心，即时复证阿那含果；

诸少比丘复弄之言：汝今已得不还之果，然故於色无色界受有漏身，无常迁坏，念念是苦。汝更移坐，次当与汝阿罗汉果。时老比丘如语移坐，诸少比丘复以皮毱撩打其头，而语之言：我今与汝彼第四果！时老比丘一心思惟，即证阿罗汉果。

得四果已，甚大欢喜。设诸肴膳、种种香华，献诸比丘，报其恩德，与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘，发言滞塞。时老比丘方语之言：我已证得阿罗汉果已。诸少比丘闻其此音，咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人，宜应念善，乃至戏弄，犹获实报，况至心也！”

又，《杂宝藏经》云：“昔有一女，聪明智慧，深信三宝。常於僧次，请一比丘就舍供养。后时便有一老比丘，次到其舍，年老根钝，素无知晓。斋食讫已，女人至心求请说法，敷坐头前，闭目静坐。比丘自知不解说法，趣其泯眼，弃走还寺。然此女人，至心思惟有为之法，无常苦空，不得自在，深心观察，即时获得须陀洹果。既得果已，向寺求觅，欲报其恩。然此比丘自审知弃他逃走，倍生惭耻，转复藏避。而此女人苦求不已，方自出现。女人见已，具说蒙得道果因缘，赍供报恩。老比丘闻，甚大惭愧，深自克责，亦复获得须陀洹果。是故行者，应当至心精诚求法。若至心者，所求必证。”

如上所获圣果，岂有前人为说深妙法耶？皆是自悟，从心所证。可验《宗镜》，达者无疑。如《大乘本生心地观经》云：“佛言：我今演说心地妙法，引导众生，令入佛智。如是妙法，诸佛如来过无量劫，时乃说之，乃至以是因缘，难见难闻菩提正道心地法门。若有善男子，善女人闻是妙法，一经於耳，须臾之顷，摄念观心，熏成无上大菩提种，不久当坐菩提树王金刚宝座，得成阿耨多罗三藐三菩提。”

《华严·十地品》云：“金刚藏菩萨云：佛子，此集一切种一切智功德菩萨行法门典。若诸众生不种善根，不可得闻。解脱月菩萨言：闻此法门，得几所福？金刚藏菩萨言：如一切智所集福德，闻此法门，福德如是。何以故？非不闻此功德法门，而能信解受持读诵，何况精进如说修行？”

是故当知，要得闻此集一切智功德法门，乃能信解受持修习，然后至於一切智地。故知，若不闻此不思议广大威德圆顿法门，何由修行速证究竟一乘常乐我净大涅槃果？以众生处不定聚中，闻小修小，遇权习权；不偶斯文，俱成大失。今所集者，所益弘多，设闻而不修，亦成其种，何况闻思修者？

如先德云：“如今若要直会，但不取一切相即得，更无别语。佛是自心义，亦名为道，亦云觉义。觉是灵觉之性，只今自鉴照语言、应机接物、扬眉动目、运手动足，皆是自灵觉之性，亦是心，心即道，道即佛，佛即是禅。禅之一字，非凡所测。若知诸法从心生，即不应执，执即不知；若不见本性，十二分教则为虚设。”

故知，因教明心，何执文义？又，教从心生，心由教立；离心无教，离教无心。岂心外别有教，而可执乎？

所以《唯识疏》云：“若顿教门，大不由小起，即无三时前后次第。”即《华严经》中，说“唯一心，是初成道竟最初一说。”又云：“诸愚夫类，从无始来虚妄分别因缘力故，执离心外，定有真实能取所取。如来大悲，以甘露法，授彼令服，断妄狂心，弃执空有，证真了义。《华严》等中，说一切法皆唯有识，所以佛证唯识，说一心经，令依修学。”释云：天亲造颂，成立佛经，令诸学者了知万法皆不离心，即大乘中道义理显矣。是知，圆中之信，此信难成。

如《起信钞》问云：此信若言本有，众生何故沉迷；如其本无，凭何发起？

答：此信本来非有非无。以非有故，众生沉迷；以非无故，遇缘即起。若言定无，发起何物；若言定有，何假因缘？然上所述，是约迷悟因缘说。若论此信，须不信一切法，乃能成信，亦不是非有非无。何者？以众生不觉，似迷非迷，真性不沉，故即不是非有；以一念复本，似悟非悟，不从新得，故不是非无。故云：自心起信，还信自心。又何故此心难信？以如来本觉体，即众生心，诸佛菩萨不能见，如来本觉体离见相故。当知众生心绵密，亦不可见。《大品经》云：“佛观众生心，五眼不能见，无自他能所相故。”昔人诗云：“海枯终见底，人死不知心。”又云：“相识满天下，知心能几人？”是以，宗镜深旨、一心妙门，非大智而不能观，匪大根而不能信。观之即齐佛智，信之即入圆通。但恳志无疑，决取成办。如《管子》云：“利之所在，虽千仞之山，无所不上；深源之下，无所不入。商人通贾，倍道兼行，夜以续日，千里不远，利在前也；渔人入海，海水百仞，冲波迸流，宿夜不出，利在水也。”此乃世间勤苦求利之志耳。如或坚求至道，晓夕忘疲，不向外求，虚襟澄虑，密室静坐，端拱宁神，利在心也；如利之所在，求无不获，况道之在心，信无不得矣！故知，训格之言，不得暂舍，可以镂於骨，书於绅，染于神，熏于识。所以，楚庄轻千乘之国，而重申叔一言；范献贱万亩之田，以贵舟人片说。此乃成家立国，尚轻珍重言；况《宗镜》中，言下契无生，闻之成入道，宁容轻慢乎？

问：一心具实性，凡圣是虚名者。云何作凡之时，炽然系缚诸有；证圣之日，豁尔解脱真空？乃知不唯但名，的有其事。

答：虽有其事，如同梦中之事；设有其名，皆非得物之名。故知，梦觉俱虚，名体双寂。如《净名私记》云：“法相如是，岂可说乎？”若说，则言有一法可得，存法作解还是生死业。今时只欲令众生除一切见，此中见无别义，亦无巧释。如人夜梦种种所见，比至觉时，总无一物。今亦尔，虚妄梦中，言有万法；若悟其性，毕竟无一物可得。此中亦无能说能示，亦无能闻能得。是以，异生非堕凡夫地，迷处全空；诸佛不证真如门，悟时无得。则不见有一法可断，无生死所出之门；不见有一法可成，无菩提能入之路。《思益经》云：“诸佛出世，不为令众生出生死入涅槃，但为度生死、涅槃之二见耳。”

《现宝藏经》云：“文殊师利言：大德迦叶，如人热病，是人种种妄有所说，是中宁有天鬼持耶？有大明医，饮彼人酥，热病即愈，止不妄说，是中颇有天鬼去不？答言：不也。乃至世间如是颠倒热病、无我我想，住我想已，流转生死。是故，如来出现於世，随彼形色应解法门，知解我想断於颠倒，为彼众生而演说法。既闻法已，除一切想，无所执著；知解想已，越度诸流，到於彼岸，名为涅槃。是中颇有我及众生、寿命养育、人及丈夫、可涅槃者不？答言：无也。文殊言：为是利故，如来出世，但为显示平等相故；不为生，不为灭，但为解知烦恼不实。”

释曰：如来出世，但为显示平等相者，夫执妄苦而求离，望圣量而欲修，皆是妄我施为，情识分别。是以，大雄垂迹，但示正宗，破妄我而显真我之门，斥情识而归净识之道。真我净识，即平等相，以净识绝分别，真我无执情。绝分别故，差别自亡；无执情故，平等自现。《首楞严经》云：“由汝无始心性狂乱，知见妄发；发妄不息，劳见发尘，如劳目睛，则有狂华。於湛精明无因乱起，一切世间山河大地、生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。”

《大般若经》云：“佛言：善现，一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨，於如是趣不可超越。何以故？无起无作中，趣与非趣，不可得故。”

《大集经》云：“佛言：若有菩萨，成就自然慧，方便而求菩提，於此五阴中，为如实觉故，求於菩提，是菩萨知色无常，而行布施；乃至受想行识亦如是。知识无常，应行布施；知识苦，知识无我，知识钝，知识无智，知识如幻，知识如野马，知识如水中月，知识如梦，知识如影，知识如响，知识如旋火轮，知识无我，知识无众生，知识无命，知识无人，知识无主，知识无养，知识如空，知识无相，知识无愿，知识无作，知识无生，知识无起，知识无出，知识无形，知识寂静，知识离，知识无终，知识无成，知识与虚空等，乃至知识如涅槃性，而行布施。菩萨如是行施时，以施离故，知识亦离；以识离故，知施亦离；以识施离故，知愿亦离；以愿离故，知识施愿亦离；以识施愿离故，知菩提亦离；以菩提离故，知识施愿离；而知一切法同菩提性。善男子，是为菩萨出世间檀波罗蜜。”