宗镜录 卷第六十三
宋慧日永明妙圆正修智觉禅师延寿 集
第四作用不定难者，於中分出三难：第一难云：复有何因，患眩瞖者所见发蝇等即无发蝇等实用，余不患眩瞖者所见发蝇等物是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者，即须一时有实作用。不然，一时无实作用，今既不同，未审何者是其唯识？第二难云：复云何因，有情於梦中所得饮食刀杖毒药衣服等即无实作用，及至觉时若得便有实用？第三难云：复有何因，寻香城等即无实作用，余砖土城等便有实作用？论主答前四难，引《三十唯识论》颂云：“处时定如梦，身不定如鬼。同见脓河等，如梦损有用。”若依此颂答前四难，即足。
且第一答前处定难者，论主云：汝还许有情，於梦中有时见有村园，或男或女等物，在於一处，即定。其有情梦心，有时便缘余处，余处便不见前村园等物，即梦心不定，汝且总许是唯识不？经部答云：我宗梦中虽梦境处定，梦心不定。然不离有情梦心，皆是唯识。论主云：我觉时境色，亦复如然：虽山处长定，其有情能缘心不定，然皆不离现心，总是唯识。量云：我宗觉时所见境色是有法，决定是唯识为宗；因云：境处定心不定故；喻如汝宗梦中之境，皆是唯识。
第二答前时定难者，论主云：且如有情於梦中所见村园等物，其梦心若缘时，可是唯识；若不缘时，应非唯识。经部答云：我梦中之境，若梦心缘时，亦是唯识；若梦心有不缘时，然不离梦心，亦是唯识；论主云：我觉时境色，亦复如然：我今长时缘南山，山不离心，是唯识；有时缘山，心虽不生，然不离现心，亦是唯识。颂云：“处时定如梦。”此一句，答前二难。
第三答身不定难，论主云：汝经部还许众多饿鬼同於一处，於中有三有五业同之者，即同见脓河定。又有三五随自业力，所见不定，即同於一处，或有见猛火，或有见粪秽，或有见人把棒栏隔。如是饿鬼，同於一处，一半见境定，一半所见各异，汝总许是饿鬼唯识不？答云：虽见有同异，然不离饿鬼自业识所变，皆是唯识。论主云：我宗唯识，亦复如然。虽一类悉眩瞖者所见各别，有一类不患眩瞖者所见即同。然不离此二类有情识之所变，皆是唯识。颂云：“身不定如鬼，同见脓河等。”此两句颂，答此一难。
《成唯识宝生论》偈云：“身不定如鬼者，实是清河，无外异境。然诸饿鬼，悉皆同见脓满而流，非唯一睹。然於此处，实无片许脓血可得，何容得有溢岸而流？虽无实境，决定属一，理定不成。此即应知观色等心，虽无外境，不决定性，於身非有，遮却境无，即彼成立有境之因，有不定过：於无境处，亦有多身，共观不定，如何实无脓流之事，而诸饿鬼不别观之？由其同业感於此位，俱见脓流。悭吝业熟，同见此苦，由昔同业，各熏自体，此时异熟，皆并现前。彼多有情，同见斯事，实无外境，为思忆故，凖其道理，人亦如斯，共同造作。所有熏习成熟之时，便无别相，色等相分从识而生。是故定知，不由外境，识方得起，岂非许此同一趣生？然非决定彼情同业，由现见有良家贱室、贫富等异，如是便成见其色等，应有差别，同彼异类，见成非等。故知斯类，与彼不同，彼亦不由外境力故，生色等境。然诸饿鬼，虽同一趣，见亦差别，由业异相，所见亦然。彼或有见大热铁围，融煮迸濽，或时见有屎尿横流，非相似故。虽同人趣，薄福之人，金带现时，见为铁锁，赫热难近，或见是蛇，吐其毒火。是故定知，虽在人趣，亦非同见。若如是类，无别见性，由其皆有同类之业。然由彼类，有同分业，生同分趣，复有别业，各别而见。此一功能，随其力故，令彼诸人，有同异见。复以此义，亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等，应非一处，有不别见，由别作业异熟性故。此虽成趣，业有差别，同观之业，还有不异。即诸有情自相续中，有其别异业种随故，彼任其缘，各得生起。”
第四总答作用不定中三难者，论主云：汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等，无实作用，是唯识不？答云：尔。又问：只如有情於梦中有时遗失不净及失尿等事，即有实作用，汝亦许是唯识不？答云：尔。论主例答：汝既许梦中有实作用、及无实作用，俱是唯识者，即知我宗患眩瞖及不患者，并梦中现觉、兼假城实城此三般，皆是有实作用，亦如汝梦中有实无实作用，皆是唯识。论主以量成立云：我宗觉时境色是有法，定是唯识，宗；因云：有实作用故；如汝梦中境色。不然，汝梦中境色是有法，应非唯识，宗；因云：有实无实作用故；如汝觉时境色。《唯识颂》云：“如梦损有用。”此一句答上难境。又，都将一喻，总答四难，《三十唯识颂》云：“一切如地狱，同见狱卒等。能为逼恼事，故四义皆成。”且如世间处定、时定、身不定、作用不定等事，亦如地狱中受罪有情各见治罚事，亦有处定、时定、身不定、作用不定，此皆唯识。但是诸有情恶业增上，虽同一狱，然受苦时所见铜狗铁蛇、牛头狱卒、治罚之具或同或异，如是苦器，逼害罪人。此皆是罪人自恶业心现，并无心外实铜狗等物。今世间事法，亦复如然：若罪人同一狱者，是总报恶业力。若各别受苦者，即是别报恶业力。
《诸经要集》云：“夫云罪行，妄见境染，执定我人，取著违顺，便令自他，皆成恶业。”是以，经偈云：‘贪欲不生灭，不能令心恼。若人有我心，及有得见者。是人为贪欲，将入於地狱。’是故心外虽无别境，称彼迷情，强见起染。如梦见境，起诸贪瞋，称彼梦者，谓实不虚，理实无境，唯情妄见。故《智度论》说：‘如梦中无善事而善，无瞋事而瞋，无怖事而怖。三界众生，亦复如是，无明眠故，不应瞋而瞋等。’故知，心外虽无别境，称彼迷情，妄见起染，心外虽无地狱等相，恶业成时，妄见受苦。如《正法念经》云：‘阎摩罗人，非是众生，罪人见之，谓是众生，手中执持熖然铁钳。彼地狱人恶业既尽，命终之后，不复见於阎罗狱卒。何以故？以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯，业尽亦尔，不复见於阎罗狱卒。如阎浮提，日光既现，则无暗冥；恶业尽时，阎罗狱卒，亦复如是：恶眼恶口，如众生相，可畏之色，皆悉磨灭。如破画壁，画亦随灭。恶业画壁，亦复如是，不复见於阎罗狱卒可畏之色。以此文证，众生恶业应受苦者，自然其中妄见地狱。
问曰：见地狱者，所见狱卒及虎狼等，可使妄见，彼地狱处，阎罗在中判诸罪人，则有此境，云何言无？
答曰：彼见狱主，亦是妄见，直是罪人恶业熏心，令心变异，无中妄见，实无地狱阎罗在中。”
又，《唯识论》中，“问曰：地狱中主、乌狗羊等，为是众生，为非众生？答曰：非是众生。问曰：以何义故，非是众生？答曰：以不相应故。此以何义？有五种义，彼地狱主及乌狗等，非是众生。何等为五？一者，如地狱中罪众生等受种种苦，地狱主等若是众生，亦应如是受种种苦，而彼一向不受如是种种苦恼，以是义故，彼非众生。二者，地狱主等若是众生，应递相杀害，不可分别此是罪人、此是主等，而实不共递相杀害，可得分别此是罪人、此是狱主，以是义故，彼非众生。三者，地狱主等若是众生，形体力等应递相杀害，不应偏为受罪人畏，而实偏为罪人所畏，以是义故，彼非众生。四者，彼地狱地，常是热铁，地狱主等是众生者不能忍苦，云何能害彼受罪人？而实能害彼受罪人，以是义故，彼非众生。五者，地狱主等若是众生，非受罪人，不应於彼地狱中生，而实生於彼地狱中，以是义故，彼非众生。此以何义？彼地狱中受苦众生，造五逆等诸恶罪业，於彼中生，地狱主等不造恶业，云何生彼？以如是等五种义故，名不相应。问曰：若彼主等非是众生，不作罪业，不生彼者，云何天中得有畜生？此以何义？如彼中有种种鸟、诸畜生等生在彼处，於地狱中何故不尔，畜生饿鬼、种种杂生，令彼为主？答曰：偈言：“畜生生天中，地狱不如是。以在於天上，不受畜生苦。”此偈明何义？彼“畜生等生天上”者，彼於天上器世间中有少分业，是故於彼器世间中受乐果报，彼地狱主及乌狗等不受诸苦。以是义故，彼地狱中无有实主及乌狗等除罪众生。”
又，《宝生论》云：“如上所言，得差别体。地狱苦器，不同受之，或诸猛火，由业力故，便无烧苦。斯则自非善友，谁能辄作斯说？凡是密友性善之人，不论夷险，常为思益，为欲显其不受烧苦，故致斯言。然於此时助成立义，即是显出善友之意；由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今复更云：由其业力，说有大火，言不烧者，斯则真成立唯识义；由无实火，但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故，便成此火，自性元无，然有实性，是宗所许。若也许其是识现相，事体元无，此由业力故无火，斯成应理，由其先业为限剂故。若异此者，彼增上业所招之果，既现在彼，如何不见？如无智者，欲求火灭，更复浇酥。今唯识宗，转益光炽，由斯众理，证此非成那洛迦类。”
故知唯心所现，正理无差。如《观佛三昧海经·观佛心品》云：“是时佛心，如红莲华，莲华叶开，有八万四千诸白色光，其光遍照五道众生。此光出时，受苦众生皆悉出现。所谓苦者，阿鼻地狱、十八小地狱、十八寒地狱、乃至五百亿刀林地狱等。”
〇问：若众生恶业心，感现地狱事，理即可然。且如观佛心时，云何纯现地狱？
答：此略有二义：一若约理而观。佛之心性本含法界，无一尘而不遍，无一法而不通；二若约事而观。佛唯用救苦为意，以物心为心，则地狱界全是佛心，运无缘慈，不间同体。所以《观佛心品》云：“佛告大王：欲知佛心光明所照，常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘，常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故，过筭数劫，令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时，佛心力放十种白光，从佛心出，其光遍照十方世界，一一光中无量化佛乘宝莲华。时会大众，见佛光明如玻璃水，或见如乳，见诸化佛从佛胸出，入於佛脐，游佛心间，乘大宝船，经往五道受罪人所。一一罪人，见诸化佛如己父母，善友所亲。渐渐为说出世间法，是时空中有大音声，告诸大众：汝等今者应观佛心，诸佛心者是大慈也，大慈所缘，缘苦众生。乃至次行大喜，见诸众生安隐受乐，心生欢喜，如己无异。既生喜已，次行舍法。是诸众生无来去相，从心想生。心想生者，因缘和合，假名为心。如此心想，犹如狂华，从颠倒起；苦从想起，乐从想生，心如芭蕉，中无坚实，广说如经十譬。作是观时，不见身心，见一切法同如实性，是名菩萨身受心法。依因此法广修三十七助菩提分，若取证者，是声闻法；不取证者，是菩萨法。”
又，《宝生论》云：“时处定如梦者，有说由心惑乱，遂乃便生时处定解。然於梦中，无其实境决定可得，故世共许。如何将此，比余定事为作过耶？乃至尔时於彼梦中，实亦无其时处决定相状在心，由何得知？如有颂言：若眠於夜里，见日北方生。参差梦时处，如何有定心？”又云：“此之梦心，有何奇异？营大功业，不假外形，而能巧利，构兹壮丽。或见崇墉九仞，飞甍十丈，碧条靃靡，红华璀璨，匠人极思，亦未能雕。若言於他同斯难者，彼无此过，不假外色功力起故。但由种熟，仗识为缘，即於此时，意识便现。又，未曾见有经论说，於彼梦中生其别色。”
《百法钞》云：“论主言：如於梦中与女交会，流泄不净；梦被蛇螫，能令闷绝，流污心迷，虽无实境而有实作用。此是唯识不？经部答云：此是唯识。论主云：汝既许梦中有实作用、无实作用皆是唯识，即我宗梦中现觉、眩瞖者不眩瞖者、假城实城此三般，有实无实作用，如汝梦中，亦是唯识。论主立量云：有瞖无瞖等是有法，有用无用其理亦成，宗；因云：许无实境故；如梦中染污等。”所以《唯识论》云：“如梦损有用。”
第三明圣教相违难者，小乘难意云：论主若言一切皆是唯识、无心外实境者，何故世尊於《阿含经》中说有十二处？若一切皆唯识者，世尊只合说意处法处，即不合说有十色处；今世尊既说有十二处者，明知离却意法处外，别有十色处，是心外有，何言一切皆是唯识？论主答中分三：初假答，二正答，三喻答。初假答，引《三十唯识颂》云：“识从自种生，似境相而转。为成内外处，佛说彼为十。”言“识从自种生”者，即五识自证分现行，各从五识自种而生，将五识自种便为五根；言“似境相而转”者，即五识自证分从自种生已，而能变似二分现，其所变见分说名五识，所变相分似外境现说名五境。其实根境十处皆不离识，亦是唯识。此是假将五识种子为五根，答经部师，以经部许有种子。
问：设许有种子，岂不执离识有？
答：彼许种子在前六识中持，亦不离识有。论主云：其所变相分似外五境，亦不离识有；能变五识种即五根，亦不离识有。虽分内外十处，然皆是唯识。言佛说彼为十者，以佛密意为破外道执身为一合相我，故遂於无言之法，强以言分别说有根尘十处，有大胜利。故《唯识颂》云：“依此教能入，数取趣无我。”解云：为若有智者，即依此佛说根尘十处教文，便作观云：我於无量劫来为恶慧推求，愚痴迷闇，妄执自他身为一合相我，因此生死沉沦。今依教观自他身，但有根尘十处以成其体，於一一处中，都无主宰自在常一等用，何曾有我？因此便能悟入无我之理，成我空观。此即大乘假将五种子为五根，假答小乘也。
小乘又难云：若尔者，且如五尘相分色是五识所变，故可如汝宗是唯识；其本质五境色，未审是何识之唯识？谓五识及第六，皆不亲缘本质五境，即此本质五境，岂不是离心外有，何成唯识？因此问故，便是论主第二正答。《唯识论》云：“依识所变，非别实有。”解云：此依大乘自宗正解，即约已建立第八识了，既论主云：五尘本质色，此是第八识之亲相分；相分不离第八识，亦是唯识。第三喻答者，即论主举喻答小乘“世尊建立十二处之所以”。《唯识论》云：“如遮断见，说续有情，但是佛密意破於众生一合相我，假说有十二处名，令众生观十二处法都无有我，便入我空；次依唯识，能观一切诸法之上，皆无实轨持胜性等用，既除法执，便成法空。”小乘难云：既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用、成法空观者，即此唯识之体，岂不亦空？
因此便成第四唯识成空难。论主答云：唯识体即不空，非所执故。我前言空者，但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用，遍计虚妄之法，此即是空，非空离执唯识之体。即如根本智正证如时，离言绝相，其遍计虚妄一切我法皆不现前，於此位中，唯有本智与理㝠合，不分能所。此识体亦空，便无俗谛；俗谛无故，真谛亦无，真俗相依而建立故。《唯识论》云：“拨无二谛，是恶取空，诸佛说为不可治者。”
第五色相非心难，《唯识论》云：“若诸色处亦识为体，何缘不似色相显现，一类坚住，相续而转？”小乘难意云：若言一切外色皆心为体，由心自证分变似能取说名见分、变似可取说为相分者，何故所变色相即显现，其能变心即不显现？又若外色以心为体者，何故所变色即一类相续而转？且如外色山河大地等，即千年万年，一类更无改变，又相续不㫁，得多时住。若有情能变心，即有改变不定，又不得多时。今外色既不似内心者，明知离心有外实色，何言一切皆是唯识？答云：《唯识论》云：“名言熏习势力起故。”此但由一切有情，无始时来前后递互，以名言虚妄熏习，作心外坚住相续等解。由此势力有此相现，非是真实有心外坚色等。
外人又问：既言唯识者，有情何要变似外色而现？
答：《唯识论》云：“谓此若无，应无颠倒，便无杂染，亦无净法，是故诸识变似色现。”论主云：一切有情若不变似外色现者，便无染净之法。且如一切凡夫，由先迷色等诸境颠倒妄执，由此杂染便生。杂染体，即二障。汝外人若不许识变似外色现者，即有情不起颠倒；颠倒妄执既若不起，即杂染烦恼不生；杂染既若不生，净法因何而有？所以《摄论》颂云：“乱相及乱体，应许为色识。及与非色识。若无余亦无。”言“乱相”者，即所变色相；言“乱体”者，即能变心体。“应许为色识”者，即前所变乱相；“及与非色识”者，即前变心是体；“若无余亦无”者，若无所变似外色境为乱相者，亦无能变之识体。故知，须变似外境现，所以诸色皆不离心，总是唯识。
第六现量违宗难者，《唯识论》云：“色等外境，分明现证，现量所得，宁拨为无。”小乘难意云：且如外五尘色境，分明五识现证，是现量所得。大小乘皆共极成，何故拨无，言一切唯识？《三十唯识论》中亦有此难云：“诸法由量，刋定有无，一切量中，现量为胜。若无外境，宁有此觉，我今现证，如是境耶？”意云：论主若言无外实境者，如何言五识现量，取外五尘境？若是比量、非量遍计所起，遍计所执，强思计度，构画所生，相分不离於心，可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者，何故亦言皆是唯识？答：《唯识论》云：“现量证时，不执为外，后意分别，妄生外想。”论主云：且如现量五识正缘五尘境时，得法自性，不带名言，无筹度心，不生分别，不执为外。但是后念分别意识妄生分别，便执为外，言有实境。
问：且小乘许现量心中，不执为外不？
答：许。
问：与大乘何别？
答：《唯识镜》云：“若是大乘，即五识及同时意识，皆现量不执为外；若小乘宗，即唯是五识，不执为外。”论主云：汝小乘既许五识缘境是现量不执为外者，明知现量心中，皆无外境，是其唯识。
外人又问云：其五识所缘现量五尘境，为实为假？
答：是实。
难云：若尔者，即是离心外有实五尘境，何言唯识？
答：五识缘五尘境时，虽即是实，但是五识之所变。自识相分，不离五识，皆成唯识。故《唯识论》云：“故现量境，是自相分，识所变故，亦说为有；意识所执外实色等，妄计有故，说彼为无。”意云：五识各有四分，其五尘境，是五识之亲相分，由五识自证分变似色等相分境现，其相分又不离见分，皆是唯识。若后分别意识起时，妄执心外有其实境，此即是无，不称境体而知故。
问：且如五识中瞋等烦恼起时，不称本质，何言唯是现量？
答：虽不称本质，然称相分，亦是现量。由心无执故，其第六意识相应瞋，若与执俱时，相分本质皆不称。若不与执俱起时，即同五识。
问：何故五识无执？
答：由不通比非二量，故无执。故知五识现量缘境，不执为外，皆是唯识。
又，小乘都申一难：若唯识无外境者，由何而得种种心生？既若无境牵生心，即妄心由何而起？未有无心境，曾无无境心？
答：论颂云：“由一切种识，如是如是变。以展转力故，彼彼分别生。”
“一切种识”者，即是第八识，此识能持一切有为之法种故。即一切种子，各能自生果差别功能，名一切种识。功能有二：一、现行名功能，即似谷麦等种，能生芽功能是；二、第八识中种子名功能，有能生现行功能故。今言“一切种识”者，但取本识中种子功能，能生一切有为色心等法。即色为所缘，心便是能缘。即色是境，不离心，是唯识。即此心境，但从本识中而生起，何要外境而方生？“如是如是变”者，如是八识从种生，即是八识自证分，转变起见相二分，相分不离见分，是唯识。“以展转力故”者，即余缘是展转力，以心法四缘生，色法二缘起。“彼彼分别生”者，即由彼见相二分上，妄执外有实我法等分别而生。故知但由本识中种而生诸识，不假外妄境而亦得生，故知一切皆是唯识。
又，《唯识论》云：“问曰：如汝向言唯有内识，无外境界。若尔，内识为可取，为不可取？若可取者，同色香等外诸境界；若不可取者，则是无法。云何说言唯有内识，无外境界？答曰：如来方便，渐令众生得入我空及法空，故说有内识，而实无有内识可取；若不如是，则不得说我空法空。以是义故，虚妄分别，此心知彼心，彼心知此心。
问曰：又复有难：‘云何得知诸佛如来，依此义故，说有色等一切诸入，而非实有色等诸入？又以识等能取境界，以是义故，不得说言无色等入。’答曰：偈言：‘彼一非可见，多亦不可见。和合不可见，是故无尘法’。”