宗镜录　卷第四十六

宋慧日永明妙圆正修智觉禅师延寿集

夫欲显正宗先除邪执者，约外道小乘诸古师等，谬解唯识正理，凡有几种？

答：不达唯识真性，邪执盖多，《宗镜》所明，正为於此。

如《唯识论》云：“复有迷谬唯识理者，或执外境如识非无，或执内识如境非有，或执诸识用别体同，或执离心无别心所。”古德云：“或执外境如识非无”者，“此即有宗依十二处教，执心境俱有是第一义。论云:或执内识如境非有者。释曰：此破清辩依密意空教，拨识亦无。论云：或执识用别体同者，释曰：即大乘一类菩萨，言八识体唯是一也，如一水镜，多波像生。论云：或执离心无别心所者，释曰：此即经部觉天所计，以经言士夫六界，染净由心，无心所故。虽於蕴中亦有心所，但於识上分位假立，无别实有。”

慈恩大师释护法菩萨《唯识论》中，略有四种：“一、清辩顺世，有境无心；二、中道大乘，有心无境；三、小乘多部，有境有心；四、邪见一说，都无心境。”又，四句分别：“一、有见无相，谓正量师，不作相分而缘境也；二、有相无见，谓清辩师；三、相见俱有，余部及大乘等；四、相见俱无，即安慧等。”

《大乘起信论》云：“对治邪执者，一切邪执，皆依我见；若离於我，则无邪执。是我见有二种，云何为二？一者人我见，二者法我见。人我见者，依诸凡夫说有五种，云何为五？

一者，闻修多罗说如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空，以不知为破著故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实，以对色故有，是可见相，令心生灭，以一切色法本来是心，实无外色；若无色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有；若心离於妄动，则一切境界灭，唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。

二者，闻修多罗说世间诸法，毕竟体空，乃至涅槃真如之法亦毕竟空，从本已来自空，离一切相，以不知为破著故，即谓真如涅槃之性，唯是其空。云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。

三者，闻修多罗之藏无有增减，体备一切功德之法，以不解故，即谓如来之藏，有色心法自相差别。云何对治？以唯依真如义说故，因生灭故染义，示现说差别故。

四者，闻修多罗说一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法，不离真如，以不解故，谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治？以如来藏从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离不断，不异真如义故，以过恒沙等烦恼染法唯是妄有，性自本无，从无始世来，未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。

五者，闻修多罗说依如来藏，故有生死；依如来藏，故得涅槃。以不解故，谓众生有始；以见始故，复为如来所得涅槃，有其终尽，还作众生。云何对治？以如来藏，无前后际故，无明之相，亦无有始。若说三界外，更有众生始起者，即是外道经说。又，如来藏无有后际，诸佛所得涅槃与之相应，则无后际故。法我见者，依二乘钝根故，如来但为说人无我，以说不究竟，见有五阴生灭之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何对治？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。复次究竟离妄执者，当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说。是故，一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相，而有言说者。当知如来善巧方便，假以言说，引导众生得其旨趣者，皆为离念归於真如，以念一切法令心生灭，不入实智故。”

但是不了正因缘，皆成外道。所执有四：一、不知有情业缘，执之为道，或执自然；二、不知共业所感空劫，执为浑沌之气；三、不知空后成劫，执为清浊两分；四、不知上界有情下生，执为天地变化。故知，见网难出，邪解易生。

如《止观》细推，“观诸见境者，非一曰诸，邪解称见。又，解知是见义，推理不当，而偏见分明，作决定解，名之为见。夫听学人诵得名相，齐文作解，心眼不开，全无理观。据文者生，无证者死。夫习禅人，唯尚理观，触处心融，闇於名相，一句不识。诵文者守株，情通者妙悟。两家互阙，论评皆失。大约邪见有三：

“一、佛法外外道者，本原有三：一、迦毗罗外道，此翻黄头，计因中有果；二、沤楼僧佉，此翻休留，计因中无果；三、勒沙婆，此翻苦行，计因中亦有果亦无果。又，《入大乘论》，迦罗所说有计一过：作者与作一，相与相者一，分与有分一，如是等名为计一；优楼佉计异，迦罗鸠驮计一异，若提子计非一非异。一切外道及摩迦罗等计异，皆不离此四，从三四外道，派出枝流，至佛出时，有六大师：所谓富兰那，迦叶姓也，计不生不灭；末伽梨拘赊梨子，计众生苦乐，无有因缘，自然而尔；删阇夜毗罗胝子，计众生时熟得道，八万劫苦尽自解脱，如缕丸，绵尽自止；阿耆多翅舍钦婆罗，钦婆罗，鹿衣也，计罪报之苦，以投岩拔发代之；迦罗鸠驮迦旃延，计亦有亦无；尼犍陀若提子，计业所作，定不可改。

二、附佛法外道者，起自犊子方广，自以聪明读佛经书，而生一见，附佛法起，故得此名。犊子读舍利弗《毗昙》，自制别义，言：‘我在四句外，第五不可说藏中。’云何四句？外道计色即是我，离色有我，色中有我，我中有色。四阴亦如是，合二十身见。《大论》云：‘破二十身见，成须陀洹。’即此义也。今犊子计我异於六师，复非佛法论诸，皆推不受，便是附佛法邪人法也。或云：‘三世及无为法，为四句也。’又，方广道人，自以聪明读佛十喻，自作义云：‘不生不灭，如幻如化，空幻为宗。’龙树斥云：‘非佛法理。方广所作，亦是邪人法也。’

三、学佛法成外道，执佛教门而生烦恼，不得入理。《大论》云：‘若不得般若方便，入阿毗昙，即堕有中；入空，即堕无中；入毗勒，堕亦有亦无中。’《中论》云：‘执非有非无，名愚痴论，倒执正法，还成邪人法也。’若学摩诃衍四门，既失般若意，为邪见火所烧，四成邪人法。”

乃至“若於观支忽解，无明转，即变为明，明具一切法；或谓无明不可得，变为明，明何可得？此不可得，亦具一切法；或谓法性之明，亦可得亦不可得，非可得非不可得。一门即三门，三门即一门。此解明利，所破无不坏，所存无不立，无能逾胜，亦复自谓是无生忍。如此解者，是圆教四门见发也。

又，大乘四门皆成见者，实语是虚妄，生语见故；涅槃是生死，起贪著故。多服甘露，伤命早夭，失方便门，堕於邪执，故称内邪见也。又，此土震旦，亦有其义：周弘正释三玄云：‘《易》判八卦阴阳吉凶，此约有明玄；《老子》虚融，此约无明玄；《庄子》自然，约有无明玄。’自外枝派，祖原出此。今且约此，以明得失。如《庄子》云：‘贵贱苦乐、是非得失，皆其自然。’若言自然，是不破果；不辩先业，即是破因；礼制仁义，卫身安国，若不行用，灭族亡家，但现世立德，不招后世报，是为破果不破因；若言庆流后世，并前，则是亦有果亦无果也。约一计即有三行：一、谓计有行善，二、计有行恶，三、计有行无记。如玄理分，应尔富贵不可企求，贫贱不可怨避；生无足欣，死何劳畏？将此虚心，令居贵莫憍，处穷不闷，贪恚心息，安一怀抱，以自然训物，作入理咔胤，此其德也。德有多种，若言‘常无，欲观其妙’，无何等欲，忽玉璧、弃公相，洗耳还牛、自守高志，此乃弃欲界之欲，攀上胜出之妙，即以初禅等为妙。何以得知？《庄子》云：‘皇帝问道观神气，见身内众物，以此为道。’似如通明观中，发得初禅之妙。若言诸苦所因，贪欲为本；若离贪欲，即得涅槃。此无三界之欲，此得灭止妙离之妙。

又，法名无染。若染於法，是染涅槃；无此染欲，得一道微妙。妙此诸欲，欲妙皆无，汝得何等？尚不识欲界欲、初禅妙，况后欲妙耶？若与权论，乃是逗机渐引，覆相论欲妙，不得彰言了义而说。但息夸企之欲，观自然之妙，譣诐之行既除，仁让之风斯在，此皆计有自然而行善也。又计自然，任运恣气，亦不运御从善，亦不动役作恶；若伤神和，不会自然。虽无取舍，而是行无记，行业未尽，受报何疑？若计自然作恶者，谓万物自然，恣意造恶，终归自然，斯乃背无欲而恣欲，违於妙而就粗，如庄周斥仁义，‘虽防小盗，不意大盗’；揭仁义以谋其国。本以自然息欲，乃揭自然而为恶，此义可知也。”

已上外道及内道执见，“有二并决真伪者：一就所起法并决，二就所依法并决。今一通从外外道四句，乃至圆四门外道见，通韦陀、乃至圆门三念处、三解脱，名数是同，所起见罪，系缚无异，譬如金铁二锁；又从外道四句，乃至圆门四见，名虽清美，所起烦恼，体是污秽，譬如玉鼠二璞；又从外道四句，乃至圆门四见，虽同研炼，有成不成，譬如牛驴二乳；又从外道四句，乃至圆门四见，有害不害，譬如迦罗镇头二果，所计神我，乃是缚法，非自在我。各执己是，余为妄语；互相是非，何关如实？自谓真道，翻开有路，望得涅槃，方沉生死；自言谛当，终成邪僻，爱处生爱，瞋处生瞋。虽起慈悲，爱见悲耳；虽安涂割，乃生灭强忍。虽一切智，世情推度；虽得神通根本变化，有漏变化。所读韦陀，世智所说，非陀罗尼力，非法界流。虽断钝使，如屈步虫，世医所治，差已更发。八十八使集海浩然，三界生死苦轮无际，沉著有漏，永无出期。皆是诸见幻伪，岂可为真实之道也？

二、约所依法异者，一切诸见，各依其法，三外外道是有漏人，发有漏法，以有漏心，著於著法，著法著心，体是诤竞，非但因时捉头拔发。发诸见已，谓是涅槃，执成见猛毒增斗盛。所依之法非真，所发之见亦伪也。此虽邪法，若密得意，以邪相入正相，如华飞叶动，藉少因缘尚证支佛，何况世间旧法？然支佛虽正，华叶终非正教。外外密悟，而其法门但通诸见，非正法也，皆由著心於著法，因果俱斗诤，奠是邪法生邪见也。若三藏四门，是出世圣人得出世法，体是清净灭烦恼处，非唯佛经是正法，五百所申，亦能得道。《妙胜定》云：‘佛去世后一百年，十万人出家，九万人得道；二百年时，十万人出家，一万人得道。’当知，以无著心，不著无著法，发心真正，觉悟无常念念生灭，朝不保夕，志求出要，不封门生染而起戏论。譬如有人，欲速见王受赐拜职，从四门入，何暇盘停诤计好醜？知门是通途，不须诤计。如药为治病，不应分别。速出火宅，尽诸苦际，真明发时，证究竟道，毕竟无诤；无诤则无业，无业则无生死，但有道灭，心地坦然，因果俱无，斗诤俱灭，唯有正见无邪见也。复次四门虽是正法，若以著心著此四门，则生邪见见四门异，於修因时，多起斗诤。譬如有人，久住城门，分别瓦木，评薄精粗，谓南是北非，东巧西拙，自作稽留，不肯前进，非门过也。著者亦尔，分别名相，广知烦恼，多谓道品，要名聚众，媒衒求达，打自大鼓，竖我慢幢，夸耀於他，互生斗诤，捉头拔发，八十八使瞋爱浩然皆由著心，於正法门而生邪见，所起烦恼与外外道更无有异，论所计法，天地悬殊。《方等》云：‘种种问桥，智者所诃。’人亦如是，为学道故，修此四门，三十余年分别一门，尚未明了，功夫才著，年已老矣。无三种味，空生空死，唐弃一期。如彼问桥，有何利益？此由著心，著无著法而起邪见。次通教四门，体是正法，近通化城，前曲此直。巧拙虽殊，通处无别。如天门直华，余门曲陋，不住二门，俱得通进；若数瓦木，二俱迟壅。若不稽留法门，若因若果，俱无诤著，是名无著心，不著无著法，不生邪见也。复次以著心著此直门，亦生邪见，或为名为众、为胜为利，分别门相，瞋爱慢结，因此得生。譬如以毒内良药中，安得不死？以见著毒入正法中，增长苦集，非如来咎。利根外道，以邪相入正相，令著无著，成佛弟子；钝根内道，以正相入邪相，令无著有著，成邪弟子，岂不悲哉？别圆四门，巧拙利钝，俱通究竟涅槃。因不住著，果无斗诤。若封门起见，则生烦恼，与沤楼佉等。以此而观，如明眼人，临於泾渭，岂容迷名而不识清浊也？”

《辅行记》释云：“金铁二锁者，《大智度论》云：譬在囹圄，桎梏所拘，虽复蒙赦，更系金锁。人为爱系，如在囹圄；虽得出家，更著禁戒，如系金锁。今借譬此内外生著，在狱铁锁，如外计；逢赦金锁，如内计。金铁虽殊，被缚义等；佛法虽胜，见系无差。

玉鼠二璞者，璞者，玉也。郑重玉璞，若有得者，与其厚赐。周人闻之，规其厚赐，周人风俗，名死鼠为玉璞，乃将诣郑，郑人笑之。其人悟已，答郑人曰：楚人鳯凰，其实山鸡，以楚王重鳯，有不识鳯者，路有担山鸡者，问之曰：此何鸟？担者知其不识，乃戏曰鳯凰。其人谓实，便问担者：贩耶？答：贩。问：几钱？答：万钱。用价买之，拟欲上王，得已便死。楚王闻之，愧而召问，王亦谓实，乃以十万钱赐之。故知，周郑之体，净秽永殊。无著如郑，起见如周，名同体异，此之谓也。有於三藏乃至圆教四门之名义，如璞；起於见爱，其如死鼠。

牛驴二乳者，又论云：余处或有好语，亦从佛经中出。若非佛法，初闻似好，久则不妙。譬如驴乳，其色虽同，抨但成粪。故佛法外道语，同有不杀慈悲之言，搜穷其实，尽归虚妄；今此亦尔，外计虽有有无等言，研核无实，尽是虚妄。佛法大小一十六门，虽云有无，但破执心，自归正辙，故云有成不成。於外起计，如驴乳；藏等起计，如牛乳。乳名虽同，其体永别；见名虽等，所执各异。外虽除执，无理可成；藏等离著，自入正辙。又，《大智度论》云：谓佛教如牛乳，修得解脱如抨得酪生熟酥等。外道教犹彼驴乳，本非出酪之物，外道之教无解脱味故。抨驴乳，但成屎尿；依外道教行，但招苦果，无所成益。

迦罗镇头二果者，《大涅槃经》云：善男子，如迦罗林，其树众多，唯有一株镇头迦树，二果相似。是果熟时，有一女人，悉皆拾取。镇头迦果，唯有一分，迦罗迦果乃有十分。女人不识，持来诣市，凡愚不识，买迦罗迦，噉已命终。有智人辈，闻是事已，问是女人：汝於何处得是果来？女人示处，诸人即言：彼方多有无量迦罗迦树，唯有一株镇头迦树。诸人知已，笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众，今借以譬内见外见，二见名同，有害不害。如外见发，说无因果，归於邪无；若内见起，犹执大小经论所诠，害谓损其善根。”

故知，或名同体异，不可雷同；或名异体同，应须甄别。邪正既辩，玉石俄分，不滥初修，深裨后学。

又，《华严演义》云：“此方儒道，玄妙不越三玄：《周易》为真玄，《老子》为虚玄，《庄子》为谈玄。老子《道德经》云：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。’注云：一者，冲和之气也。言道动出冲和妙气，於生物之理未足，又生阳气；阳气不能独生，又生阴气。积冲气之一，故云一生二；又积阳气之二，故云二生三；阴阳含孕，冲气调和，然后万物阜成，故云三生万物。次下又云：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’上来皆明万物自然生也。《庄子•宗师篇》云：‘在太极之先而不为高，在六合之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。’注云：言道之无所不在也，故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老，无所不在，所在皆无也。又云：‘知天之所为，知人之所为。’注云：知天之所为者，自然也。意云但有知有为，皆不为而为，故自然也。今断云：若以自然为因者，断义也。即《老子》意——由道生一，道是自然，故以为因，是邪因也；又若谓万物自然而生，即《庄子》意，则万物自然，无使之然，故曰自然，即无因也，如乌之黑，即《庄子》文、《涅槃》经意。《周易》云：‘一阴一阳谓之道，阴阳不测谓之神。’释云：一、谓无也；无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚空不可分别，唯一而已，故以一为无也。若有境，则有彼此相形，有二有三，不得为一故。在阴之时而不见为阴之功，在阳之时而不见为阳之力。自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。今断云：若以阴阳变易能生，即是邪因；又一者无也，即是无因。若计一为虚无自然，则皆无因也，则人自然生，应常生人，不待父母等众缘；菩提自然生，则一切果报，不由修得。又，《易》云：‘寂然不动，感而遂通天下之故。’《礼》云：‘人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。’后儒皆以言词小同，不观前后本所建立，致欲浑和三教。但见言有小同，岂知义有大异？”

是知，不入正宗，焉知言同意别；未明已眼，宁鉴名异体同？所以徇语者迷，据文者惑。恐参大旨，故录示之。且如外道说自然以为至道，不成方便，仍坏正因。佛教亦说自然，虽成正教，犹是悉檀对治，未为究竟。以此一例，其余可知。

又，直饶见超四句，始出单四句，犹有复四句，具足四句。且单四句者：“一有，二无，三亦有亦无，四非有非无。”复四句者：“一有有有无，二无有无无，三亦有亦无有、亦有亦无无，四非有非无有、非有非无无。”而言复者，四句之中，皆说有无。具足四句者，四句之中，皆具四故：“第一有句具四者：谓一有有，二有无，三有亦有亦无、四有非有非无；第二无句中具四者：一无有，二无无，三无亦有亦无、四无非有非无；第三亦有亦无具四者：一亦有亦无有，二亦有亦无无，三亦有亦无、亦有亦无，四亦有亦无、非有非无；第四非有非无具四者：一非有非无有，二非有非无无，三非有非无、亦有亦无，四非有非无、非有非无，上四一十六句，为具足四句；第四绝言四句者：一单四句外一绝言，二复四句外一绝言，三具足四句外一绝言，有三绝言，上诸四见一一皆有八十八使相应，是见即外道见故。若约佛法历四教四门各生四见，又一种四门各一绝言，如是一一亦各有八十八使、六十二见、百八等惑。”

《百法钞》云：破邪执者，即二边之邪执，总有三种二边：一、外道断常二边，如有外道一向执常，即四遍常论等是，此即常见边；又有外道一向执断，即七断灭论是，此即断见边。第二、小乘假实二边，或有小乘一向执假，即一说部等执一切法但有假名而无实体，即是著假边；又有小乘一向执实，即萨婆多及犊子部等执诸法皆实，即是著实边。第三、大小乘空有二边，即小乘有部等执心外有法，是著有边；大乘清辩菩萨等拨菩提涅槃悉无，即是著空边。

显中道者有二：一假施设中道，二真实中道。真实中道有三：一者，能证净分依他，是其妙有；智起惑尽，名曰真空；妙有真空，正处中道。二者，能证有为，是其妙有；所证真理，名曰真空；妙有真空，正处中道。三者，唯於法身上说本来实性，名为妙有；即此实性，便是真空；妙有真空，正处中道。二假施设中道者，即佛於后得智中而假施设，亦有三种：一者，不断不常中道，谓佛经中，说有异熟识为总报主，此阴才灭，彼阴便生，即不是断；此破外道断常二边，又说生灭不定，名曰无常，即是不常。二者，不假不实中道者，谓佛经中，说一切色心从种而生者，即是不假；依此分位，或有相形，即是不实；称实而谈，正处中道，此破小乘假实二边。三者，不有不无中道，即经说我法遍计，即是不有；依圆妙有，即是不无；离有离无，正处中道，此破大小乘空有二边。

是以，欲执二边之情，即背中道之理；才作四句之解，便失一乘之门。须知非离边有中，亦非即边是中：若离边求中，则边见未泯；若即边是中，中解犹存。是以，难解难知，唯深般若。执之如大火聚，四边不可触之；了之若清凉池，诸门皆可入矣。故知，法无定相，回转随心；执即成非，达之无咎。如四句法，通塞犹人。在法名四句，悟入名四门，妄计名四执，毁法名四谤。是知，四句不动，得失空生；一法无差，升沉自异。

又，《唯心诀》破一百二十种见解云：“或和神养气而保自然；或苦质摧形而为至道；或执无著而桩立前境；或求静虑而伏捺妄心；或刳情灭法以凝空；或附影缘尘而抱相；或丧灵原之真照；或殒佛种之正因；或纯识凝神，受报於无情之地；或澄心泯色，住果於八难之天；或著有而守乾城；或拨无而同兔角；或绝见而居闇室；或立照而存所知；或认有觉，是真佛之形；或俲无知，同木石之类；或执妄取究竟之果，如即泥是瓶；或忘缘趣解脱之门，似拨波求水；或外骋而妄兴梦事；或内守而端居抱愚；或宗一而物像同如；或见异而各立法界；或守愚痴，无分别而为大道；或尚空见，排善恶而作真修；或解不思议性作顽空；或体真善妙色为实有；或修沉机绝想，同有漏之天；或学觉观思惟，堕情量之域；或不穷妄性，作冥初之解；或昧於幻体，立空无之宗；或认影像而为真；或舍虚妄而求实；或詺见闻性为活物；或指幻化境作无情；或起意而乖寂知；或断念而亏佛用；或迷性功德，而起色身之见；或据毕竟空，而生断灭之心；或执大理而顿弃庄严；或迷渐说而一向造作；或据体离缘而坚性执；或忘泯一切而守己愚；或定人法自尔，而堕无因；或执境智和合，而生共见；或执心境混同，乱能所之法；或著分别真俗，缚智障之愚；或守一如不变而堕常；或定四相所迁而沉断；或执无修而祛圣位；或言有证而背天真；或耽依正而随世轮回；或厌生死而丧真解脱；或迷真空而崇因著果；或昧实际而欣佛厌魔；或著随宜所说，而守语为真；或失音声实相，而离言求默；或宗教乘而厌自性之定；或弘禅观而斥了义之诠；或斗奇特而但顾出身，俄沉识海；或作净洁而唯求玄密，反堕阴城；或起殊胜知解，而剜肉为疮；或住本性清净，而执药成病；或寻文采义而饮客水；或守静居闲而坐法尘；或起有得心，谈无相大乘；或运图度想，探物外玄旨；或废说起绝言之见；或存诠招执指之讥；或认动用而处生灭根原；或专记忆而住识想边际；或安排失圆觉之性；或纵任亏入道之门；或起身心精进，而滞有为；或守任真无事，而沉慧缚；或专计念勤思，而失於正受；或俲无碍自在，而放舍修行；或随结使而恃本性空；或执缠盖而妄加除断；或保重而生法爱；或轻慢而毁佛因；或进求而乖本心；或退堕而成放逸；或语证相违而亏实地；或体用各据而乖佛乘；或欣寂而住空，失大悲之性；或泯缘而厌假，违法尔之门；或著我见而昧人空；或迷现量而坚法执；或解不兼信而滋邪见；或信不具解而养无明；或云人是而法非；或称境深而智浅；或取而迷物性；或舍而乖即真；或离而违因；或即而亡果；或非而谤实；或是而毁权；或恶无明而背不动智门；或憎异境而坏法性三昧；或据同理而起增上慢；或贬别相而破方便门；或是菩提而谤正法轮；或非众生而毁真佛体；或著本智而非权慧；或迷正宗而执化门；或滞理溺无为之坑；或执事投虚幻之网；或绝边泯迹，违双照之门；或保正存中，失方便之意；或定慧偏习而燋烂道芽；或行愿孤兴而沉埋佛道；或作无作行，修有为菩提；或著无著心，学相似般若；或趣净相而迷垢实性；或住正位而失俗本空；或立无相观而障翳真如；或起了知心而违背法性；或守真诠而生语见，服甘露而早终；或敦圆理而起著心，饮醍醐而成毒。