阿毗达磨顺正理论　卷第十九

尊者众贤　造

唐三藏法师玄奘　 奉诏译

辩差别品第二之十一

辩因缘已。等无间缘何法为性？非后已生心心所法。谓除阿罗汉最后心、心所，诸余已生心心所法，一切皆是等无间缘。为简未来无为法故，说已生言。为简诸色不相应故，说心、心所。何故等无间缘唯心、心所？此与等无间缘义相应故。此缘生法等而无间，依此义立等无间名。谓一相续必无同类二法俱生，故说名等。此缘对果，无同类法中间为隔，故名无间。若说此果无间续生名无间者，出无想等心等望前应非无间。或无等法於中间起名等无间，是二中间无容得有等法生义。或前俱生心、心所品等，与无间后品为缘，非唯类同名等无间。唯执同类相续者言：“唯心、心所一一自类，前能为后等无间缘。”如是便违本论所说，如说，云何心等无间法，谓心无间余心心所法？乃至广说，理亦有违。谓有寻伺三摩地无间或无寻伺三摩地现前，彼寻伺应非等无间缘性及无寻伺三摩地无间。或有寻伺三摩地现前，彼寻伺应无等无间缘起。彼言：心、心所虽等无间生，然非刹那无间必起，如从无想有情天殁时，五百劫前久灭心、心所，与今心、心所为等无间缘。及出二定心心所法，以入心、心所为等无间缘。是等无间生，非刹那无间，此亦应尔。彼有久灭有寻有伺、无寻无伺三摩地法，为今自类等无间缘，故无如前所说过失。彼言非理，过去为现等无间缘，理不成故。若正灭位已取后时心心所法为等无间，岂不便成等无间法亦有时分间隔方生，谁作定因无间不起，要余分位间隔方生？然无想天、二无心定有隔时分当起定因，是则汝宗余有心位心心所法，应非一切皆能为后等无间缘。若汝谓此如阿罗汉后心、心所，设不为后等无间缘，有何过者，亦不应理，彼后无间心、心所法永不生故。此后无间心、心所法当有可生於中亦无。等类为间，何非缘体？又此心品无间所生，复以何缘非等无间？然有能容后余心、心所令必可起名等无间缘，彼阿罗汉后心、心所无容起后，故非此例。於有漏定，理且如前；无漏定中当更徵斥。谓若依止有寻伺定而得证入正性离生，不起期心复得上果，后入无漏无寻伺定，前所依定不复现前，彼前定应非等无间缘性。或若依止第二静虑乃至依止第四静虑而得证入正性离生，不起期心得阿罗汉，后入无漏初静虑等，彼后定应无等无间缘起，非执同类相续者宗，必有当生有寻伺定故，及有已灭无寻伺定故。又此何劳更深徵斥？且初无漏心等应不生，无等无间缘为能取故。既尔，解脱毕竟应无，岂不如无同类因取而有无漏初心等生？如是虽无等无间缘取，何妨无漏初心等亦生。此例非等，缘必具故。谓此虽无同类因取，有余因故定有因缘，初无漏心及心所法有所缘故。如余一切心心所法定四缘生，执同类宗二事皆阙，此心心所如何得生？非有极成心心所法从三缘起可为同喻，是故解脱毕竟应无。若尔，唯应此心、心所生由异类等无间缘，如无同类因唯异类牵起。此亦非理，种子理故立同类因，有漏不应为无漏种故，非许此有同类因等无间缘。由开避理，同类异类皆有此能与处牵生，力无别故。诸心、心所随其所应同类异类皆能引，起许皆能作等无间缘，於教及理并无违失。无想等喻与法不同，谓不相应非心、心所，故不能作等无间缘。殁及出时心心所法，可还用彼生及入时心心所法为此缘起。余有心位刹那刹那等无间缘曽无暂阙，何劳以隔越为等无间缘？夫等无间缘，谓与处牵起。异类心等与处牵起义同，而非等无间缘，斯有何理？又应贪等等无间缘无间唯生贪等烦恼，则善心等无容得生；如是信等等无间缘无间唯应生於信等，则染心等无容得生，由是等难便为善伏。唯执同类相续者论，何故一身心心所法，无有同类一一体俱生？等无间缘无第二故。复何缘故无有第二等无间缘？一一有情各唯一心相续转故。复何缘故知诸有情各唯一心相续而转？心於余境正驰散时，於余境中不审知故。又心在定专一境时，余境散心必不生故。又现有能调伏心故，谓若许有二心俱生，谁复障多令不俱起？是则应有多心并生。一有一心尚难调伏，况一有二或一有多？既现有能调伏心者，故知一身内一心相续生。又若一身多心并起，为境各别、为共相应？若共相应，一境一相无差别故，俱起唐捐；若境各别，则应染净、善恶俱生，便无解脱。既无此失，故一有情唯有一心相续而转。复有至教，证一有情唯有一心相续而转，谓契经说：“受乐受时，彼於尔时二受俱灭。”又契经说：“心为独行。”复云何知无有识等生而不藉等无间缘？由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契经言：“及彼能生作意正起。”由正理者，现见觉慧定由觉慧为先生故。若异此者，何理能遮本无有情今时欻起？诸阿罗汉最后心、心所，何缘故说非等无间缘？是不能生有法性故，即是不能牵后果义。此复何故无牵果能？以於尔时余缘阙故。若尔，但由余缘阙故后识不生，许此有能牵后果用，斯有何咎？此不应许。若许能牵，则应具能取果、与果，余有心位等无间缘无非具此二功能故，岂不即以余缘阙故不具二能？是则应言：余缘阙故不能牵果。由此故说，是不能生有法性故，因义极成。或复能牵、能与等无间心、心所处，名等无间缘。谓正灭时心心所法，能牵能与在正生位等无间法处，名等无间缘。诸阿罗汉最后心等於正灭时，无有正生等无间法，故不可说等无间缘。若尔，无想及二定前心心所法，於正灭位、正生位中无等无间心心所法，望殁出位诸心、心所，应不可说等无间缘。无斯过失，殁出心等定当生故。生入心等於正灭位即能为彼等无间缘，由不相应中间为隔，殁出心等不得即生。彼若生时名等无间，故此可说等无间缘。或此灭时，彼虽未起中间隔越，而由为此等无间缘力所取故，义已可说等无间生。有余释言：无余心等续此起故，诸阿罗汉最后心、心所非等无间缘。然非此心更无后念识续生故，有非意失，以立意根依所显故。然最后心有所依义，阙余缘故，后识不生等无间缘作用所显。若法此缘取为果已，彼法无间必定当生，彼所说因都不应理。若阙余缘故后识不生，则唯具余缘后识应起。既不如是，应说此心由阙余缘无此缘用，此缘无故后识不生，何乃说言无余心等续此生故非此缘体？若谓最后心亦能取果，唯余缘阙故后识不生，如是所依得名意界，亦应说是等无间缘、等无间缘作用所显。此既有作用，余何不续生？由此彼应更说余理。故前二释为无过因。何故未来心心所法，全不许立等无间缘？等无间缘前后所显，未来无故，不立此缘。谓前已生心心所法，能为次后在正生位心、心所等等无间缘，非於未来已有决定前后安立。设许有者，修正加行则为唐捐。若法先於此无间立，此法无间彼定生故。若作是执，善心无间具有善、染、无记三心，生必待於正加行等。如从种有灰芽等生，待和合缘而得生故，修正加行功不唐捐。此救随情，未能遣难，生决定故建立此缘，若三心中随有一种善心无间决定生者，修正加行则为唐捐。若三种心、善心无间非定生者，则无此缘，非不定生名等无间，是故未来世无等无间缘。若执未来有定前后，如世第一於苦忍等，彼据何缘说定前后？非未来法前后可成，谓非未来世第一法於苦法忍可说前后，以彼本唯一世摄故。夫前后义，历世方成。世第一法至已生位，苦法智忍方名为后。故前后义於未来无，等无间缘由此非有。又设未来有定前后，亦不可立等无间缘，如芽等生属种等故，虽有前后而无此缘。若此法生系属彼法，要彼起已此乃得生，故等无间缘唯生已方立。若尔，未来世应无异熟因，由此因果定有前后，然非未来有前后故。无斯过失，虽定前后，而不约之立此因故。谓虽异熟因定有前后，而不约前后立异熟因。若尔，如何立此因果，谓如是业因感如是异熟？此相可说亦在未来，故於未来亦可安立。然约法性预说未来，此因前生、此果后起，因已生位果后义成，尔时方名真实前后，非未生位有实前后。诸因可说未来有者，彼因不待历世而立，如俱有因、相应因等，岂不俱有因待中世而立？此责非理，不了义故。以俱时有故名俱有因，是更互相望为因果义。若未来世无等无间缘，如何世尊知未来因果？如契经说：“若能供养吾身䭾都八分中一，当十三劫不堕恶趣，人天往还，受诸妙乐。”如是等说，其数实多。非如是畴一切智境，非一切智可能测量知其真实，如世尊说：“诸佛德用、诸佛境界，不可思议。”故不应责。有余师说：“如过去世佛於未来现知见转，谓佛欲知有情因果。然现在世时分短促，故多观察过去、未来。非佛世尊欲知后际，先观前际然后能知。如佛世尊更无所待，由过去境智现前故，於过去世有情身中业果相应能善通达，此法无间此法已生。如是不待先观前际，由未来境智现前故，於未来世有情身中业果相应，能定现见此法无间此法当生。”复有余师作如是说：“有情身内现有未来因果先相，犹如影像，或色或心不相应行。佛唯观此便知未来，非要现游静虑通慧。然非於彼占相故知，以於未来现证见故非占相知，能於所占现前证见分明记别。”佛於如是尔焰稠林，理有所因，方能现起无碍观察胜方便智。非佛自称一切智者，便於色等现境界中，非眼等识於先领受，唯用意识常现了知。又眼等识於声等境，理无方便令互作业。何缘一切色非等无间缘？等无间义不相应故。非无等法俱生为隔，故此无有等无间缘。谓一身中一长养色相续不断，复有第二长养色生不相违害，如一食等所长养色相续不断，复有食等所长养色相续而生。又有一类异熟生色相续不断，复有一类异熟生色相续而生。又一四大种所生造色同类多极微俱时而起，故不可立等无间缘。或法现前等而无间，彼法可立等无间缘。谓现行心，若此所系或非所系，俱行、受等，与此皆同，故名为等。无心、受等同一类法二体俱生，故名无间。色法不尔，谓一心时有欲界系及色界系二色并生，或欲界系及不系色俱时而起，故色无有等无间缘。上座此中妄作是诘：“若一类色相续不断，复有一类相续而生，由此故非等无间者，何缘於彼不共无明相应品中有贪等起？”此应反诘彼上座言：“不共无明相应心品何缘得有贪等俱生？”不共无明相续未断，定无贪等俱时起义。然说贪等不共无明俱时起者，但为诱诳寡学门人，显己善通对法宗义，而於本论及诸圣言曽无此理。又彼所诘意何所显？为如二种长养眼根相无差别，例彼贪等不共无明相亦无异？为如贪等不共无明其相有异，例彼二种长养眼根相亦差别？纵有此意，应陈所诘於此义中得何胜利？岂由此故便令受等、贪等、信等无此缘义？故彼所诘有言无理。有余复言：色法生灭少多无定，故非此缘。谓或有时从多生少，如烧稻秆大聚为灰，从充大身转生瘦小；或时复有从少生多，如细种生诺瞿陀树，根茎枝叶渐次增荣，耸干抽条，垂阴远覆，羯刺蓝等转生大身，故色定无等无间义。岂不心所无间生时亦有少多品类非等？谓善、不善、无记心中有寻有伺三摩地等，此於异类实有少多，然自类中无非等义。谓无少受无间生多，或复从多无间生少；想等亦尔，无非等失。故心、心所生灭体均，依之可立等无间义。然彼上座对自门人於此义中妄有所诘，谓色亦与心、心所同，自类一一各差别故。虽於诸界和合聚中有无量色，而彼种类展转相望各有差别，如是所诘但有虚言。既许现前有同类色，则同类色并起义成，非各有殊名现同类。然许诸聚展转相望种类有别，则别聚内有多色体同类义成。又若多微同因一具大种所起，上座此中如何可执种类各异？又见胡麻诸豆麦等，从一种体有多果生，多果相望其类是一，如何可执此类有殊？又彼自言有同类色多体和合，何反为徵？谓彼上座自遮诸色等无间缘，言有同类同聚多色俱时而起；非心受等同类俱生，故诸色定无等无间缘义。又彼所言，如色、非色虽有差别，而等不遮同类因等；如是彼法亦应等作等无间缘。上座此徵极为杂乱，既尔亦应计诸色有所缘。又如所许俱等无间缘，而於其中有色、有非色；如是应许俱同类因等，而其中有此缘、非此缘。今於此中假许彼执，显义有别，酬彼所徵。然实不可许诸色法为等无间缘，相不相应故。若诸色法等无间缘相相应者，法尔应立，何须引例同类因等？此缘彼因，义各异故。若诸色法等无间缘相不相应，设复引彼同类因等，於义何益？於义无益而引彼因例此缘者，但是上座其年衰朽出虚之言。有余复言：“”以诸色法一类相续，此处生时，若余色来夺其处者，可有移往余处生义，故非前色与处亦生。又本色聚相续不断，其边复有同类色生，不尔，色聚应无增长。等无间缘终无此理，故色不立等无间缘。譬喻论师说诸色法如心心所法，有等无间缘，见乳、醅、种、华，生酪、酢、芽、果，如心、心所前灭后生，故知诸色有此缘义。又无经说唯心、心所能为此缘，故立此缘定非色者，是虚妄执无如是义。诸缘功能无边差别，略说四故。谓诸法生待多缘合，诸缘功用差别无边，然佛世尊略说为四。诸从乳等、羯刺蓝等、形依等缘，生於酪等、頞部昙等、影识等果，当知摄在因、增上缘。何缘故知？乳等无间生於酪等，前法非后等无间缘，此先已说。先何所说？谓前说言等无间义不相应故。现见极成心心所法，生必系属等无间缘，所有俱生皆别种类，诸同种类必不俱生，故同类俱互相违法，要前念灭后念方起，由与处方便立等无间缘。一四大种所生同类乳等造色，有多极微俱时而起，不相妨碍，比相乖越等无间缘，故酪等生虽系属彼，而不可立等无间缘。大种相生亦同此释，谓同异类皆可俱生，更互同时不相妨碍，虽相继起而非此缘。又言，无经说唯心等为此缘者，於色亦同，谓无经言诸色亦有前能为后等无间缘，故譬喻师非理横执诸色亦有等无间缘。又譬喻师为许色有所缘缘不？彼说言无，岂有契经明证此义？虽无经说，理必应然，等无间缘何不许尔？故彼具寿诸所发言，但率己情无真理教。不相应行何缘不立等无间缘？以乱起故。谓一身中善、恶、无记及三界系、不系俱生。《毗婆沙》说：心及心所所依、所缘行相有碍，由斯故立等无间缘。色不相应无如是事，故彼不立为此缘体。上座此中显己於学不勤方便，谬作是言。此说都无证成理趣，唯显心等与色等别。观彼所言，未闲说意证成理趣藴在此中，谓一所依、所缘行相，定无有二识等并生，故必由前与处方起；若前为碍，后不得生。由此证知，唯心、心所前能为后等无间缘。若尔，命根无二俱起，何不许托等无间缘？谓此命根如识等相，故亦应立等无间缘。此例不然，命与生体俱先行力所引起故，谓此命根非无间灭命力所引，要是先位所作行业力所引生。既尔，命根应一念顷一切顿起，一切同依一念行业力所引故。先业所引心心所法，起应不藉等无间缘，且诸命根无顿起失，即由业力生决定故。因果法尔，一刹那业引多刹那异熟令起，又无用故，命不顿生。谓为任持众同分故引命根起，一命相续足能任持，多便无用。心心所法虽先业引，而非不待等无间缘，托诸根境而得生故。既托根境，和合故生，设多并生亦非无用，然无第二等无间缘，故同类中无二俱起。又心、心所非唯先业力所引生，异熟及余杂乱起故，若不更托等无间缘，应一刹那有多俱起。谓命根体唯是异熟，唯由先业力所引生，可言同类定次而起。心心所法无如是事，异熟灭已有等流生，等流无间有刹那起，或起异熟非定同类，故心、心所虽有异熟生，而亦不可言与命根等。是故，唯等常无间生名等无间。以此与此为缘故说等无间缘，岂不极微一类相续前前灭已后后续生，自类相望等而无间？由前开避，后方得起，相不乖越等无间缘。此不俱生，由无用故，非等无间缘力故然。准前命根，如理应释。然此亦有同类俱生，故不应言此缘所摄。又若唯开避建立此缘，可说极微等亦此缘摄；然约开避及据牵生立此缘体故，极微等虽前避后而非此缘。心等相生有定、不定，故知亦据有力牵生。现见一心前后相续，虽前避后其理皆同，而生不生有定、不定。且生定者，谓世第一法心之无间有苦法智忍心决定生，如是乃至金刚喻定心之无间有尽智品心决定生，有烦恼者死心无间烦恼心生。如是一切不生定者，谓染污品心之无间诸无漏品心定不生，诸无漏品心之无间诸染污品心定不生，一切无学心之无间一切有学心定不生，下地烦恼心之无间上地烦恼心定不生，一切异熟心之无间诸刹那品心定不生，一切刹那心之无间诸异熟品心定不生。如是一切生不定者，谓欲界染心之无间自地四种心皆可生，上地烦恼心之无间下地善品心亦可生。如是一切，於后思择相生义中更当显示。由此所说，生与不生有定、不定，故知非但约开避立等无间缘，亦据牵生果法功用。非此功用极微等有，故彼不立等无间缘。岂不於心一类相续亦无如是牵生功用？非此功用或有或无，若此时无后应非有。诸心、心所自因力生，前无间灭有何所作，而计心等独为此缘，色不相应非此缘体？前无间灭有所作者，谓诸根、境虽现和合，若前不灭后必不生。谓一身中虽多缘合，而无识等同类并生，故知前心无间灭位，有力引后心等令生。色不相应无如是事，故彼不立等无间缘。如说：云何心等无间法？谓心无间，余心心所法已生、正生，及无想定，乃至广说。此已生言摄过、现世，正生言摄未来生时。若尔，便应第二念等定及出定心，非心等无间入心无间，彼未生故。岂不彼诸法后正生时名心等无间？故无此失。如何无失？彼正生时，前入定心久灭过去，今时亦不可名心等无间，无斯过失，中间无余等无间缘为间隔故。有余师说：“彼法虽远，义已可说为正生时等无间缘，果被取已必当生故。”若尔，违害见藴中文，如彼问言：“若法与彼法为等无间，或时此法与彼非等无间耶？”彼即答言：“若时此法未至已生，有何违害？”等无间定要至已生，此不相违，两释差别俱摄受故。若时此法未已生者，此法是何？为前、为后？如世第一法生苦法智忍，为世第一法未至已生时非与苦法智忍为等无间、若至已生位为等无间耶？为苦法智忍未至已生时非与世第一法为等无间、若至已生位为等无间耶？若执前者，有心位可尔，无心位如何？谓无心定入心已生，不可即与第二念等定及出心为等无间。若入定心至已生位即与彼诸法为等无间者，等无间缘果法被取，必无有物能碍其生，则彼一切皆应顿起。若入心后出心即生，是则二定永应不起。若执后者，苦法智忍未已生时，应不与彼世第一法为等无间，然必应许苦法智忍在正生时即名与彼世第一法为等无间。此中一类许可前执，然见藴文约有心位说等无间，故无前失。或言设约无心位辩，此失亦无，谓入定心居现在位，顿取诸定及出心果，亦与最初刹那定果灭入过去，随后诸定及出定心一一生时，与果非取，先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果、与果？此责非理，取果必顿、与果有渐，故无有失。但应责言：同一心果，何缘诸定及出定心前后而生不俱时起，正所求者理必前生？谓入定心顺求於定，故心无间定必前生。若尔，何缘诸刹那定前后而起？诸刹那定俱生无用，故不俱生。由前加行势力所引，故多念定长时续生，非多刹那定俱起用。一刹那定所不能为，故不顿生，犹如识等。然诸念定是等无间，不可说是等无间缘。若法由前心等引起，同一种类必不俱生，生已复能引后令起，可名等无间及等无间缘。诸定虽由前心等引，同一种类必不俱生，然其生已不能引后，可名等无间非等无间缘。是故设约无心位辩，亦无有失。诸作是说：“入二定心灭入过去，方能渐取第二念等定及出心，彼入定心应非过去。”失取果者是牵果名，诸牵果能是行作用，依行作用立三世别。若有作用非现在者，岂不便坏世别所依？诸有释言：“过去眼等於色等境无有见、闻、嗅、尝、觉等各别作用，故非现在。”彼释不然，应共审决：眼等作用，为是於境见等功能、为牵果用？若是於境见等功能，便於闇中现在眼等未生已灭，眼等何殊而不说为未来、过去？闇中眼等虽无见、闻、嗅、尝等用，而皆现有牵果功能可名作用，约有此用，皆名现在。所余取境与果等用，皆非作用但是功能。如是功能三时容有，辩三世处当更思择。又过去世诸心、心所，於所依等不能为碍，故不能作此缘取果。复有一类许可复执，岂不苦法智忍在正生时，即与世第一法为等无间？理实应尔，然此中说等无间缘要至已生此缘方立，故无有过。如是两释未已生言，於我义宗并无违害。已广决择阿毗达磨等无间缘所有正理。然彼上座复作是言：“等无间缘，谓前生法令无间法获得自体。如世尊说，‘意法为缘生於意识。’谓意为因、法为缘故，意识得生。”然无一时二识并起，此相非理，不明了故。色心无间有色心生，俱是前生令无间法获得自体，岂可即说色、心互作等无间缘？然不应许互为缘义，谓色与心相续各别，如何互作等无间缘？又一心因起多色果，多色无间无二识生，何得相望为等无间？故不应立等无间缘。心等独生，可名等无间；色等并起，如何得此名？故彼说色为等无间缘者，是不思审，谬作是言。又彼宗承随界论者，因等无间二缘应同，随界所依体无别故。恶心无间有善心生，应说谁因谁等无间？体无别故。责余亦然。故上座宗但於圣教矫施常网幻惑愚夫。等无间缘其性已辩，所缘缘性应说是何？谓所缘缘即一切法，离心、心所所缘，境外决定更无余法可得。谓一切法是心、心所生，所攀附，故曰所缘。即此所缘是心、心所发生缘故，名所缘缘。一切法者，即十二处，谓眼、耳、鼻、舌、身、意识及相应法，随其次第以诸色、声、香、味、触、法为所缘境。六根唯是意识所缘。何缘故知？经言：“多法生意识故。”又眼等根皆五识境所不摄故。譬喻者宗，理必应尔。如意观法，五识亦然，谓所缘缘，非所缘境；若所缘境，非所缘缘。所以者何？彼说色等若能为缘生眼等识，如是色等必前生故。若色有时眼识未有，识既未有谁复能缘？眼识有时色已非有，色既非有谁作所缘？眼识不应缘非有境，以说五识缘现在故。彼宗现在非非有故，现所缘色非所缘缘，与现眼识俱时生故；乃至身识，徵难亦然，五识应无所缘缘义。彼宗意识缘现在者，应同五识进退推徵。若缘去来及无为者，决定无有所缘缘义，彼执去来及无为法皆非有故。非非有体可立为缘，太过失故。此中上座复作是言：“缘过去等所有意识，非无所缘，非唯缘有。”何缘故尔？以五识身为等无间所生意识，说能领受前意所取诸境界故。如是意识以意为因，此所缘缘即五识境，要彼为先此得生故，随彼有无此有无故。然此意识非唯缘有，尔时彼境已灭坏故；非无所缘，由此意识随彼有无，此有无故。又随忆念久灭境时，以於彼境前识为缘生於今时，随忆念识堕一相续，传相生故。虽有余缘，起随念识，而要缘彼先境方生。如是所言都无实义，同诸痖类㝱有所说，唯愚亲友或妄信依，诸有智人谁能听受？彼既非许五识所缘与五识身俱时而起，是则五识尚所缘境灭已方生，况五无间所生意识能受彼境？第三刹那意识生故。若五无间所生意识能受过去五识所缘，复许所缘非是无者，则分明许意识所缘，虽名已灭而少分有；若执全无，则分明说所生意识都无所缘，而复说言然此意识非唯缘有，尔时彼境已灭坏故，非无所缘。由此意识随彼有无，此有无者，但是虚言，具惭媿人不应持此隐蔽，此识无所缘过。又何故言然此意识非唯缘有？尔时彼境已灭坏故。已灭坏法岂许亦有亦非有耶？若尔，便归正理论者意所游路，以正理论有义多途作用功能，体性别故。然过去法非如现在作用亦有，非如空华体性亦无，若不许尔，言此意识非唯缘有，此言何用？应言此识决定缘无，或复应言决定缘有。又何故说非无所缘，随彼有无此有无故？若随境有识有义成，是则过去便成有体。若过境无而有现识，则不应说，随彼有无非无所缘言。又无义以境有故，名有所缘，境体既无，所缘何有？又随忆念久灭境时，云何前生缘彼境识能为缘故生今识耶？前识有时今识未有，今识有位前识已无，如何可言於久灭境前为缘故，今识得生？非无与无可有缘义，非一相续故得为缘，兔角何缘前不生故？无与无法许为缘故。若有随界不同彼者，理亦不然，於前境中今随界识曽未生故，如何可言缘彼境识？前为缘故令今得生。不可说言，随界与识别时缘境，勿於一时有二时故。又应一识各别所缘，以随界体即今识故，识非定缘前灭境故。若谓随界体非今识，应一相续二识并生。又不应言随界生识，非前生故，如何可说於久灭境前为缘故，今念识生？随前有无今有无故，得为缘者，理亦不然，前后有无不相随故。然彼复言：由过去世展转为因，复由未来展转为果智等得生，是故智等不可定说所缘是有或复是无。奇哉！东方善言穷匮，如斯等论亦有书持。若执去来因果展转，不观现在智等得生，又执去来一向非有，是则智等应定缘无。若执去来因果展转，亦观现在智等得生，是则一心应有二虑，以无与有相差别故。又因果展转，名何所诠？非越现刹那有前后际，如何过未立展转名？非无与无可名展转，故彼所说过去、未来因果展转智得生等，但足论文，都无有义。如是已辩所缘缘性。增上缘性即能作因，以能作因因义细故、无边际故摄一切法。若此於彼不碍令生，是能作因增上缘义，对三缘义此类最多，所作寔繁，故名增上。岂不增上摄法普周，宁复对三？言此增上，非对三体立增上名。何者？对三义用而立。诸缘义用互不相通，诸缘体性更互相杂，如增上缘义类无量、所作繁广，余三不然，故此独标增上缘称。有余师说：“此增上缘体类最多，故名增上。”岂不诸法皆所缘缘，如何此缘独名增上？俱有诸法非所缘缘，是增上缘，故不应难。此不应理。所以者何？立所缘缘，非不定故。谓若此法为彼所缘，设不缘时亦所缘体，以所缘增境性安住故。既一切法皆所缘缘，不应此缘独名增上，此定应理。所以者何？如增上缘，彼不尔故。谓若此法为彼增上，无时望彼非增上缘，但彼生时遍为增上。其所缘缘则不如是，俱有诸法非所缘缘。所以者何？总论体虽等，别望有少多，故此一缘独名增上。此中意说，唯增上缘体类俱多，非唯据体，以所缘类皆增上缘，非增上类皆所缘缘类，谓於果功能差别。有余师说：所生广故名增上缘。谓一切法唯除自体，遍能生起一切有为。如一刹那眼识生位，除其自性，用一切法为增上缘。余生亦尔。且如现在一念眼识自相续中，过去诸识为其种子，未来诸识不为障碍，令已得生同时眼根为所依止，未来、过去所有眼根不障为因，令其已起，他相续法亦为此因。谓见他身起自眼识，或欣他色生自眼根，为展转缘生自眼识，故他余法亦转为缘，望自识生有增上力。诸余色法为眼识因，谓为所缘及於所依为损为益，由此展转眼识已生。声亦为因，谓闻彼故。所依损益，因兹长养损减眼根，令已发生明昧眼识。香、味所触耳、鼻、舌、身，亦於所依为损为益，由斯展转为眼识因。於法界中诸有为法，有为助伴，有摄爱因、或为能牵、或为依等，如是展转皆眼识因。择灭无为亦为因者，谓有情类信谤涅槃，发业能招爱、非爱果，由斯展转眼识得生。一切有为有非择灭，由不得彼诸法得生，展转为因亦生眼识。虚空容受色等有为，展转为因亦发眼识。故一切法为增上缘，眼识得生。余例应尔。由此诸法一一望余，一切有为为此缘性。如是一切善与不善，皆应展转为增上缘。谓善为因，生王家等受富乐果。由此为依，多行放逸造诸不善。不善为因，多遭苦逼；缘兹生厌，广树众善。又内外法亦㸦为缘，谓因农夫生稼穑等，因饮食等滋长有情。有情无情、有根无根、有心无心，及有执受、无执受等，应知皆㸦为增上缘。随其所应，例可安立。如是一趣为五趣缘，一一为先，生一切故；或依一趣起一切因，由此当来受彼果故。又怖恶趣、修诸善业生人天中，於人天中嗜欲造罪生诸恶趣。诸如是等品类无边，故增上缘所生最广。如是用体所生广故，应知略述此增上缘。然契经中说，世白法三增上者，止恶行善所观因故，立增上名。谓境现前、烦恼将起，随观彼一，恶止善行，於中行中得增上故。契经且说增上有三非余，於余无增上义。虽於增上义通近远，而就胜说，如立母名。如圣教中说爱为母，以能生长诸有情故，非余烦恼无生长能，胜故多故、系缚心故，说爱为母非余烦恼。又说二法能护世间，非不有余悲等能护。如斯等类无量无边，就胜为言，此亦应尔。然上座说：“此增上缘但据诸根生心、心所。”此宗可尔，彼义不成。所以者何？如前屡辩，谓彼不许有俱生因，许前生因义不成立，故彼所说但有虚言。又说此缘相不具足，且如眼识生增上缘，非但眼根为依故起，亦有大种为转生因转长养因。谓诸饮食、业烦恼等为招引因。此明昧因，谓眼增损。首足身分为任持因，作意明空引助令起。如斯等类非彼所论，故辩此缘相不具足。余耳识等，随其所应有无量缘，非彼所说。故彼所说增上缘相，但得少分，义不周圆。然彼所宗亦许多法於生识等为展转因，如何此缘唯说眼等？彼复说言：“若法於彼或生或养可说为因，非不相由可有因义，故非一切法皆能作因及增上缘，不相由藉故。”彼言非理，诸法生时所藉诸因无分限故。谓不可说此法生时但藉若干法为因起，如外内法要藉时方众具种子。法与非法若合若离，余生、住、坏及大种等差别为因，芽等及身方得生长。是故诸法於生长时，所藉众缘无有限数。故一切法皆能作因及增上缘，此说为善。又彼不了能作因义，故於此中不能信受。因即能作，名能作因，义不相违即能生义。或有所以可名为因，复有所以可名非因。能作二义名能作因，不相违故可名为因，不相由故可名非因。故能作因能含二义。然不相违复有二种，谓於所生法能碍、不能碍。不能碍者与能为碍，而不碍法不碍义同。故此亦有少分因相，由相不明不共施设。除俱有等五种胜因，所余因义，若近若远一切说为能作因故，或此是彼能作之因，名能作因。是此与彼转为因义，如是因义一切法中皆容得有，故一切法皆能作因。能作因中已广思择，今因解释增上缘门，故复略辩此因名义。然上座言：“为遮来世说一切法为一切因及缘者意，故契经说定有四缘。”彼言但彰已无明鉴，岂违对法所说因缘？